周易函书约存

也盖因极深极隐而不可见自非言所可尽故于此甚费踌躇其下复加子曰则后时之言也夫言可尽意言之而已何待立象其必立象而意始可尽正以其隐深不可见又以见其非言可尽也谓之为象正以不可见者在其中也葢象有隂阳老少包含变化无有穷尽蓍中象二象三象四象闰皆象也而精粗大小有形无形无不悉包其中其意既尽而其中不可见者当亦无勿尽矣情实也伪不实也设卦句即在上句中抽出言之特更显露耳盖象则犹包仪象而卦则有定矣意犹浑沦而情伪则更切当矣人心有情有伪圣人设为八卦又设为重卦卦中各有性情性情又各有美恶观其爱恶相攻逺近相取卦之情伪得而人之情伪亦因以尽矣情伪既尽而其中之不可见者何勿尽也文王周公又虑言之不尽则立象设卦之意仍然未尽故又随其卦之大小象之得失忧虞系之辞以尽其言使夫观象玩占咸可因言得意而前圣不可见之精蕴益阐矣夫易辞最简何能尽言盖事物之理求尽于一爻虽连篇累牍其爻防必不能尽唯该之以象而不见之隐悉传此上言易体所由立下尽利尽神则言易用所由行也变通鼓舞皆是补说尽意尽言之妙不是说人变通云者如阳变之隂隂变之阳如两仪变通为四象四象变通为八卦之例不变则不通不通则其利不尽因其可通而通之而莫予云阻故曰尽利鼓舞即在变通中如六爻之变通于六十四卦而又有刚来柔来刚上柔上之机又有序卦之序杂卦之覆中爻之互皆所以动荡机缄曲畅其至神之妙而意与言于此乎尽彼不可见者当愈昭然显露矣

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

易变易言易理非言易书乾坤即生天生地之隂阳在周易则首易之二卦易即乾坤之二用也总言干坤自具变易之理而变易莫非乾坤之用乾坤无一时不用亦无一时一物之用不是乾坤緼者衣中所着之絮此句言乾坤二体充牣于变易之中乾坤成列易立其中见有乾坤二体即具有此变易之二用乾坤毁无以见易见无乾坤则无变易易不可见则乾坤息见无变易则是无乾坤总见易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合无时无物不有变易则乾坤安有息时向谓乾坤不宜说向有形天地上去然有形无形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入无间安能偕有形无形而使之变易哉当知全部周易皆是先天无一卦一爻可以形器相拘故无形有形皆能毕达张子曰两不立则一无可见正緼中之妙也今观揲蓍中所得两仪四象八卦而有形无形可知矣

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之【古作醋】天下之民谓之事业

上节乾坤易緼便是说一隂一阳之谓道盖乾坤即隂阳易即道也此节形上形下皆本乾坤说仍是一隂一阳之道此形字即干彖流形之形中庸形着之形非如形体可言器也必待形下乃始言器耳形下句轻止是衬贴上句盖太极初动原不可以体论隂阳既判乃始有形可肇如风云雷电水火之类是也太极体也隂阳用也天地间发挥太极之能斡旋太极之用使之弥纶充周若甚藏宻若可显露全赖隂阳之运精入乎无声无臭之表故曰形而上者谓之道道也者太极之大用行也散布于有体有质之中故曰形而下者谓之器二形字皆作用边事若使隂阳滞于形器则滞于有体止能形下而不能形上矣谓隂阳为形器谓道为所以然则侵入太极之体而未解道在用边皆非圣言之防子静固知言者哉此二句说乾坤之大用化裁以下方言圣人体易之大用然虽说圣人却本形上二句来化也者流通浑融之妙裁也者分际各得之宜其分际各得必从流通浑融来故曰化而裁之化而裁则其理不可执故曰变其化若涂埴者合青黎白壤黒坟赤埴而搀和之其裁若成而为瓦为甓为瓶为缶也又若镕金银铜铁于釡而或裁为方或裁为圆也如一年裁为四时一月裁为六候一日裁为十二时是也前后不同故以为变俱说人事不可搀入卦爻下二节方说卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行于事为之间竟与举措句犯重当知变通二句只就人事泛说道理举措句说到事业方是圣人经纶参赞之实变自其同中有异截然可分者言通自其异中有同引伸无滞处言化不必其皆一裁而制之则不必其皆同故曰变推行不必其皆同然其流通无滞则彼此又不必其互异故曰通事者业之方行业者事之已着事业是圣人之举措不指民言化裁三句所明皆圣人形上之道若器则拘于有形何能变通

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

按此非重出也因上节全本易緼来说形上为道之事则变通举措皆圣人形上之道为之此节说观其会通行其典礼皆圣人变通举措以尽道之事然会通典礼非象无由以见非爻莫与察也故遂举象爻而言之见圣人之变通举措与爻象非有殊耳周易乃天人合一之书言天道当知有人道言人道当知有天道然观此二节上用是故起之或系古语孔子引之也观下节以赜动二字承之可知必非重出

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变【裁古一作财】推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行去声】

上四存言周易卦爻之事即前节形上之道所蕴者也下二存说前节变通举措之事见非圣人之德莫克与此前三句本象爻来上句言象次句言爻化裁句又言爻极究也赜多也夫唯象因天下之赜而立故天地万物之数虽多而卦象则穷极而形容之唯爻因天下之动而立故天地万物之事理变动无恒吉凶靡定而爻辞则鼓舞其动而决断之卦辞俱本易说即上节形上之妙五谓六存语意虽同而大防则异谨按周易两系不尽孔子之言多杂记先儒之说故语意不无重复五谓六存可以观矣其加以子曰则孔子之言也化裁推行本卦辞说与上节属人者不同化而裁之存乎变如大衍五十而裁为分二挂一揲四归竒又因蓍数多寡而裁为隂阳老少皆变动不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通于六十四卦一爻而通于三百八十四爻皆其推行而无滞者也此上本卦辞说神而明之以下方始属人以发五谓中变通举措之妙神而明之言无所执也存乎其人谓圣人也黙而成之三句见有圣人之盛德斯有圣人之大业到得黙而成之不言而信便与易理浑同而无间矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者运用之莫测即黙与不言也明者坐照之无遗即信也无所作为之谓黙黙则无事极天下之赜之卦矣见诸辞说之谓言不言则无事鼓天下之动之辞矣此言字分明对上辞字说成者我自成其变通之事即前节举措之事业信者人自信之如蓍如将神明以下就常人说则神而明之便是要不凝滞于卦辞黙成而信便是要不扰不杂且不疑贰即所谓疑而筮之则必信之也

右第十二章　全说形上之道见圣人之经纶参赞与易为体也

周易函书约注卷十四

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

钦定四库全书

周易函书约注卷十五　　礼部侍郎胡煦撰

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重【平声】之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也

成列言三画之卦象谓隂阳之或多或寡或上或下也重之言六画之卦刚柔相推本爻言如一卦而变六十四六十四而变四千九十六是也系三百八十四爻之辞皆因其动而命之命者命其吉凶悔吝也动即变也据象而观则为变指所之言也据辞而言则为动指能变之本爻言也葢圣人所命之辞皆指当动之爻言也

刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也【姚信本胜作称】天地之道贞观【去声】者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

爻在卦中故此节言爻而不及卦立本二句申上文刚柔相推二句贞胜二句申上文系辞而命之四句然从刚柔说起则三画六画之卦皆在其中上节刚柔本卦爻来而此不及卦爻以刚柔句该之也上节吉凶本系辞来而此不及系辞以吉凶句该之也上以刚柔相推为变通此又曰趋时即变通之时也上言系辞而命吉凶此又言贞胜谓吉凶相胜也非刚柔则变化无自而出故曰立本逮于相推而有变化如初中末时也动始变终皆时也贞成也正也定也正而定则旣成矣凡卦言贞正定之义居多然必旣成始能正定三义原不相离然一成字又实能该正定两义葢天地之大化由一元之亨而起至利而贞则万物之旣成矣故此处之贞皆言成也如吉象成于此卦此爻中则凶者不得而争之而吉遂成其胜凶象成于此卦此爻中则吉者不得而争之而凶遂成其胜爻象旣定隂阳旣殊若刚柔之不同质香臭之不同气故能各成其胜然吉凶之理生于隂阳乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降徃来各有定理是即成此观示之理以昭示于人故隂阳徃复亦遂若此相胜之理而一清一寕一升一降何非以相胜之理相观示也日月代天宣化其昼夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相胜之理日阳而月隂而隂必资阳故日以自明而成其明月以借明而成其明终古不易故为贞明葢易之为道不外隂阳天地日月皆隂阳则皆乾元所统故易中之刚柔变通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定于此虽不尽同然同此一元则亦同此一贞葢据不齐者而论则吉凶有相胜之理天地有上下之分日月有明晦之别而莫不各贞其贞要其所由然者莫非太极之所分一气之斡运葢天下之动皆成于此一者也是周易从出之大原也

夫干确然示人易矣【确说文作寉】夫坤隤然示人简矣【隤孟作退陆董姚作妥】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

本上贞胜来言吉凶之所以贞胜者以干刚坤柔其理原不相侔乾元至尊健运不息冝若不易然其体流行无滞变化各正万物资之则至易坤道资生万物杂然并见冝若最繁然顺承天德无成代终则至简葢唯健则难者不难唯顺则繁者不繁确然者理定而不移隤然者体定而不费圣人效法乾坤作为易象非能有外于易简也法乾道之不息而徴时法坤体之镇静而定位爻之有时位效此易简之理也干德运行而无阻故健健则刚坤道承天而代终故顺顺则柔象之有刚柔像此易简之理也至爻象动于内而吉凶遂见于外莫非易简之呈露而吉凶安得不贞胜乎吉凶既定则趋避有几故圣人叅赞位育之功业遂因其变而可见至于因爻象而系之辞又所以审吉凶而定功业者故圣人之情遂见乎辞而乾坤易简之蕴亦遂不能掩矣葢易书未作爻象之理具于乾坤易书既作易简之理备于爻象则圣人之以吉凶事业显于辞者皆显此易简之精蕴而已

天地之大德曰生圣人之大宝曰位【孟喜宝作保】何以守位曰仁【朱子曰今本作仁吕氏从古作人今按陆徳明作人王肃王伯玉桓元明僧绍本皆作仁】何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义

本上功业来遂言圣人之功业圣人功业本乎易简故遂从天地说起大德者易简之着见无物不资也生者天资生物之始地资生物之成也位天位资之以叅赞位育故称大宝仁字本义从古作人谓非众罔与守邦来氏从王肃作仁即保合之太和元善之长也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心则众非其众而位不可守还当作仁字为正况下言聚人之财禁民之义则此仁字自当与下文一例财者仁民之具理财者富之也九赋九式是也义者辅仁之术正辞与正名相似即所以禁民爲非也教之也一说理财正辞禁非作三项按财有冝有不冝故须理辞欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰义凡仁之与义要皆功业所在所以守位而与生生之造化同德者也右第一章　上系首章由天地隂阳说出易简知能而继之以圣人之成位见圣人之克配天地此作易之源易之体也下系首章从卦中之爻象说出天地易简贞一之德而因及圣人之功业见圣人之叅赞位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也

古者包牺氏之王天下也【包聚也鸟兽全具曰牺包本宓字读作庖古作庖牺孟京作伏戏云伏服也戏化也马作虙羲或云庖牺以网兽爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通】仰则观象于天俯则观法于地【汉书作察法睹鸟兽之文】观鸟兽之文与地之宜【干凿度引孔子曰中观万物之冝王昭素谓是与天地之冝司马贞史记补引此无天字】近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

上文说到功业便是叅赞边事便具类情通德之义此言圣人之易所以能叅赞位育者因易卦之作非意爲之也其始观而取之务期与天地人物不违于以类情通德故能建功立业而叅赞位育也观者理蕴于中则观之而玩其理取者象着于外则取之而合其象观象于天如日月有升沉星辰有显晦又如日月有出庚见丁满甲之异皆隂阳之消息也又震巽象风雷坎离象日月皆象也法法象山陵爲阳川泽爲隂艮山兑泽坎水离火五行八卦一隂阳之消息也象之法之如三画之卦上天下地中人六画之卦五上象天之隂阳初二象地之刚柔又如初中末之相循凖乎天而徴时上中下之不移准乎地而定位又如静爻明位动爻徴时皆是也鸟兽之文如禽飞兽走马健牛顺是也又如林栖者羽如叶地行者毛如草水游者鳞如波涛及希革毛毨之类皆隂阳之消息也又如鳯啓文明龙图龟书皆是也地之宜来氏以爲兖漆徐桐谓伏羲犹尚鲜食非有髙黍下稻九家易曰四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜谓地之南北隂阳寒暑各有所宜皆隂阳之消息也橘不逾淮鸜鹆不逾济天津闻鹃皆是也近取诸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如干首坤腹皆隂阳之消息也逺取诸物如动有飞潜植有夭乔又如干爲金玉坤爲布帛又如龙鳞八十一鲤鳞三十六龟板中直分隂阳左右各五纹分五行其中十二空象十二支十二月皆隂阳之消息也凡此皆卦画未起观之取之以爲画卦之资不得将观取之后画成之卦配言明矣上尽天文下尽地理中尽人物见夫一隂一阳者对待之体交易之义所由生或消或息者流行之用变易之义所由着于是据其阳息而隂消则画一竒以象阳而干兑离震从阳而生者因以次而列左据其隂息而阳消则画一偶以象阴而巽坎艮坤从阴而生者因以次而列右又阳动阴静阳神阴形阳明阴暗阳有隂无皆于观取中得之神明之德即观取中所得阴阳之理精微而不测者也八卦成列器具而道存健顺之德乾坤通之动止之德震艮通之悦丽险入之德兑离坎巽通之万物之情即观取中所得隂阳之迹散殊而不一者也八卦成列则爻成而象备天地之情乾坤类之雷风之情震巽类之山泽水火之情艮兑坎离类之德者阴阳之含蕴情者阴阳之形见德潜而难见故曰通情显而易见故曰类按神明之德即太极之妙隐寓于天文地理鸟兽人物中者今观而取之故可通万物之情即吉凶悔吝得失忧虞卦皆有以象之故可类

作结绳而爲网罟【今石经作罔】以佃【古作田】以渔【古作鱼防】盖取诸离上文通德类情皆说卦所由起然观而取之则通德之义已明此后说制器尚象全是类情之事兼说通德亦可上取字是取之以画卦此取字则卦画旣成通德而类情凖之以合于物理达于人事者也离为目互巽爲绳重目而系以绳网罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲结绳两目相丽爲网罟兑兔巽鱼爲网罟中物以之取兽曰佃取鱼曰渔云峰胡氏以爲非取于离盖似离耳果然则取字说不去矣上文旣曰类情则圣人卦画一成而制器尚象由此以兴有何不可何必曰非取离也

包牺氏没神农氏作【农虞本作□盖古文】斲木爲耜揉木爲耒【揉食货志作煣】耒耨之利以教天下盖取诸益

耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加铁铧谓之耒头耒者耜之柄揉木使曲而爲之其动也在下之耜能入者在上之耒以象言则二体皆木以德言则上入下动天下之利莫大于耕于益之名义亦有合矣艮爲手互坤土木入土而动耒耜象又艮手揉木故曲

日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

离日在上日中象互艮径路震大涂又爲足致民象互见坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚货象巽爲进退退象艮止各得其所之象货合于市以所有易所无各得其所亦犹物之有间者噬而嗑之也合沙郑氏曰始离次益次噬嗑所取者食货而已食货生民之本也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通【古一本无此三字】通则乆是以自天祐之【古作佑】吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

通谓行而无阻变谓阴阳互易阴阳相循无端所以能乆凡事执持太坚旣乆而不安必倦圣人利导而通之使不安于故常变易新机故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以渐而相忘于不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知从之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文穷变通乆泛论其理正发此四句之防盖使民不倦是方爲时使民冝之便说乆逺后矣周易之理事势穷极必当更变然后流通旣流通然后安而可乆夫穷变通乆乃理之循环而根极天命者惟能奉若天道当其时而通变冝民则与天合德是以自天祐之不倦于始冝民于终而吉无不利矣然其通变冝民非圣人创爲之洪荒之世草衣鲜食风气未开人文未着礼义未兴故黄帝尧舜因其变而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者盖取诸乾坤爲乾坤本循环而不已实上下定位而不紊也乾坤易蕴在上而覆故象衣在下而顺故象裳垂衣以下正通变宜民之事本义曰乾坤变化而无爲变化指前段无爲指后段朱子发曰二老合者无爲也六子自用也十三卦独乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之义而天下治三字中含有变通冝民在内

刳木爲舟【陆德明作桍】剡木爲楫【陆作掞古楫作檝】舟楫之利以济不通【句】致逺【句】以利天下【古一本无此一句】盖取诸涣【刳口姑切剡以冉切】

本义致逺以利天下疑衍来氏以济不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虚可以载物剡斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水谓东西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上谓千里百里之逺道也济不通与下文引重同致逺与下文致逺同下致逺本引重来此致逺本济不通来取诸涣者艮手干金入木刳剡象坎水巽木互震动而流行若风舟楫象又艮手震楫亦舟行象

服牛乘马【说文作犕马一作备】引重致逺以利天下【古一本无此四字】盖取诸随

上古牛未穿鼻因性顺而穿其鼻驯而服之上古马未络首因性健而络其首驾而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽绳缚而牵于前服象巽绳缚物在牛背上入而下动服牛引致象震爲马爲道路否干爲逺艮爲手爲背震爲足爲动巽股在马上而行于道路乘马引重象震由坤变坤爲牛一竒在后阳实而大引重象兑由干来干爲马一偶在前大道开张致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也马非不可引重致逺者爲其防也此分承也引致相连说亦可取诸随者下动而上悦也牛马随人而动则可谓悦矣隅通曰牛生望前则子行母前望后则子行母后随其天也马劣喜前驽者喜后随其性也

重门击柝【说文作又作橛】以待暴客【郑本作□干宝作古文】盖取诸豫互艮门震覆艮亦门重门象豫一阳界五阴间关象震动善鸣有声之木柝象艮爲手手动而鸣击象坎爲盗暴客象艮爲守门阍人坤爲阖待暴客象豫逸也备也谦轻豫怠逸也恐逸豫故豫备待也者豫备也

断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过互兑毁折震木遇兑金艮手震动断木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震动于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者干也本无干故不言利天下

木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木使曲剡木使锐互坎木坚离木稿坎弓矢离戈兵兑毁折木直而柔以水火则曲木坚而削以金加以镞则利水火相息皆有征伐义故既未济皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黄疏曰兑金离火相见杀机也兑金射离甲而穿其中心故睽有弧象

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室【世说文作代】上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

栋屋脊木宇椽也一曰宇屋边也栋直承而上故言上宇两垂而下故言下震木削以干金栋象阳尊阴卑两阴在上而卑宇象重阴在天上雷以动之互兑雨泽覆巽爲风风雨象四阳相比上承而健栋宇象大过四阳相比故亦称栋大壮壮固之义也虞翻曰无妄两象易也无妄干在上故称上古艮爲穴居干爲野巽爲处干爲圣人后世圣人谓黄帝也艮爲宫室变成大壮干人入宫故易以宫室

古之葬者厚衣之以薪【衣去声】葬之中野【汉书作藏之】不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过衣薪谓覆以薪也不封无土堆而人不识也大象坎隐伏葬象干爲衣中互两干厚衣象巽木薪象干凿巽木而人在其中棺椁象干爲郊中野象巽爲入兑爲口伏艮爲手干爲人木上有口以手入干人入棺象大过过于厚也小过飬生大过送死唯送死可以当大事故取大过虞翻曰中孚两象易也本无干故不言上古互干故但言古者穿土称封封古窆字也

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治【白虎通作理】万民以察盖取诸夬

上古事简民淳己事结绳以记之关人者结绳以騐之上无私而下无僞天下若是其治也九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也夬本坤来世下伏坤书象上又见干契象以干照坤察象夬决也干兑皆金兑爲毁折有刻划之义大壮进而成夬易震而兑若刻划竹木者然兑覆巽绳使巽隐而兑现故易结绳而爲书契古简防用竹木以铅刀刻划之也以此书契治百官则功罪不敢欺以此书契察万民则诚僞无所隐盖夬有明决之义书契正所以明决天下之事情此皆圣人制器尚象而类情之事通德即在类情中盖唯德通然后情可类也虞翻曰履两象易也乾象在上故复言上古后世圣人指黄帝尧舜大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无干大过干不在上故但言古者

右第二章　言制器尚象类情通德之事网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弓门柝所以防民患杵臼以利其用衣服以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以爲民利用安身飬生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于夬之书契盖器利用便则巧僞生圣人忧之故以书契终之特举十三卦制器之象以爲诸象通例故下章遂有象像之说