周易图书质疑

木故曰牿此禁于未之谓豫也重变大有遏恶于未故有牿童牛之象



五应二二在干中乃坎画也坎为豕而震为动故曰豮豕牙与牿同义外五变巽为伏故象豮豕之牙重变小畜小畜以巽畜干而大畜之大变巽与之同位故有此象　来知徳曰豮者犗也腾也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齿牙也以绳繋木曰杙变巽为绳繋之象也为木杙之象也牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之



下干为天外上变坤为地备震为大涂故曰天衢此畜极而通者也重变泰小徃大来天地交泰故有天衢之象吴澄曰后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙　来知徳曰干三阳为艮所畜内卦所畜以自止为义以隂阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强也易主变易所以取义不同

彖

来知徳曰刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也

颐卦



下动上止颐之象也上下备坤为腹而大象近离为大腹故有实其腹之象离为目故曰观颐艮错兑为口故曰自求口实　陆铨曰观颐即考其善不善自求口实即于已取之而已矣来知徳曰本卦颐原从口无飬徳之意惟颐飬得正则飬徳即在其中矣



大象离为处艮之下蛰而不食此之所以为灵也我指上九之由颐者离为目故曰观我朶颐卦画以初徃则成观此求口实之不正者也内初变坤能安贞则无朶颐之观矣重变剥不利有攸徃舍灵而观朶颐徃则必剥而凶矣　项安世曰上九为卦之主故称我羣隂从我而求飬固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也



二求飬于初是为颠颐求飬于上是为拂经于丘颐艮为山故曰丘内二变兑为口故有颠颐丘颐之象重变损损下益上乃颠颐之拂经者也虽有丘而非颐之贞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎



三与上应贞也然居震极则妄动而有拂頥之凶矣上艮为止故曰勿用坤数十故曰十年内三变离动而为上故頥至于拂也重变贲尽饰则受剥者拂頥之凶也十年勿用则利有攸徃者无攸利矣黄干曰求飬于下则为颠求养于上则为拂



四亦求飬于初故曰颠頥然二凶而四吉者应之正也备坤错干有虎象外四变离为目故曰虎视下震为动故曰眈眈上艮为止故曰其欲逐逐此得飬之正者也重变噬嗑頥中有物得其所飬故颠頥吉也视眈眈欲逐逐其亦利用狱之象乎吴澄曰自飬于内者莫如求养于外者莫如虎



五应柔不能应人而从飬于上故拂经然艮止其所则居贞吉外五变巽为木虽有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重变益居贞而不拂经则不可涉大川者亦利涉大川矣



上居頥极卦由之以为飬者也失位虽厉而得正则吉大象离错坎为水故曰利涉大川外上变坤有万物致飬之义由頥所以得吉也重变复利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋来之相应也

彖

来知徳曰阳实隂虚实者飬人虚者求人之飬观其所飬者观其所以飬人之道正不正也指上下二阳也观其自飬者观其求口实以自飬之正不正也指中间四隂也

象

冯椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入　赵汝楳曰雷之声为言语山之飬为饮食言语饮食出入乎頥者也

三

项安世曰拂頥贞三字当连读頥之卦辞曰頥贞吉三之爻辞曰拂頥贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也

五

王弼曰无应于下而比于上故冝居贞顺而从上则吉

大过卦



巽为木为长为髙栋象也巽为风大象近坎为陷桡象也又卦中四阳为栋初上隂不胜任故曰栋桡然刚中而巽入兑説故曰利有攸徃亨何楷曰栋説文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊梁



虞翻曰位在下称借巽柔白为茅故籍用白茅　来知徳曰因上乘四刚故曰借按内初变干则柔在下而刚不桡也重变夬其初壮徳不胜重任则不壮矣故有借用白茅之象此去其扬庭孚号即戎而告自邑者也



虞翻曰稊稚也杨叶未舒称稊按巽为木兑为泽泽降而祐杨之木生稊矣备卦重干老夫也兑为少女女妻也二上应五老阳而遇少隂生生之利也内二变艮应兑为咸而重亦变咸取女吉故有老夫女妻之象



四阳为栋而三四居其中三重刚则折故曰桡内三变坎以阳陷隂则桡矣重变困为刚揜故有栋桡之象



外四变坎于木为坚多心故曰隆为心病故曰有它吝重变井栋隆亦有不改之象而有它则隆者以桡亦不异于羸瓶也



巽木得兑泽而生华象与二同巽为长女老妇也五居备干之上其画属艮艮为少男士夫也五下应二老隂而遇少阳非生生之利故不足为咎誉也外五变震为起故枯杨生华为一阳故老妇得其士夫重变恒其五妇人吉夫子凶故有老妇士夫之象



兑为泽而大象坎为水有涉象外上变干为首有顶象又乘备干故曰过涉灭顶事虽凶而心无咎也重变姤女壮则隂盛而阳衰矣故有过涉灭顶之象

彖

王弼曰初为本而上为末

象

刘牧曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷　赵汝楳曰独立如巽木无闷如兑説

坎卦



一阳中实故曰有孚心亨备震为足动于坎中故曰行有尚



水穴旁入曰窞初在坎下其象为窞坎主于陷其象为入内初变兑为口有窞象重变节苦节不可贞之象



虞翻曰阳坎隂中故有险据隂有实故求小得也按内二变坤坤隂为小故小得也重变比以有孚者为原筮则有险而小得亦不失元永贞之义也



虞翻曰坎在内称来枕止也按坎坎即习坎也险之至也三居备震之中备艮之下震动故为来艮止故为枕内三变巽为入有与初同入于坎窞而已何川之有重变井徃来井井故有来之坎坎之象入坎窞则亦同羸瓶之凶矣



外四变兑为口有饮食之象备震仰盂有樽簋缶象备艮为门阙有牖象尊酒簋　用缶皆约也四比三承五故曰纳约自牖终无咎重变困有言不信然积诚则穷而通故有纳约自牖之象此大人所以吉而无咎也　程子曰所用一樽之酒贰簋之饮复以瓦缶为器质之至也何楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也



外四变坤水得坤土而艮止之故流而不盈险者平则无入窞之咎矣重变师不盈只平地中有水之象也故坎之师行则可容畜而无咎



马融曰徽绳索也刘表曰三股为徽两股为纆按外上变巽为绳备艮为手故曰系用徽纆巽又为木故曰置于丛棘险不能出数应上坎之三故曰三嵗不得重变涣为离则庙不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎

彖

梁寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也

二

荀爽曰未出于险中

四

姜寳曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之説以贰用缶为句者非矣

离卦



离得坤之中画坤为子母牛故曰畜牝牛取其柔顺中正犹坤言利牝马之贞也



初在下为履备巽为进退不果故履错然而能敬之可无咎也内初变艮敬之则能止其所也重变旅履错然则非旅之贞吉者矣敬之无咎尚可为小亨乎



黄中色离得其中之象也内二变干隂而之阳故曰元吉重变大有元亨之世君明则臣良故黄离元吉也



荀爽曰初为日出二为日中三为日昃九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象按坤土得离火而成缶内三变震为动故曰鼓备兑为口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌则嗟者至矣重变噬嗑为食不能安其饮食宴乐之常故有日昃大耋之象



离火炎上四当重离故有突如其来如之象合坎为险故曰死如火则必焚故曰焚如焚则火烬故曰弃如外四变艮为止突如则明有所止矣重变贲尽饰则必剥故有来焚死弃之象安能小利有攸徃乎



备兑为泽出于离目有涕象合坎为加忧故曰戚兑为口故曰嗟外五变干涕沱戚嗟则干惕之无已也重变同人其五先号咷而后笑故有涕嗟得吉之象来知徳曰二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也



五君位有王象上乘之则奉王所用也离为甲胄戈兵故曰出征上居离极有首象故曰折首离得坤尽为众故曰其丑外上变震长子帅师故用出征重变丰王假之宜日中则明之所照也故有出征折首之象

象

荀爽曰隂丽于阳相附丽也　虞翻曰柔谓五隂杨时曰火无常形丽物而有形

初

王弼曰错然敬慎之貌也

三

李光地曰日昃喻心之昏也

四

李光地曰如其来如书所谓昏者是也非人不容之自若无所容尔

五

赵彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也来知徳曰王指五公指上九王与公相丽隂阳相资故吉

周易图书质疑卷八

钦定四库全书

周易图书质疑卷九　　　　休宁赵继序撰下经

咸卦





拇李本作母虞翻曰母足大指也艮为指坤为母故咸其母按艮反震为足故内卦取象于拇腓股内初变离为上故咸其拇也重变革其初用巩咸则不巩矣故有咸拇之象是未可孚也守其四徳悔斯亡矣



崔憬曰腓脚膊次于母上二之象也按艮止为居居则咸者不咸矣内二变巽为伏故咸腓则凶居则吉重变大过栋桡乎下故有咸腓之凶居吉则利有攸往者不可遽往也



崔憬曰股防而次于腓上三之象也按备巽为股艮为手故曰执反震则震下兊上为随故曰执其随又备巽为伏故往外则吝内三变坤为顺随则过于顺矣重变萃聚不以正故有咸股执随之象惟利贞则往吝者可以有攸往也李光地曰执其随本义以为随下二爻程以为随上然随之为义取于鴈行相从则以三为随四者近是证之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相承故有咸其股执其随之象证之艮卦以三为心位六二亦曰不拯其随可见也



以九居四悔也旡心之感为贞则吉而悔亡矣四居上下之间之内为来之外为往憧憧心之多思者也备干错坤为众有朋象外四变坎为心病故曰朋从尔思重变蹇为难则心咸于害故憧憧而朋从也大人处此其为何思何虑乎杨时曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也朱子曰敬心之贞也



马融曰脢背也郑曰脢背脊肉也按五有艮其背之象备干为健而艮止之故无悔外五变震为动咸脢则动者不妄动矣重变小过可小事不可大事故有咸脢之象



兊为口舌故曰咸其辅颊舌咸象皆近取诸身曰拇腓股曰思脢辅颊舌自下而上葢万物之相感者莫灵于人也外上变干为首辅颊舌皆形之丽乎首者也重变遯遯者不遯故有咸其辅颊舌之象未可谓小利贞也

彖

王应麟曰咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也　来知徳曰本卦综恒柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也　王肃曰男而下女初婚之所以为礼也

象

崔憬曰山髙而降泽下而升山泽通气咸之象也

初

虞翻曰外谓四也

三

处即居也居则不处者处矣

五

李鼎祚曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也

恒卦



徐几曰利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也　来知徳曰恒字独易经无下一画与无字同不同各经无字



内初变干干初宜潜浚乃潜之深者也然一于潜则隠而未见行而未成不可为恒矣故曰贞凶无攸利重变大壮不刚以动则恒止矣故有浚恒之象此利贞者之所以贞凶也



以九居二失位为悔二乆于中其悔乃亡内二变艮为止故能久中重变小过利贞而可小事宜下故悔亡也



来知徳曰居巽之极为进退为不果改节之象也按内三变坎为加忧故曰或承之羞贞而不故贞吝也重变解为缓不其徳安得来复夙往之吉乎



三变坎错离有田猎禽兽之象而四出其上则旡禽矣恒之失位者也外四变坤先迷失道故田无禽也重变升田无禽则升而不来之象也安得南征之吉乎



五柔下应二刚其徳恒矣巽为长女妇人也震为长男夫子也下备干巽从阳故吉上备兊震从隂故凶外五变兊妇人从一则说之利贞者也夫子从妇则说之不利贞者也重变大过其五老妇得其士夫故妇人吉夫子凶也



上居恒极震主于动故曰振恒凶初以巽下之失于浚上以震上之恒失于振皆恒之不于其道者也外上变离为上故有振恒之象重变鼎鼎不可以妄动主之故振恒凶也

彖

来知徳曰刚上者咸下卦之艮上而为之震也柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也　王弼曰刚尊柔卑得其序也

初

虞翻曰浚深也　朱震曰初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也

遯卦



虞翻曰小隂谓二得位浸长以柔变刚故小利贞



初有尾象尾在后矣之外为往往则必厉故曰勿用内初变离为丽勿往则安其所丽也重变同人以同人而当遯则遯尾勿往不可以利涉大川也



艮为手有执象干错坤为牛二中色为黄故曰执用黄牛之革备巽而内二亦变巽为绳执革从绳故曰莫之胜说重变姤女壮则阳遯故有用革莫说之象龚焕曰五爻皆言遯惟六二不言者上与五应虽

当遯时固结而不可说者也故有执用黄牛之革之象



备巽为绳有系象三乘二隂有所系则不克遯而为疾厉矣然内三变坤为臣艮错兊为妾隂如臣妾乃可畜也故吉重变否匪人不利君子贞贞则遯不可系矣臣妾近于匪人虽畜之吉而终有不利也黄道周曰遯之否俭徳辟难恐不及也何系之有系遯者臣妾之事也夫有遯志而告之臣妾则必不逮矣故臣妾者天下所为系畜也举系畜者以庶几一吉犹以身尝疾而得厉药也



四居备巽之极而又变巽为入入乎遯而所好存焉不与三同系矣阳为君子隂为小人遯则吉不遯则否重变渐其四渐木而得桷亦有好遯之象



五刚中正其变为离健而能明故为嘉遯贞吉重变旅小亨贞吉犹遯之亨小利贞也嘉遯则虽旅处而无不得也　龚焕曰嘉遯贞吉即彖所谓遯而亨也五当位而应与时偕行者也按刚当位而应亦不合主遯者言盖以遯之君子为嘉而招徕之故曰与时偕行也在遯之时而志于行者也



虞翻曰干盈为肥二不及上故肥遯无不利按外上变兊为附决有决而肥遯之象重变咸为感则遯故肥遯也

象

张子曰恶读为憎恶之恶逺小人不可示以恶也恶则患及之又焉能逺严之为言敬小人而逺之之意也

上

侯行果曰最处外极无应于内心无疑恋超世髙举

大壮卦



阳为大四阳在上以刚乘柔故利贞



来知徳曰震为足又初在下趾之象也按干在震下有壮动之象以征则凶惟固守其阳刚之有孚可也内初变巽为伏故征凶重变恒其初浚恒宜潜不宜壮故有壮趾征凶之象



二中位也变离则柔得其正而吉重变丰宜日中而离应之吉则所谓勿忧也



阳至三而壮矣小人用之君子不用盖用壮者贞厉之道也大象近兊上备兊而三亦变兊为羊故曰羝羊震为苇有藩象故曰触藩三四皆刚故触藩而羸其角此用壮之厉者也重变归妹征凶无攸利故有触藩羸角之象京房曰壮一也小人用之君子有而不用郭雍曰羊狠喜触用壮之象也触藩羸角用壮而厉也君子用罔者君子罔以壮为用也



来知徳曰震为大涂兊为附决藩决之象也四变坤大舆之象也按兊羊外往故曰不羸此与二皆大壮利贞者也重变泰小往大来其道为通故有决藩壮舆之象



虞翻曰干为易四上之五兊还属干故丧羊于易动各得正而处中和故无悔矣按外五变兊亦有羊象重变夬为决然丧羊于易则无扬号即戎之悔矣来知徳曰易即埸田畔地也震为大涂埸之象也



羝羊触藩象与前同震错巽为进退不果故曰不能退不能遂无攸利知触之艰而不用壮则吉外上变离为丽触藩而不能退遂则丽于藩之象也重变大有壮者不壮亦所以保大有之道也艰则吉庶不失其元亨乎

初

其孚因乎时之穷

四

虞翻曰尚往者谓上之五

晋卦



坤顺也顺则称康备艮反震有侯象故曰康侯坤利牝马故曰锡马虞翻曰艮为多坤为众故蕃庶离日在上故昼日三隂在下故三接矣朱子曰言多受大赐而显被亲礼



内初变震为动故曰晋如下备艮为止上备坎为陷故曰摧如虽贞吉而罔孚者寛以居之则无咎虞翻曰应离为罔四坎称孚坤弱为裕按重变噬嗑为合故始摧终晋而吉无咎亦亨而有所利用者矣



二乘初故亦晋如变坎为加忧心病故曰愁如所处中正则贞吉五君位为王以六居五为王母柔遇柔而受介福即锡马三接之谓也重变未济故晋如愁如然三隂居阳故有受福王母之象此无攸利者之终有利也



虞翻曰坤为众允信也按失位为悔得应则悔可亡内三变艮为止众允则物不可以终止矣重变旅旅处而众允之则小亨贞吉而悔亡也吴曰慎曰初罔孚未信也三众允见信也



备艮而外四亦变艮为鼠当备坎之中则晋而不能出险者也不知止故贞厉也鼫李本作硕翟元曰硕鼠昼伏夜行贪猥无已按重变剥不利有攸往故有鼫鼠贞厉之象



以六居五失位为悔然变干则健行者有失得勿恤之心以是而往则不惟悔亡而且吉无不利矣重变否其五休否故有悔亡往吉之象



上居晋极有角象下坤为地有邑象离为甲胄戈兵有用伐之象然过刚则虽厉吉无咎而贞吝矣外上变震为动晋角伐邑皆动象也重变豫利行师而维用伐邑晋不终晋亦防豫有渝之象也

彖

来知徳曰晋综明夷言明夷下卦之离进而为晋上卦之离也

三

即顺而丽乎大明也

明夷卦



离失其明则艰坤行其顺则贞故利在艰而能贞也



离火炎上有飞象下备坎为隠伏有垂翼之象上备震为动有行象离中虚有不食之象阳徳君子辟难不禄自二至四为坎三位故曰三日不食之外为往羣隂在上为主人动而得谤故曰有言内初变艮为止则于飞者可以不飞于行者可以不行矣重变谦卑不可逾故有垂翼不食之象此君子之忧患而有终者也



备震错巽为股二居初上亦有股象右前左后爻自下而上则从左故曰夷于左股备坎有马象而二变干亦为马故曰用拯马壮拯则夷可免矣重变泰大来而夷可出故有用拯马壮之象



离为网罟有田狩之象又为南方之卦故称南五君位上坤错干为首大首之象也以三正五故曰明夷于南狩得其大首非常之举虽贞而不可疾也内三变震为长男南狩则以长子帅师矣重变复出入朋来利有攸往故有南狩得大首之象



坤为腹四居上卦之下故曰入于左腹备坎为心故曰获明夷之心备震而四亦变震为足反艮为门阙故曰于出门庭出则不受夷矣重变丰丰之蔀者宜中明之晦者宜出入左腹出门庭则亦勿忧而宜日中也



五不明之君也臣以自靖为贞举箕子以示其象外五变坎而陷于险则明夷之象也重变既济其五东邻不如西邻大首将为人得矣故特举箕子之利贞也



上居明夷之极故曰不明晦明夷反晋初登于天晋象也后入于地反晋而为明夷之象也外上变艮为止晦则明于是乎止矣重变贲致饰则尽故有不明晦之象以登天者入地安能小利有攸往乎

象

来知徳曰坤为众故言涖众

家人卦



虞翻曰女谓离巽二四得正故利女贞按家人以内为本故曰利女贞然备坎为男而离合于坎巽合于震女贞实男主之



内初变艮为止有闲象家能闲之其悔乃亡重变渐女归吉闲家必自女归始利贞则悔亡也来知徳曰闲一家之众使其父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇也



离得坤之中画坤为顺妻道也故曰无攸遂坤为釜有馈象二位得中故曰在中馈惟酒食是议女贞之吉者也内二变干则贞吉者为利永贞矣重变小畜畜兼养义故有中馈之象



侯行果曰嗃嗃严也嘻嘻笑也按重刚主严得闲家之道虽有悔厉而吉备坎为陷则失其严而嘻嘻矣此不贞而终吝也内三变震为决躁故有嗃嗃之象重变益利往利涉惟其刚也故嗃嗃吉而嘻嘻吝益家者当知所法矣



重隂为利而巽又为近利市三倍故曰富家外四变干有夫道女能治内以相其夫者也故曰大吉重变同人同于家者蚕织趋事志无不通此富家之利也



五君位故曰王下应于二故曰假有家治内治外各得其道故曰勿恤吉备坎为加忧有恤象此爻出坎则勿恤矣外五变艮为门阙阍寺乃有家之象重变贲王假有家则非尽饰之贲矣勿恤即所谓小利有攸往也邱富国曰假有感格之义何楷曰身范既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其所以相敦睦正家而天下定故不待忧恤而吉也



备坎而外上亦变坎其象中实故曰有孚威如终吉则亦能以嗃嗃正其嘻嘻者也可谓利贞矣重变既济三阳得位故有威如之象此终乱者之所以为终吉也王弼曰家道可终惟信与威

彖

来知徳曰严乃尊严非严厉之严也言一家父母为尊必父母尊严内外整肃如臣民之聴命于君然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇顺各尽其道而家道正

二

九家易曰谓二居贞巽顺于五则吉矣

四

虞翻曰谓顺于五矣

五

程子曰夫爱其内助妇爱其刑家　龚焕曰交相爱则一家之父子兄弟夫妇长幼莫不相爱非特夫妇而已也

上

何楷曰治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其义盖探本之论与大象言有物行有相表里

睽卦



兊离皆隂卦也隂为小故曰小事吉赵汝楳曰就其睽异之中有以善处之则亦吉也其屯之小贞洪范之作内之时乎

