周易注疏

易简法无为之化云圣人不为羣方各遂其业者圣人显仁藏用唯见生养之功不见其何以生养犹若日月见其照临之力不知何以照临是圣人用无为以及天下是圣人不为也云德业既成则入于形器者初行德业未成之时不见其所为是在于虗无若德业既成覆被于物在于有境是入于形器也贤人之分则见其所为见其成功始末皆有德之与业是所有形器故以贤人目其德业然则本其虗无象谓之圣据其成功事业谓之贤也云天下之理莫不由于易简而各得顺其分位者若能行説易简静任物自生则物得其性矣故列子云不生而物自生不化而物自化若不行易简法令滋章则物失其性也老子云水至清则无鱼人至察则无徒又荘云马翦剔羁绊所伤多矣是天下之理未得也】

圣人设卦观象注此总言也系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化注系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变化也吉凶者存乎人事也变化者存乎运行也是故吉凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也注失得之防者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也注往复相推迭进退也刚柔者昼夜之象也注书则阳刚夜则隂柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而着故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也六爻之动三极之道也注三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也是故君子所居而安者易之序也注序易象之次序所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利音义【系音系卷内皆同而明吉凶虞本有悔吝二字迭田节反刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃】【云隂阳刚柔仁义为三极见贤遍反序陆云象也京云次也虞本作象乐音岳适会也虞本作变玩五乱反研】【玩也马云贪也郑作翫祐音又后同】疏【正义曰此第二章也前章言天地成象成形简易之德明乾坤之大】【旨此章明圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别圣人设卦观象者谓圣人设画其卦之时莫不瞻观物象法】【其物象然后设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔】【者昼夜之象是设施其卦有此诸象也系辞焉而明吉凶者卦象爻象有吉有凶若不系辞其理未显故系属】【吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹有悔吝忧虞直云而明吉凶者悔吝忧虞是】【凶中之小别举吉凶则包之可知也刚柔相推而生变化者八纯之卦卦之与爻其象既定变化犹少若刚柔】【二气相推隂爻阳爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体是而生变化也系辞而明吉】【凶明系辞之意刚柔相推而生变化明其推引而生杂卦之意也此下四句经总明诸象不同之事辞之吉者】【是得之象辞之凶者是失之象故曰吉凶者是失得之象也初时于事有失有得积渐成著乃为吉凶也然易】【之诸卦及爻不言吉凶者义有数等或吉凶据文可知不湏明言吉凶者若乾元亨利贞及九五飞龙在天利】【见大人之属寻文考义是吉可知故不湏云吉也若其剥不利有攸往离之九四突如其来如焚如死如弃如】【之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶是吉凶未定亦不】【言吉凶若干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字】【十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又诸称无咎者若不有善应则有咎若有善应则无咎此亦不定言吉凶也诸称吉凶者皆嫌其吉凶不明故言吉凶以正之若坤之六五黄裳元吉以隂居尊位嫌其不吉故言吉以明之推此余可知也亦有于事无嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剥之初六剥牀以足蔑贞凶六二剥牀以辨蔑贞凶者此皆凶状灼然而言凶也或有一卦之内或一爻之中得失相形湏言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶之类是也大畧如此原夫易之为书曲明万象茍在释辞明其意达其理不可以一爻为例义有变通也悔吝者忧虞之象者经称悔吝者是得失防小初时忧念虞度之形象也以忧虞不己未是大凶终致悔吝悔者其事已过意有追悔之也吝者当事之时可轻鄙耻故云吝也吝既是小凶则易之为书亦有小吉则无咎之属善补过是也此亦小吉而不言者下经备陈之也故于此不言其余元亨利贞则是吉象之境有四德别言故于此不言也其有祉有庆有福之属各于爻卦别言故不在此而説且易者戚人为恶故于恶事备言也变化者进退之象者万物之象皆有隂阳之爻或从始而上进或居终而倒退以其往复相推或渐变而顿化故云进退之象也刚柔者昼夜之象者昼则阳日照临万物生而坚刚是昼之象也夜则隂润浸被万物而皆柔弱是夜之象也六爻之动三极之道者此覆明变化进退之义言六爻递相推动而生变化是天地人三才至极之道以其事兼三才故能见吉凶而成变化也是故君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用居在干之九三而安在干干是以所居而安者由观易位之次序也所乐而玩者爻之辞也者言君子爱乐而习玩者是六爻之辞也辞有吉凶悔吝见善则思齐其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦之与爻皆有其辞但爻有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以特云爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞者以易象则明其善恶辞则示其吉凶故君子自居处其身观看其象以知身之善恶而习玩其辞以晓事之吉凶动则观其变而玩其占者言君子出行兴动之时则观其爻之变化而习玩其占之吉凶若干之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云先王卜征五年又云卜以决疑是动玩其占也是以自天祐之吉无不利者君子既能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天以下悉皆祐之吉无不利此大有上九爻辞注正义曰云此总言也者此设卦观象总为下而言故云此总言也云始总言吉凶变化者谓上文云系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是始总言吉凶变化也云而下别明悔吝昼夜者谓次文云悔吝者忧虞之象刚柔者昼夜之象是别明悔吝昼夜也言悔吝则吉凶之类者案上文系辞而明吉凶次文别序云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象是吉凶之外别生悔吝是悔吝亦吉凶之类大畧总言吉凶若细别之吉凶之外别有悔吝也故云悔吝则吉凶之类云昼夜亦变化之道者案上文云刚柔相推而生变化次文别云变化者进退之象刚柔者昼夜之象变化之外别云昼夜总言之则变化昼夜是一分之则变化昼夜是殊故云昼夜亦变化之道也云吉凶之类则同因系辞而明者案上文云系辞焉而明吉凶次文别序云吉凶悔吝两事同因上系辞而明之也故云吉凶之类则同因系辞而明也云变化之道则俱由刚柔而著者上文刚柔相推而生变化次文别序云变化者进退之象刚柔者昼夜之象上文则变化刚柔合为一次文则别序变化刚柔分为二合之则同分之则异是变化从刚柔而生故云变化之道俱由刚柔而着也云故始总言之者上文繋辞焉而明吉凶不云悔吝是总言之也又上文刚柔相推而生变化不云昼夜是总变化言之也云下则明失得之轻重辩变化之小大故别序其义者案次文别序云吉凶者失得之象是失得重也悔吝者忧虞之象是失得轻也又次经云变化者进退之象是变化大也刚柔者昼夜之象是变化小也両事竝言失得别明轻重变化别明小大是别序其义】

彖者言乎象者也注彖总一卦之义也爻者言乎变者也注爻各言其变也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位注爻之所处曰位六位有贵贱也齐小大者存乎卦注卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞注辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下厯言五者之差也忧悔吝者存乎介注介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也是故卦有小大辞有险易注其道光明曰大君子道消曰小之泰则其辞易之否则其辞险辞也者各指其所之易与天地准注作易以准天地故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説注幽明者有形无形之象死生者始终之数也音义【爻户交反説文云交也疵徐才斯反马云瑕也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反介音界注同王肃干韩云纤介也纤息帘反震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也险易之易以防反注同京云险恶也易善也否备鄙反准如字京云等也郑云中也平也弥如字本又作弥纶音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒里也荀云弥终也纶迹也俯音甫察一本作观反终郑虞作及终説如字宋衷始锐反云舍也】疏【正义曰此第三章也上章明吉凶悔吝系辞之义而细意未尽故此章更委曲说卦爻吉凶之事是以义理深奥能弥纶天地之道仰观俯察知死生之説彖者言乎象者也者彖谓卦下之辞总説乎一卦之象也爻者言乎变者也者谓文下之辞言説此爻之象改变也吉凶者言乎其失得也者谓爻卦下辞也着其吉凶者言论其卦爻失与得之义也前章言据其卦爻之象故云吉凶者失得之象此章据其卦爻之辞故云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也者辞着悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞也无咎者善补过也者辞称无咎者即此卦爻能补其过若不能补过则有咎也案畧例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自己招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也前章举其大畧故不细言无咎之事此章备论也是故列贵贱者存乎位者以爻者言乎变以此之故陈列物之贵贱者在存乎六爻之立皆上贵而下贱也齐小大者存乎卦者以彖者言乎象象有小大故齐辨物之小大者存乎卦也犹若泰则小往大来吉亨否则大往小来之类是也辨吉凶者存乎辞者谓辨明卦与爻之吉凶存乎卦爻下之言辞是也忧悔吝者存乎介者介谓纤介谓小小疵病能预忧虞悔吝者存于细小之疵病也震无咎者存乎悔者震动也动而无咎者存乎能自悔过也卦有小大辞有险易者其道光明谓之大其道消散谓之小若之适通泰其辞则説易若之适否塞其辞则难险也辞也者各指其所之者谓爻卦之辞各斥其爻卦之之适也若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也易与天地准者自此以上论卦爻辞理之义自此以下广明易道之美言圣人作易与天地相准谓凖拟天地则干健以法天坤顺以法地之类是也故能弥纶天地之道者以易与天地相凖为此之故圣人用易能弥纶天地之道弥谓弥缝补合纶谓经纶牵引能补合牵引天地之道用此易道也仰以观于天文俯以察于地理者天有悬象而成文章故称文也地有山川原隰各有条理故称理也是故知幽明之故者故谓事故也以用易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也原始反终故知生死之説者言用易理原穷事物之初始反复事物之终末始终吉凶皆悉包罗以此之故知死生之数也正谓用易道叅其逆顺则祸福可知用蓍策求其吉凶则死生可识也注正义曰云辞爻辞也者其实卦之与爻皆有其辞知是爻辞者但卦辞变化少爻辞变化多此经辩吉凶者存乎辞与齐小大者存乎卦二文相对上既云卦故此辞为爻辞也云言象所以明小大者即齐小大者存乎卦是也云言变化所以明吉凶者则辩吉凶者存乎辞是也云故小大之义存乎卦者覆説言象所以明小大也云吉凶之状见乎爻者覆説言变所以明吉凶也云悔吝无咎其例一也者谓悔吝无咎体例与吉凶一也皆是存乎辞云悔吝小疵无咎皆生乎变者谓皆生于爻也言乎变者谓皆从爻变而来云事有小大者大则为吉凶小则为悔吝无咎也云故下厯言五者之差者谓于吉凶下歴次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以为五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辩吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之为便但于注理为乖今并存焉任后贤所择】

精气为物游魂为变注精气烟煴聚而成物聚极则散而逰魂为变也游魂言其逰散也是故知鬼神之情状注尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也与天地相似故不违注德合天地故曰相似知周乎万物而道济天下故不过注知周万物则能以道济天下也旁行而不流注应变旁通而不流淫也乐天知命故不忧注顺天之化故曰乐也安土敦乎仁故能爱注安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣范围天地之化而不过注范围者拟范天地而周备其理也曲成万物而不遗注曲成者乘变以应物不系一方者也则物宜得矣通乎昼夜之道而知注通幽明之故则无不知也故神无方而易无体注自此以上皆言神之所为也方体者皆系于形器者也神则隂阳不测易则唯变所适不可以一方一体明一隂一阳之谓道注道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知注仁者资道以见其仁知者资道以见其知各尽其分百姓日用而不知故君子之道鲜矣注君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也音义【烟音因煴纡云反尽津忍反下同知周之知音智注同道如字郑云当作导流如字京作留乐音洛注同虞作变赡涉艳反范围郑云范法也马王肃张作犯违张云犹裁成也而知之知如字荀爽荀柔之明僧绍音智上时掌反称尺证反下章及注同知者之知音智下之知注知者其知仁知竝同分符问反鲜悉浅反注同师説云尽也郑作尟马郑王肃云少也】疏【正义曰此第四章也上章明卦爻之义其事类稍尽但卦爻未明鬼神情状此章説物之改变而为鬼神易能通鬼神之变化故于此章明之云精气为物者谓隂阳精灵之气氤氲积聚而为万物也游魂为变者物既积聚极则分散将散之时浮逰精魂去离物形而为改变则生变为死成变为败或未死之间变为异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似所为所作故不违于天地能与天地合也知周乎万物而道济天下者圣人无物不知是知周于万物天下皆飬是道济天下也故不过者所为皆得其宜不有愆过使物失分也旁行而不流者言圣人之德应变旁行无不被及而不有流移淫过若不应变化非理而动则为流淫也乐天知命故不忧者顺天施化是欢乐于天识物始终是自知性命顺天道之常数知性命之始终任自然之理故不忧也安土敦乎仁故能爱者言万物之性皆欲安静于土敦厚于仁圣人能行此安土敦仁之化故能爱飬万物也范围天地之化而不过者范谓模范围谓周围言圣人所为所作模范周围天地之化飬言法则天地以施其化而不有过失违天地者也曲成万物而不遗者言圣人随变而应屈曲委细成就万物而不有遗弃细小而不成也通乎昼夜之道而知者言圣人通晓于昼夜之道昼则明也夜则幽也言通晓于幽明之道而无事不知也自此以上皆神之所为圣人能极人之幽隐之德也故神无方而易无体者神则寂然虗无隂阳深逺不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也一隂一阳之谓道者一谓无也无隂无阳乃谓之道一得谓无者无是虚无虗无是太虗不可分别唯一而已故以一为无也若其有境则彼此相形有二有三不得为一故在隂之时而不见为隂之功在阳之时而不见为阳之力自然而有隂阳自然无所营为此则道之谓也故以言之为道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以防妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虗无之谓也圣人以人事名之随其义理立其称号继之者善也者道是生物开通善是顺理飬物故继道之功者惟善行也成之者性也者若能成就此道者是人之本性若性仁者成就此道为仁性知者成就此道为知也故云仁者见之谓之仁知者见之谓之知是仁之与知皆资道而得成仁知也百姓日用而不知者言万方百姓恒日日赖用此道而得生而不知道之功力也言道防昩不以功为功故百姓日用而不能知也故君子之道鲜矣者君子谓圣人也仁知则各滞于所见百姓则日用不知明体道君子不亦少乎注正义曰云知变化之道无幽而不通者案下云神无方韩氏云自此以上皆言神之所为则此经情状是虗无之神圣人极虗无之神知变化之道幽明悉通故能知鬼神之情状云自此以上皆言神之所为者谓从神无方以上至精气为物以下经之所云皆言神所施为神者防妙通不可测量故能知鬼神之情状与天地相似知周万物乐天知命安土敦仁范围天地曲成万物通乎昼夜此皆神之功用也作易者因自然之神以垂教欲使圣人用此神道以被天下虽是神之所为亦是圣人所为云方体者皆系于形器者方是处所之名体是形质之称凡处所形质非是虗无皆系着于器物故云皆系于形器也云神则隂阳不测者既幽防不可测度不可测则何有处所是神无方也云易则唯变所适者既是变易唯变之适不有定往何可有体是易无体也云不可以一方一体明者觧无方无体也凡无方无体各有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而往无定在一体亦是无体也云道者何无之称者此韩氏自问其道而释之也道是虗无之称以虚无能开通于物故称之曰道云无不通无不由者若处于有有则为物碍难不可常通道既虗无为体则不为碍难故曰无不通也无不由者言万物皆因之而通由之而有云况之曰道者比况道路以为称也寂然无体不可为象者谓寂然幽静而无体不可以形象求是不可为象至如天覆地载日照月临冬寒夏暑春生秋杀万物运动皆由道而然岂见其所营知其所为是寂然无体不可为象也云必有之用极而无之功显者犹若风雨自有之所用当用之时以无为心风雨既极之后万物赖此风雨而得生育是生育之功由风雨无心而成自有之用极而无之功显是神之发作动用以生万物其功成就乃在于无形应机变化虽有功用本其用之所以亦在于无也故至乎神无方而易无体自然无为之道可显见矣当其有用之时道未见也云故穷变以尽神者神则杳然不测千变万化圣人则穷此千变万化以尽神之妙理故云穷变化以尽神云因神以明道者谓尽神之理惟在虗无因此虗无之神以明道之所在道亦虗无故云因神以明道也隂阳虽殊无一以待之者言隂之与阳虽有两气恒用虗无之一以拟待之言在阳之时亦以为虗无无此阳也在隂之时亦以为虚无无此隂也云在隂为无隂隂以之生者谓道虽在于隂而无于隂言道所在皆无隂也虽无于隂隂终由道而生故言隂以之生也在阳为无阳阳以之成者谓道虽在阳阳中必无道也虽无于阳阳必由道而成故言阳以之成也道虽无于隂阳然亦不离于隂阳隂阳虽由道成即隂阳亦非道故曰一隂一阳也云君子体道以为用者谓圣人为君子体履于至道法道而施政则老子云为而不宰功成不居是也云仁知则滞于所见者言仁知虽贤犹有偏见仁者观道谓道为仁知者观道谓道为知不能徧晓是滞于所见也是道既以无为用若以仁以知则滞所见也至于百姓但日用通生之道又不知通生由道而来故云百姓日用而不知也云体斯道者不亦鲜矣者是圣人君子独能悟道故云不亦鲜矣云故常无欲以观其妙者引老子道经之文以结成此义无欲谓无心若能寂然无心无欲观其道之妙趣谓不为所为得道之妙理也云始可以语至而言极也者若能无欲观此道之妙理无事无为如此叮以语説其至理而言其极趣也若不如此不可语至而言极也】

显诸仁藏诸用注衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用鼔万物而不与圣人同忧注万物由之以化故曰鼔万物也圣人虽体道以为用未能全无以为体故顺通天下则有经营之迹也盛德大业至矣哉注夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也圣人功用之母体同乎道盛德大业所以能至富有之谓大业注广大悉备故曰富有日新之谓盛德注体化合变故曰日新生生之谓易注隂阳转易以成化生成象之谓干注拟干之象效法之谓坤注效坤之法极数知来之谓占通变之谓事注物穷则变变而通之事之所由生也隂阳不测之谓神注神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰隂阳不测甞试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虗欻尔而自造矣造之非我理自应化之无主数自防运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而览则以神为名盖资道而同乎道由神而防于神也夫易广矣大矣以言乎逺则不御注穷幽极深无所止也以言乎迩则静而正注则近而当以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉注专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉注翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德注易之所载配此四义子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也注穷理入神其德崇也兼济万物其业广也知崇礼卑注知以崇为贵礼以卑为用崇效天卑法地注极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物也天地设位而易行乎其中矣注天地者易之