周易经传集解

二简在前妄儒小生记诵不精从而次之故缪紊若此也微显阐幽下有开字葢书生注于句絶以训释阐字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章复言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之门也或曰易之緼易之门有以异乎曰无以异也言其具乎中则谓之緼言其所由出则谓之门緼葢藏也门阖辟也干为徤为天阳之物也坤为顺为地隂之物也隂阳合徳而后能生刚柔有体而不可易变化者天地之撰也易简者神明之徳也天地之撰一生一成以此而体神明之徳一动一静以此而通其称名也曰干曰坤可谓小矣其取也为天为地可谓大矣及其成书也既往无不彰方来无不察至显无不微至幽无不阐名无不当物无不辨言无不正辞无不断则可谓备矣彰往察来故逺而文微显阐幽故肆而当名辨物故杂而不越正言断辞故曲而中夫易本于画画不足故称其名名者也乾坤屯蒙需讼师比是也名不足故辨诸物物者象也潜龙见龙履霜坚氷是也物不足故正言之正言之者终日干干夕惕若之是也言不足故断以辞断以辞者勿用利见厉无咎之是也或曰何谓肆而曰发挥天下之至赜故幽者阐而肆包罗天下之至动故显者而微刚柔动静是之谓贰吉凶悔吝是之谓因因其贰以为吉凶所以明失得之报以济斯民之行也何谓杂而不越曰大畜小畜皆畜也大过小过皆过也屯难也蹇亦难也晋进也渐亦进也临大也豊亦大也然而临不可以为丰渐不可以为晋大畜不可以为小畜小过不可以为大过此所谓杂而不越也于是焉而稽其则见圣人测忧患之心故曰其衰世之意耶非衰世人则其操心不能若是之危而虑患不能若是之深矣

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大义以见圣人忧患之心故曰易之兴也其于中古乎夫易作于文王成于周公夫子葢知之矣然犹若疑而叹之何也曰夫子当周之衰行乎忧患之域所遭所歴变故万端而作易者皆已预言之如足履而目见之者非文王周公其谁系之此夫子所以若发疑而深叹之也九卦之义各随其释之

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之十卦之爻九卦之葢举一隅之意耳此三章遂明易之为书不可逺不可执始终条理广大悉备学者深求而后得之也中庸曰道也者不可须离也可离非道也又曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道故易之为书切于斯人起居出入视聴言动之间君子造次顚沛必于是也书曰徳无常师主善为师善无常主协于克一故易之为书虽不可逺然其为道也屡迁亦不可执一以求之也何为其然也以其升降往来变动不居而周流乎六虚之位是以屡迁而不可逺也贵不必上贱不必下是谓无常刚往则柔来柔往则刚来是谓相易不可定之以为典常不可总之以为要防唯其变化所适则从而求之可也外卦为出内卦为入凡易之内外出入者所以为民外内出入之度使之观其吉凶而知所戒惧也又明示以忧患之故使知其微渐而早图之圣人之意可谓勤矣与字当为之字之误説者谓明忧患与其故虽若无害于理然上文使知惧则既明忧患矣此又中言之何哉师父道也保母道也师保之前如临父母宜也今旡师保在前而严惮其辞爱戴其徳如父母实临之何也葢以圣人之作易其于天下后世不啻如其父母师保之心也率循也揆度也方所也既终也学者之读其书能如父母师保之临其前然后循其同异之辞以度其屡迁之所由始而极其终则虽千变万化终冇典常其条理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行记曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也则其侮圣人之言宜矣而望道之行知是书之不可逺不亦难乎或曰此章既言不可为典要又曰既有典常何也曰徳无常师主善为师则善者其常也善无常主协于克一则一者其常也是故上下旡常刚柔相易则不可为典要矣同归而殊涂百虑而一致是岂不可为典常哉今之言易者或覩其形似而妄一其义及其不可通则又妄二其説从而诘之则曰易不可为典要者也岂不缪哉

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

前章既言易有典常此章遂论其统要之所在説文曰质主也原其始于初要其终于上以为一卦之主也虽六爻相杂疑若难明唯其物之当乎时斯为主矣其初难知其上易知者本藏而末见积累之微而成效之着依违之未定而向背之已明也故爻之辞初而拟之卒而成之拟之者言其未定也成之者言其已然也终字亦衍文卒之为言终也与前章衍开字同若夫杂以隂阳之物刚柔之撰仁义之徳而辨其是非则非其中爻不备何者本末虽在于初上而是非决于中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱谓中爻何也曰由三画而言之则二五为中由六画而言之而三四为中由初上而言之则二三四五俱为中也求本末于初上辨是非于中爻夫岂易哉故夫子从而噫之以为学者苟求之而弗得亦不过要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶则居然可知矣存亡吉凶爻则有之而彖辞固已指其所在是以智者观之思过半矣二与四三与五刚柔同而上下异之以其善不同二多誉四多惧何也二逺而四近也柔而近尊进退危疑是以多惧也逺既无咎柔又得中是以多誉也三多凶五多功何也五贵而三贱也三五皆柔则三危而五不危是以多凶也三五皆刚则五胜而三不胜是以多功也学者以此辨其中爻而原始要终以为其质考其时物观其辞将无余蕴矣乌在其不可为典要也哉一云柔之为道有利不利文脱二字亦或然矣

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而悉备故曰夫易广矣大矣备矣説卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是谓兼三才而两之故曰六爻之动三极之道也道有变动故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者也物相杂故曰文文者经纬也位以为经爻以为纬错而成文文有当不当故吉凶生焉当不当云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之义二篇之中反复言之不一二见而已考其辞防重复不他经之简严故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以赞易为传而不为经其体固如此也为是説者读易而不知其义者也苟知其义则无是言矣子贡曰君子一言以为智一言以为不智言不可不慎也信哉

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

前三章言易之为书备矣此章遂申明是书作于文王而成于周公夫周公既已作礼乐以维持当世措之于太和之域而是书葢衰世忧患之意辞防渊奥非中材小智所可窥测故存其书而不着其人将有待于后圣而世或未之知也欤夫子是以三叹而言之也然则夫子何以知之以其辞危而知之也夫殷之未亡贤圣之君六七作周自后稷公刘积徳累仁至乎古公季歴肇基王业而传之文王纣为天子令行禁止脯醢诸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面为臣脱于囚虏当此之时可谓危矣文王身当其事而周公目覩其时夫安得不危文王危之故虽险而卒平纣唯易之故虽强而卒倾其在易蹇而受之以解危者使平也丰而受之以旅易者使倾也皆文王与纣之事也其余卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其为之者而不得以为易实使之也夫极于大者小或有所遗精于小者大或有所局唯易之为书广大悉备是以其道甚大而百物不废也然茍能戒惧以终始者其要归于无咎此则易之道也是故君子有终身之忧而无一朝之患其于是书虽曰未学吾必谓之学矣

夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

前章既言易之辞危而知惧者可以无咎此章遂申言易本于乾坤以乾坤而成爻象以易简而知险阻至于爱恶情伪枝游慙屈无所遁其情是故其辞不得不危也夫爻象虽皆出于乾坤然八卦既成列矣则六子之徳行不得不与乾坤异干之徤然故恒易坤之顺隤然故恒简震坎艮刚而杂乎柔故多险巽离兑柔而杂乎刚故多阻以乾坤之易简知爻象之险阻则能説诸心诸研诸虑以此定天下之吉凶则无不定以此成天下之事业则无不成亹亹勉也事业之所成也侯之二字衍文苏氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韩康伯以来衍之矣云者言也为者动也言动象占所谓圣人之道四焉者也变化云为则所谓拟议以成变化是也吉事有祥则言动之几吉之先见是也象事知器则备物致用立成器以为天下利是也占事知来则所谓无有逺近幽深遂知来物是也兼斯四者圣人所以与天地参者乎故曰天地设位圣人成能至于明则谋之人幽则谋之鬼虽百姓之愚亦可使与能之矣犹中庸所谓夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行焉葢圣人与民同患而所以开觉延纳之者如此百姓与能故谋乎人鬼圣人成能故赞乎天地也一卦之象可复八卦是谓以象告屯蒙需讼初九六二是谓以情言变而通之以尽利是谓以利言吉凶悔吝生乎动是谓以情迁逺近者言其地爱恶者言其情情伪者言其徳或相得或不相得或有害或无害斯吉凶悔吝之所从生也其义则爻象之辞备之矣叛者恧其心故其辞慙疑者惑其志故其辞枝诬善之人难于指实故其辞游失其守者难以求信故其辞屈诸如此作易者各准其情而为之辞葢不止于是学者详论而深思焉则得之矣临川王氏曰六者之辞于易无有其或然欤

周易经传集解卷三十四

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解卷三十五

宋　林栗　撰

文言

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

系辞言包牺氏仰观俯察近取诸身逺取诸物于是始作八卦其取之也固已不一而足于此又言圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻者其文王周公之谓乎子曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用然则幽之中神明赞之是生神物以开圣治古先所传不可诬也近世儒者或不取祯祥之论遂以生蓍与数立卦生爻同义不知生蓍之与数何以别而为二乎所谓天生神物圣人则之者又将何谓也夫蓍一本而百茎葢得大衍之数二焉圣人用其半参取于天两取于地而依五十之蓍以定大衍之数是之谓倚数也参取于天一三五也两取于地二与四也一三五合而为九二与四合而为六参两者五也九六者十五也十而五之者五十也是参天两地之积也或曰蓍百茎而用其半何也曰圣人中天地而立人极故天地之数取其五以为宗八卦之数取其四以为揲四象之数取其二以为变用蓍之半不亦宜乎五十之蓍两仪四象其隂阳之变无穷得九六者为乾坤得七八者为六子四象列而八卦成八卦成而六十四象于是乎立卦卦立矣然后发挥六画于刚柔之位于是乎生爻隂阳者言其气也刚柔者言其体也由蓍而数由数而立卦由卦而生爻凡此皆本于道徳而出之者也故曰和顺于道徳而理于义道者尊也徳之原也徳者得也道之继也义者宜也徳之发也由道而后徳由徳而后义顺流而下者也故曰和曰顺曰理道寓乎数和之则无乖徳成乎卦顺之则不逆义陈乎爻理之则不乱隂阳之谓道仁义之谓徳刚柔之谓义义也者理也徳也者性也道也者命也学者必将反而求之泝流以达其源故曰穷理尽性以至于命由理而后性由性而后命此则泝流而上者也故曰穷曰尽曰至理在于物必先穷之然后可以言性性存乎已必先尽之然后可以言命命受于天非人力之所为至焉而已矣至之为言极矣不可以有加矣中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自明而诚者和顺于道徳而理于义也自诚而明者穷理尽性以至于命也

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可扷潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩木乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天道闭贤人易曰括囊无咎无誉葢言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章数往者顺知来者逆是故易逆数也

此章申言性命之理前以逆数之此复顺言之前以序陈之此复错揉之其义则一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰隂与阳者上二画也立地之道曰柔与刚者下二画也立人之道曰仁与义者中二画也此之谓顺也兼三才而两之故隂阳仁义刚柔六画而成卦分隂阳之画而迭用于刚柔之位故初二三四五上六位而成章画自上而下故曰数往者顺位自下而上故曰知来者逆和顺于道徳而理于义者数往之谓也穷理尽性以至于命者知来之谓也卦既立矣爻既陈矣则初上者本末之地始终之序故曰易逆数也数读如数往之数由下而数之至于上也隂阳气也柔刚体也画以气言在天成象也位以体言在地成形也画顺而下阳之降也位遡而上隂之升也夫易之为书隂阳刚柔而已世之儒者知天之为阳地之为隂干之为刚坤之为柔而不知天之道固备乎隂阳地之道固全乎柔刚也知天道曰隂阳地道曰柔刚而不知天之道亦兼乎柔刚地之道亦足乎隂阳也近取诸人男属乎阳女属乎隂男禀乎刚女禀乎柔然一人之身有不备乎隂阳刚柔者哉五藏六腑四肢百体各有隂阳刚柔之配然一体之中有不备乎隂阳刚柔者哉此易之所以分隂分阳而迭用柔刚之义也愚谓天地定位而下方是説卦之文自昔者圣人二段至易逆数也当合文言为一篇葢先儒既取文言分系于乾坤而其首末附入于此自六位而成章下文又脱数往者顺以下十四字然去圣乆逺无所质疑姑志于此以俟来哲

説卦

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之

天髙以覆地地下以承天是谓定位山气流于泽泽气蒸于山是谓通气雷遇风而震风遇雷而怒是谓相薄水入火而焦火入水而灭是谓不相射此八物也而八卦象之故相错而成六十四也天地之间一物之生非是八者不能以成雷以动之而后生风以散之而后拆雨以润之而后滋日以烜之而后畅艮以止之而后成兑以説之而后遂干以君之而得其所覆坤以藏之而得其所归然雷风雨日则言其物艮兑乾坤则称其名何也王肃云互相备也愚谓动入陷丽非全美之名而雷风雨日有不测之用名不足故言其物也天地山泽乃一定之体而徤顺止説有成物之功物不足故称其名也前言天地而后及六子后言六子而终于乾坤者明八卦之循环也自此以下或杂乾坤于六子之中或遗乾坤于六子之外皆相错义也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

帝者万物之宰也帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣出而洁齐而相见见而致养养而后説説而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也圣人为其语简复从而释之震东方也于时而春于日为旦物动而出也巽东南也春夏之交辰已之间洁齐而未用也离南方也于时为夏于日为中向明而利见坤西南也夏秋之交未申之间致役而遂养也兑西方也于时为秋于日为晡物息而相説也干西北也秋冬之交戌亥之间隂盛而疑阳相薄而战也坎北方也于时为冬于日为中物息而相劳也艮东北也冬春之交丑寅之间归者成终而出者成始也圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此也则昧爽丕显向晦入息从可知矣聴天下云者达四聪之义也彼丰其屋蔀其家者所聴止于近习而已震离坎言方而干艮巽不言者四维也坤兑不及方者言物之养莫如地言物之説莫如秋也离坎言方而兼其时物者南与明皆物之所观北与水皆物之所归也苏氏曰二言衍文也古者説兑通或无言者或从言者讹而加之耳当曰説乎兑诚乎艮诚者物之终始不诚无物故曰诚乎艮也或曰八卦之配于五行坎水离火兑金震木四时之物各位其方者也干金西北巽木东南何也曰水火生而可用也金木成而后可用也故巽位于东南干位于西北皆其成也八卦之物干为金巽为木而不言于震兑者以其未成也坤位西南艮位东北而俱为土何也曰四时之季土用其事其在东南也畏于木其在西北也逊于金故其用不足言也其在东北也火以七为之生其在西南也水以六为之用故致养于坤而始终乎艮也八卦之説坤为地艮为山而俱不言土者以其共之也坎为劳卦何也曰夫物劳于用而不劳于生劳于逆而不劳于顺故木之生火火之生土土之生金金之生水出于自然未尝劳也水之生木则有灌溉之劳矣自春而夏自夏而秋自秋而冬顺而行之未尝劳也自冬而春则有朔易之劳矣故曰坎者水也正北方之卦也劳劳也万物之所归也因其劳而劳之故曰劳乎坎在卦之井木上有水君子以劳民劝相葢取诸此也传曰一则神两则化子曰知变化之道者其知神之所为乎是故妙物者谓之神动之挠之燥之説之润之成之者谓之变化化则神矣神则化矣水火相逮而不相射雷风相薄而不相悖山髙泽下而其气相通是之谓神所以能变化也或曰山泽通气而终万物始万物独不言山何也曰终始万物山不足以充其义也坎离不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同时水火则相逮而济者也故震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故言其用则取诸天言其象则取诸地也知此者可与言象矣