周易衍义

舟于溟渤之间狂澜澎涨瞬息千里不见有倾覆之祸少焉风止水澄移舟小渚舟漏于下忽然沦没舟葬鱼腹无所措手水之于舟岂仁于法涛而不仁于小渚耶盖戒险则全玩险则覆理固然也六四离下体而居上体既济过中济道将革之时居于坎体险如此其可畏也切近君位在多惧之地任如此其重也正犹水在舟中当以衣袽防其濡漏也是必朝思夕惟凛然如祸之将至终日干干惕然忧治之难保乃保既济之道也繻帛之美裳也袽衣之敝者文公曰六四以柔居柔能虑患预防者是必胆小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细宻刚人心麄不解如此象曰有所疑也终日戒惧常疑患之将至也心有所疑知祸乱之源先事而塞之乃保既济之道朱氏曰四近君而正资初九之贤以弥缝九五之阙如有裳及衣袽塞其漏而预防之乃制治保邦之道也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时也礼以时为大顺次之童溪曰诸家皆以东邻九五西邻六二窃谓东邻固既济之九五也而西邻则未济之六五也何以曰以象之所释知之也象曰东邻杀牛不如西邻之时也大抵既济之主以丰盈自居虽有杀牛之盛礼而诚意不加故不如未济之主以谦光为徳虽禴之薄祭足以受大来之福何者时使然也故圣人以二卦之相为反复也而曰此故时然也而皆自其君致之故于既济九五而兼发其义以谓人主持心处已当如未济之六五而后有受福之实也不然虽有盛礼缛仪抑文具尔岂守济之道欤潘氏曰既济之后唯恐过盛于斯时也丰不如约故东不如西牛不如禴尚实故也

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

物盛必衰治极必乱观所处之如何耳上六当治安之极以柔懦之资怀亢满之志知止而不知变以质则隂柔而不克终也以位则不中而不足以令终也如已济大川乃欲褰裳而冯河此必溺之道也濡而至首则溺其身可见矣既济之终而小人处之其败坏可立而待此圣人所谓初吉终乱者欤然犹有不信者何也文公曰既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花披离时节所以有这様不好底意出来【原阙】

周易衍义卷十四

<经部,易类,周易衍义>

钦定四库全书

周易衍义卷十五　　　　　元　胡震　撰

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

圣人作易观天地以明人道故此章合三才以明卦爻之理又因卦爻以贯三才之理也夫天位乎上其体穹然而尊而其性则至健地位乎下其体頽然而卑而其性则至顺易卦乾坤之所以定也天地万物有卑髙之陈列尊而居上者爲贵卑而居下者爲贱卦爻贵贱之所以位也天地万物有动静之常性动而有常者爲阳刚之质静而有常者爲隂柔之质卦爻刚柔之所以判也方道法也物人物也其道法之同归者以类而聚故合乎善而爲吉其人物之异向者以羣而分故离乎善而爲凶卦爻之吉凶因此而生也象者精华之着见形者体质之凝结在天成象阳之变实爲化之始在地成形隂之化实爲变之成卦爻之变化因此而着也夫天髙地下乾坤其性也以乾坤而化生人物人与天地并立爲三才以分则有贵贱以质则有刚柔以贵贱之刚柔各有善恶则有吉凶此变化所以与天地而不竆也此合三才以明卦爻之理也卦爻隂阳变化刚摩乎柔柔摩乎刚两相摩而爲四四相摩而爲八八相荡而爲六十有四此天地之变化本于隂阳之错综也隂阳之气摩荡于天地之间鼓动之以震雷离霆润泽之以巽风坎水离日坎月之运行而爲寒爲暑此刚柔摩荡之迹也以造化之迹爲星辰爲霜露爲水火山泽之类本不容尽举是不过指隂阳显著之大者耳此天地之变化而有声迹者夫雷霆风雨之鼓润日月四时之往来天下之生于是而禀气受形得乾道生者成男坤道生者成女凡动植之有牝牡者皆是也此天地之变化而生人物者物之有生莫非干天坤地之化育干主始物之权先坤以施也故知大始坤爲成物之事受干之施也故作成物天地变化而始终万物者如此然天地之功虽变化而无竆天地之理实易简而有要干以至健而先隂所以始物者其动不难故以易而知大始坤以至顺而承阳所以成物者其静不烦故以简而成物所知所能一循自然之理而知力不与焉天地以至易至简之理而化生人物者如此天地之始终万物者不外乎易简之理人爲万物之灵受天地之命者均得此易简之理自人心之易简言其所知如干之易则蕴于心者不过粹然仁义礼智之理而已非有艰深而难测也是以其心明白而人易知其所能如坤之简则达诸事者不过顺乎仁义礼智之理而已非有艰扰而难行也是以其事要约而人易从其心易知则可以合众志而无间是以有亲其事易从则可以合众力而有爲是以有功有亲则心之相孚者可期于悠久故曰可久有功则事之有成者可致于广大故曰可大合天下之心而可久以君子之得于心者有以契之也有亲而可久则德之贤于人者于此而着矣立天下之事而可大以君子之见诸行事者有以致之也有功而可大则业之贤于人者于此而着矣所以爲德业者亦曰易简而已易简则天下万事万物之理得矣天下之理得于已则可以成人之位于天地中而与天地参矣盖天地之始终万物者易简也人之始终万事者亦易简矣故人心得易简之理而参配天地此因卦爻以贯三才之理也夫天地与人本同一体三才之用同一变化三才之理同一易简易书之作阐人道之变化而原人心之易简即此章而观之则与天地混然一致之实可见易之立教岂非欲斯人全此心天地之理以立于天地之中乎

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

圣人设卦观象所以明吉凶而生变化也卦以画言象以类言即卦画以观象类故系辞以明吉凶则失得忧虞之象可观焉刚柔相推而生变化则进退昼夜之象可观焉夫吉者着其得也凶者着其失也故吉凶爲失得之象悔则已失而未至于凶着其忧也吝则已失而将趋于凶着其虞也故悔吝爲忧虞之象此圣人因卦象而明吉凶也变者阳之长盛进之象也化者隂之收藏退之象也进而变爲阳刚昼之象也退而化爲隂柔夜之象也此圣人因卦象而生变化也人道之吉凶天地之变化具见于六爻六爻之动不外乎三才之至理此所以爲三极之道也六爻上五爲天道四三爲人道二初爲地道以全体而分言之则三才各具一太极以六爻而合言之则一卦自具一太极六爻之动虽周流万变实则无往而非三极之道求诸六爻则人与天地本一体耳然吉凶悔吝常生乎动则吉一而已人道之动具天地变化之机合天地刚柔之则以免于凶与悔吝者岂易然哉是以君子未动之先求诸易之象辞既动之始求诸易之变占所以能以人道参天地而动罔不吉也夫易之序着于象即昼夜进退之序也易之辞详于爻即失得忧虞之辞也君子居而安者体隂阳之运而循此理也乐而玩者味是非之辨而竆此理也平居循其序而观象以玩辞则未动之先得乎吉凶悔吝之辨故其动也又能随其象辞之所遇而观变玩占所以其动合乎刚柔变化之理而天祐之以吉利也所以其动不悖乎刚柔变化之理而凶与悔吝俱亡也圣人阐易盖谓人道之动则有吉凶天道之动则有变化君子体易以谨动所以能参天地之变化而有吉无凶也所以能与天地并立而爲三极也

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

彖者卦辞言卦义之全体以阐天下之赜拟形容而稽其类言其象也爻者爻辞言卦爻之一节以效天下之动言九六不言七八言其变也卦爻有辞其曰吉凶者以失致凶以得致吉也其曰悔吝以凶之小者而言其小失也其曰无咎以吉之小者而言其小得也此因卦爻以明吉凶悔吝无咎之已然原其所致也爻言其变而髙贵卑贱则位列之彖言其象而阳大隂小则卦定之辞所以辨吉凶欲天下去失而取得也悔吝无咎存乎辞独言吉凶举大以例其小也于辨别之端而忧其悔吝则无小失而不至于凶矣于悔吝之中而动其无咎之思则能补过而可趋于吉矣此因卦爻而言吉凶悔吝无咎之将然示其所向也易卦不外乎隂阳故有大小由阳大隂小之卦而推吉凶之辞辞之吉者斯简易辞之凶者斯险阻易之有辞指其所之而使之趋易避险而已此明卦爻辞之通例也

易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗

易之卦爻莫非天地隂阳之理与天地准齐而无间所以包罗天地之理合一而不紊也圣人之用易以知天地之理以参天地之德以赞天地之功以易之具此天地隂阳之理也夫圣人仰以易道而观天文可以知阳明之故俯以易道而察地理可以知幽隂之故错而言之天有隂阳阳中之幽明也地有隂阳隂中之幽明也故凡近而爲昼夜之晦明逺而爲春秋之显蔵莫非天地二气之阖辟是观察天地所以幽明之故也即天地之隂阳以知始终则原其始知明之爲生反其终知幽之爲死所以爲死生之説也即天地之隂阳【原阙】

观物变精气之凝结爲物者体魄也是爲隂之灵游魂之流动爲变者知气也是爲阳之灵所以知鬼神之情状也圣人即易道以知天地之理者如此天地之理既知之而无蔽则能合之而无间其与天地相似而无或差违也知周万物而不过髙明配天而覆物也道济天下而不过厚配地而载物也是其与天地同用者而旁行不流又合乎天地之动静焉旁行如天道之运动是以此心明通既乐天理又知天命故能无忧而周物之知无累不流如地道之安静是以此心正定随地皆安而敦笃于仁故能广爱而济物之念常存是其与天地同心者圣人体易道以参天地之德者如此则位天地育万物皆此道之功用也范围天地之化者作则而辅相裁成之不使过于中道也曲成万物者委曲而生全之不使遗乎一物也圣人体易道以赞天地之功者又如此

通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神　【衍义阙】

夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳易道之广大备逺而言其用则其至动之功充周而不穷近而言其体则至静之理正固而无偏此理周乎天地之间其大无外其小无内以广大之实体言则乾坤也夫干动坤静两仪之统体也乾坤各有动静四徳之通复也故乾坤之道其静而别也干之体専坤之体翕各立以为体也其动而交也干以直而施坤以辟而受相资以为用也干以质言其大则其大生之功足以始万物坤以量言其广则其广生之功足以成万物乾坤之广大其体则足以配天地故其为变通为隂阳为易简以气则配四时以象则配日月以理则配至徳是又足以见广大之所该也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易道之极至圣人体之以崇广其德业也德之得于心者主于知故以知而崇业之成于事者主于行故以礼而广知之髙明效天之崇髙即干之易知也礼之谦下法地之卑顺即坤之简能也此言圣人之德业所以体天地也然圣人之法天地亦以此性之理与天地一耳天地奠崇卑之位而不易则变化行乎其中犹人性存知礼之理而不失则道义出乎其中也天地之位成性之存体也易之行道义之出用也道则以用而统言之义则以用而析言之道义得于心则德也行于事则业也是人性之已发而变化不竆者即天地之易也此言天地之用本无间于人心圣人之参天地亦惟尽其性之本然耳

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

天下之赜道之隠也以其无形可见无声可闻也故以其所见健顺动止之理立象以形容之天下之动道之费也以其大无不包细无不入也故以其所见是非趋舍之用分爻以发明之以言其隠所以明道之体非若异端空虚而可恶也以言其费所以明道之用非若世俗丛脞而可乱也然道之赜者不可强探而力索察之于言动之际则所谓隠者亦不出乎费之外矣此下七爻语动而不及赜语用而不及体非不及体也即言动之用而理之体可见显微无间也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也

以中孚九二言之则一言善否而千里应违则所谓此鸣而彼和此有而彼应者见矣传前专及言后兼及行盖言为行之表行即言之实未有不谨言而能谨行者未有能谨行而不谨言者千里应违至诚无逺近之间也天地可动至诚无幽明之间也诗曰相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏诚之不可揜如此夫中孚而谨其所发此拟议言动之一也以同人九五言之则言君子之道初若不同而后实无间防金如兰言物莫能间而其言有味也夫金爲坚刚之物能防而截之此二人心之同也吐发言辞而香馥如兰此二人言之同也同人而去其所间此拟议言动之二也以大过初六言之则凡置器于地者安平可也又借之以茅则敬慎之至又何咎焉夫茅之轻微易致物之至薄也而防白可以借物用之可重也谨其以茅借物之术而往以应天下之事则无咎固宜也大过之于敬谨此拟议言动之三也以谦九三言之以其功劳而自谦以下于人也以其自蕴之德言则至盛以其身处之礼言则至恭此所谓谦也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位按周礼事功曰劳国功曰功此劳而不伐有功而不德均之爲释劳谦即劳而不伐一辞已足尽劳谦之义而辞之详意之申明之意如诗数章多同一意盖此类也谦而不伐功能此拟议言动之四也以干上九言之居尊贵而不当尊位民心以其刚亢而不归贤人以其刚亢而不辅如是而动所以爲亢龙之有悔此拟议言动之五也以节初九言之则君臣之间戒其言语之轻出而有害也故必如不出户庭则无咎爻辞本言身之不可轻出传辞因明言之不可轻出互相发也于节而戒言语之轻出此拟议言动之六也以解六三言之谓货财而轻慢其蔵是教诲盗贼使取之也女子而天冶其容是教诲淫人使暴之也小人而乘君子之器是招盗使盗取之也皆自取之也于解而戒小人之窃位此拟议言动之七也夫易之变化皆随时变易以从道也拟议以成其变化是以能合乎时措之宜天下之理合乎当然之则则必有所以然之故言天下之至动而不可乱则天下之至赜而不可恶也可得而知矣故中孚之兼以举言行同人之信言大过之谨行是其然必有所以然者谦之训卑下干之戒髙亢节之训谨密解之戒疎脱是其然必有所以然者费隠之一贯宜于此而推之

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章程子曰宜在此今从之】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今按宜在此】

此言天地之数阳竒隂耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也天地之间一气而已分而爲二则爲隂阳则爲五行而万物终始无不营于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以爲数者不过一隂一阳一竒一耦以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五隂数耦故二四六八十皆属乎地所谓地数五五位相得者谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦爲类而自相得天以一生水地以六成之地以二生火天以七成之天以三生木地以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此所谓各有合也积五竒而爲二十有五积五耦而爲三十合二者而爲五十有五此河图之全也皆夫子之意而诸儒之説也易之九爲老阳六爲老隂七爲少阳八爲少隂则取成数也又以生数而积用九用六之数则九即一三五之积也六即二四之积也一因五而爲六是水必得五行而后合而成水二因五而爲七是火必得五行而后合而成火三因五而爲八是木必得五行而后合而成木四因五而爲九是金必得五行而后合而成金五因五而成十是土必得五行而后合而成土此二五错综之数也天之竒数二十有五五其五也地之耦数三十六其五也是五竒六耦者天地之中数也隂阳生成之数易道之枢纽也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者以隂阳之运言之则变化以此而成以隂阳之灵言之则鬼神以此而行此明揲蓍起数之原也

大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣占筮之法以蓍五十茎爲大衍之数盖天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一説也参天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五爲生数之极十爲成数之极以五乘十以十乘五亦爲五十此又一説也又河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合爲五十揲蓍之法取五十茎爲一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九盖分爲二大刻以象两仪也次以左手取左大刻之防执之而以右大刻之一防挂于左手之小指以象三才也次以右手四揲左手之防以象四时也次归所余之防于左手无名指间以象闰也次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之次归所揲余防于中指而后起挂之一端象五嵗再闰也于是置一挂二扐之防于第一小刻此四营而成易也如是者三然后辨隂阳老少之爻此明揲蓍一变之法也四营而成易者分二爲一营挂一爲二营揲四爲三营二扐爲四营也四营成一变三共四营而成一爻十有八变爲六爻则卦之大成九变爲三画则一卦之小成而六十四卦之别可见今论扐揲归竒成爻隂阳老少之所以然其一变之法挂扐之数不五则九得五者三所谓竒也五除挂一即四以四约之爲一故爲竒即两仪之阳数也得九者一所谓耦也九除挂一即八以四约之爲二故爲耦即两仪之隂数也一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四揲分挂归如前法是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓竒也得八者二所谓耦也再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之竒耦以分所遇隂阳之老少是谓一爻右三竒爲老阳者凡十有二挂扐之数十有三除扐挂之一爲十有二以四约而三分之爲一者三一竒象圆而围三故三三之中各复有三而积三三之数而爲九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂扐余一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十有八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也即四象太阳居一含九之数也其画爲口所爲重也右两竒一耦以耦爲主爲少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除扐挂之一爲十有六以四约而三分之爲一者二爲二者一一竒象圆而用全故二一之中各复有三二偶象方而用半故一二之中复有