易藏 · 易经

周易观彖

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有攸徃

凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲　无文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以节之故小利有所徃而已

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也

此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然乃先释辞而后释名者葢文刚文柔贲字之义已显是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分而已其中之根种固在也

文明以止人文也

此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸徃矣辞义在其中也

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离明艮止之义也

初九贲其趾舍车而徒

六爻三阳有质素之德者也隂所求也三隂文也依阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不渝居于下位不援上应故取象如此

象曰舍车而徒义弗乘也

六二贲其须

人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二爲文明之主而来附于初三之刚且卦有頥体故取贲须为象

象曰贲其须与上兴也

须在頥下故曰与上兴喻其附于阳也

九三贲如濡如永贞吉

一阳防于二隂之间虽有刚质不免于濡溺矣文之时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣

象曰永贞之吉终莫之陵也

守其刚正不可陵犯

六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾

隂求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白而所乘之马亦白矣防相害者也婚媾相求者也初匪防而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当然尔

象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也

以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道能无疑乎惟知初之匪防而爲婚媾故终无过尤也因爻曰匪防故以疑字发其意

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊而能以丘园自贲诚余于文故曰束帛戋戋五之吝犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则有所羞吝也然能决意从道是以终吉

象曰六五之吉有喜也

居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善之初未及乎化成天下之盛也

上九白贲无咎

刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡之习不足以累之何咎之有

象曰白贲无咎上得也

君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质素得志可知矣

【坤下艮上】

剥不利有攸徃

五隂盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反附着于地亦頺剥之象○程传云众小人剥丧于君子故君子不利有所徃惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也

彖曰剥剥也柔变刚也

不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以尚消息盈虚

象曰山附于地剥上以厚下安宅

所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有逺民之象

初六剥牀以足蔑贞凶

剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶者乎

象曰剥牀以足以蔑下也

六二剥牀以辨蔑贞凶

象曰剥牀以辨未有与也

二之爻德优于三故传发其义谓其无刚徳之应与故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无咎矣

六三剥之无咎

独与上应当剥之时为无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以肤凶

剥牀而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已积

象曰剥牀以肤切近灾也

六五贯鱼以宫人宠无不利

剥至五隂极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳者故取贯鱼以宫人宠爲象葢统率其类以承于阳不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三应而五比之皆善也

象曰以宫人宠终无尤也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心之公至乱而益见道义之重至穷而益尊隂而剥阳者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得隂载隂剥其庐之象故因以为占戒

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或因文似而致譌也小人虽欲剥庐而君子终不可害此所以爲硕果不食

周易观彖卷四

<经部,易类,周易观彖>

钦定四库全书

周易观彖卷五

大学士李光地撰

上经五

【震下坤上】

复亨岀入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

一阳在下是阳气尽而又生既往而还之象故谓之复雷在地中阳为隂压欲动而未发亦复之义也阳复生则有亨通之势矣故占得之者已之出入

既得无疾朋类之来亦得无咎反复其道犹言反覆计其程路也计其往返之道七日当得来复而自此则有所往而无不利申复亨二字之意也

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以刚反兼释复亨与师贞比吉同例又根此义及动顺之徳以释出入无疾朋来无咎与临卦同例动而以顺行谓震动有为而以和顺行之

反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也

复其见天地之心乎

性者体也情者用也心者统性情而兼体用者也言其体则曰天地之大徳曰生言其用则曰天地感而万物化生此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之葢全体于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行石不省方

以冬至配复卦者于此象见之先儒兼谓冬夏至者不是

初九不逺复无祗悔元吉

失而后有复非失则无复一阳为卦之主处卦之初失之不逺而复者也觉之早反之易则不至防于过失而悔矣悔且无之况吝防乎故其占曰元吉

象曰不逺之复以修身也

修身之道改过迁善之速而已

六二休复吉

复之时主于阳复故诸爻皆以逺近于初为义二有中正之徳最近于初在人为好徳而亲仁涵养薰陶日反于善休休然而有余裕故其辞曰休复而占则吉也

象曰休复之吉以下仁也

二在初上而曰下者下交于初是下仁也

六三频复厉无咎

三与初稍逺而相背又不中不正其失频矣然居内卦与初同体故犹有频复之象频失则危复故无咎

象曰频复之厉义无咎也

卦义应复故能复则无咎

六四中行独复

众隂惟四与初应是能中道而行独复于善者不言吉防本义尽之

象曰中行独复以从道也

下仁者中心悦而下之从道者知其当从而从之

六五敦复无悔

当复之时而有中徳又坤体敦厚故有敦复之象而其占无悔

象曰敦复无悔中以自考也

五与初无比应故曰中以自考孟子曰子归而求之有余师学莫要于自考以中道自考验则虽不中不逺矣

上六迷复防有灾眚用行师终有大败以其国君防至于十年不克征

居复之终去初已逺隂柔不能自振迷于复者也迷于复则防而且有以召夫灾眚防自己作灾眚自外至谓过误灾谓不幸灾眚对言亦分内外与防对则皆自外也以此行师必至大败而防及其国君至于十年犹不可以有行在人则为私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉

象曰迷复之防反君道也

爻言以其君防者连累之辞传则归咎于君也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

无妄天徳也人物同得之以为性故性之徳皆无妄此卦干上震下干为天徳震得干之初画得天之初有无妄之象又其象为天下雷行天气动而雷始发之万物之所资以始者也亦无妄之义也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以为性而其最初者尤同得之如四徳之仁五伦之孝之类虽气昏者莫不发见而其发见亦在最初如防穉始事初心皆是　无妄之徳可以大通然必利于正乃为无妄匪正则有妄矣有妄则有眚矣灾自外来眚由已作无妄灾也自外来者也匪正之眚由已作者也如是则不利有所往矣况元亨乎

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也

此释名辞亦与临同例葢以刚来为主释卦名义又根此义及卦徳爻应檡元亨利贞之义也以刚为主于内则心实矣动而健则动作而能自强刚中而应则无私应物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而发见者或疑他卦皆直言刚来柔来此言自外来何也曰外者外卦也欲假干之卦象以为天徳故言自外来见为主于内者之为天徳尔内者内卦也内卦震以初之一阳为主故曰为主于内

其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

匪正则妄矣而犹自以为无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物物而与之无妄者天之因时以生物也使物各得其性者圣人之对时以育物也对犹配也圣人顺天时以养育民物道与天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之义在尽其性大象之义则兼乎尽人之性尽物之性也

初九无妄往吉

初以一阳为主于内无妄之主也居动之初有为之时也当有为之时以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也

象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

二居下体亦有为之时也然为之而有计较谋望之心则妄矣耕必有获菑必有畬然方其耕也不计其获也方其菑也不计其畬也若曰吾耕而必获吾菑而必畬心既杂矣功又分焉此先事后得徳所以崇有事勿正义所以充也二有虚中之徳故因以为占戒

象曰不耕获未冨也

莱田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋获犹且不计况菑畬乎

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

凡时穷则有灾三居内卦之极故有无妄之灾行人得牛而牵连及于邑人在邑人可谓无妄之灾矣然灾自外作故无防害之辞

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎

内卦动体有进为之象外卦健体有固守之象四居健体之初能正而固可以无咎矣

象曰可贞无咎固有之也

以其固有者而固守之本分之外无所容心焉无妄之道也

九五无妄之疾勿药有喜

勿者戒辞也既无妄矣则不可以祸福利害动其心若少有灾患之来而即求所以解免则因以生妄且从而益灾者有矣如人之内气充和者无致疾之道而忽得疾则惟勿药可以有喜苟欲速其愈而药之则是反伤其气而重其疾也五有中正之实徳故亦因而设戒

象曰无妄之药不可试也

非特无所用药而必不可药也

上九无妄行有眚无攸利

处时之穷不可以动动则妄矣故行则有而无所利惟无动为大也

象曰无妄之行穷之灾也

妄动之过在已故爻曰有眚然有眚则召灾矣以其当时之穷非必有取灾之道而动輙生灾故灾即为也　夫子释卦义总之曰无妄灾也者凡防害悔吝皆人为之妄有以取之无妄之卦不当有防害悔吝但有灾尔明此义者知无妄而不免灾则受命之正也又知因灾而省其妄则修身之宻也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

以艮蓄干干天徳也莫大于天徳而惟艮之笃实有以蓄之所蓄之大也三阳自下上升以极于上为六五所尊尚有贤人登进崇礼于君之象亦所蓄之大也又刚健之性最难制者二隂并力蓄干且艮徳为止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之刚制其血气之壮在人者养阳徳之君子制强顽之小人乃聚与止之义也其象天在山中天气在山为所包蓄亦有大畜之象焉　大畜非正固不能故曰利贞养徳既厚乃可以禄于朝而受贤礼故又曰不家食吉制其刚壮则持重而不苟进不至防于险矣故又曰利涉大川

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也

释畜义而兼释贞义刚健笃实所蕴者大矣刚上尚贤所养者大矣止健所止者大矣然皆顺乎正理故大而正也内有刚健之徳然必以笃实而辉光所谓闇然而日章也此卦与无妄正相对刚上尚贤谓自下干体而上以极于上犹无妄言刚来为主谓自外干体而来以主于内也凡言卦徳者皆先内后外此言止健者葢畜为止义小畜亦止健者而巽体有未能止之势此则艮体能止健矣止虽艮徳而实卦义与他处言卦徳者不同也

不家食吉养贤也

又分尚贤之义以释不家食吉变尚言养以食言也

利涉大川应乎天也

又分止健之义以释利涉大川能止其健天之徳也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳刚健笃实辉光以新其徳诚则明矣多识前言往行以蓄其徳明则诚矣

初九有厉利已

下卦以自止为义如小畜之下卦也所止既大则时不可进矣进必有危故利于己也

象曰有厉利己不犯灾也

九二舆説輹

小畜之三过刚冒进故辐説而不得行此爻有中徳而知时故自説其輹而不进项氏曰辐车轑也輹轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂然后説耳若輹则有説时车不行则説之矣

象曰舆説輹中无尤也

小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二势不得不止矣免于灾尤而已

九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往

所畜者小故至三而犹説辐所畜者大至三则将通之时矣其象如良马之追逐可以进也然当畜时故犹必艰贞防闲而后利有所往

象曰利有攸往上合志也

小畜三上亦同徳而义异者此卦有刚上之象三近上体而与上应所以为合志

六四童牛之牿元吉

上卦以止人为义如小畜之上卦也此爻取能止初之进止之于初童牛之牿之象也未发而禁吉斯大矣

象曰六四之吉有喜也

六五豮豕之牙吉

取能止二之进也止之于着豮豕之牙之象消恶于本亦吉道也

象曰六五之吉有庆也

四先而五后故元吉优于吉四卑而五尊故庆大于喜小畜之四五无吉辞而大畜备焉时义然也

上九何天之衢亨

天衢谓天路何者荷也犹诗所谓何天之休何天之宠也畜极则通矣又卦有尚贤之义而上适当之小人止而君子进非荷天路之荡平不及此故其占曰亨

象曰何天之衢道大行也

小畜之彖曰宻云不雨其上爻曰既雨既处不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而无险阻也二爻皆以终畜之义而道之大行与有所疑而征防者异矣

【震下艮上】

頥贞吉观頥自求口实

頥卦体有口象其象甚明故彖传不释而直释辞义且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而晓也其象山下有雷草木根荄得阳气而滋养亦頥之象　頥之道得正则吉若所养者非所当养而务求必得之术以自餍其欲则失頥道之正矣故必观其所养者然后求其养之之方以自养是养正之义也

彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也

观頥者观其所养如养人则公养己则私养心则大养体则小是不可以不辨也自求口实者观其自养葢谋食亦生人之理而口腹非尺寸之肤但当业于本分而求所当得如小人则食其力君子则食其劳于己取之而已矣自求者如诗所谓自求多福对小人而言之也

天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉极言养道皆养而得其正者也以卦言之雷在山下阳气发生天地养万物也五居尊位有养人之责而顺从上九之贤圣人养贤以及万民也凡彖传中虽推类广説而每根本卦义者多类此故常可以为爻辞断例不可不知

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

雷収其声如慎言语山閟其气如节饮食

初九舍尔灵观我朶頥防

以徳则阳飬隂不以隂飬阳以位则上养下不以下养上此卦上三爻义皆善谓养人正也下三爻义皆不善谓求养非正也初有刚徳能养人者以居下位为动之主得应于上有求必得又口之食物上止下动而初适当其处是自舍其灵乃观人而朶頥失养之正防之道也

象曰观我朶頥亦不足贵也

六二颠頥拂经于丘頥征防

凡上而求养于下者皆曰颠二颠而防者居下卦求人以自养者也四颠而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理则曰拂二五有中徳居中位而资上九无位之养反于常道者也故曰拂经颠頥者下求初之养也拂经于丘頥者上求上之养也二者皆失类故曰征防也

象曰六二征防行失类也

无比应之义则非其类也

六三拂頥贞防十年勿用无攸利

上九为頥之主而三应之卦之得养无如此爻者然居动之极不中不正上交必謟从欲维危卦之拂乎养道亦无如此爻者以此为常其防甚矣十年勿用无时而可也无攸利无一而可也　頥道所谓贞者观其所养与自求口实而已三居下体则所养者己而已应上而有求焉则非自求者也与頥之正道正相反故曰拂頥贞初亦如是故防之词同然不曰拂頥贞又不曰十年勿用者以其本有刚徳也舍刚徳而狥人是以防尔非夫不中不正逐利不顾者比也故至三而后养道大悖

象曰十年勿用道大悖也

非大悖于道则或待时而可用

六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

四五皆居养人之位而其才皆隂故四取应初而资其养五取尚上而资其养也居养人之位而求于下则非求自养也故虽颠頥而吉然求贤而资以养人者又不可不专且勤故必如虎视之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之无厌则可以称其职而无咎矣

象曰颠頥之吉上施光也

六五拂经居贞吉不可涉大川

居尊位而资养物于人虽拂经常然乃所以为正也故当此位者安守其正则吉不可妄动涉险以违时义也

象曰居贞之吉顺以从上也

上九由頥厉吉利涉大川

初既在上无养人之义则卦惟上九一阳頥之所由也非尊位而頥由己危道也然时当飬物故虽危而吉而以之济艰履险亦无不利或疑由豫无危辞何也曰豫四当其任而承五者也頥上不当其任而为五所尚者也其位则不同矣然豫四之勿疑犹頥上之厉吉皆言当是责者宜坦然于危疑之间而自任以天下之重也

象曰由頥厉吉大有庆也

【巽下兊上】

大过栋桡利有攸往亨

阳大隂小阳内隂外四阳居中大者过也在人则为大事之过人于大事而有过者以其时之所处者难事之所闗者大以道自守则或矫于俗以义自任则或违于众虽理之当然然亦谓之过矣至于好刚而亢用壮而穷往往以伤物而偾事则又凡人之大过也其象泽在木上泽之盈虚以地为节泛滥之甚至于灭木亦大过之义也大事之过每过于刚故有栋桡之象然持危定倾存乎其人当此之时必善其所行乃可通逹故其占为宜有所往然后得亨也

彖曰大过大者过也

谓四阳居中在人则为处大事而有过者

栋桡本末弱也

谓二隂在外四阳象栋则二隂者楹柱之象也栋强楹弱必有桡患在人则用刚之过而物情不堪事势不顺亦有桡败之道焉

刚过而中巽而説行利有攸往乃亨

卦体刚过而二五得中卦徳内巽入而外以和説行之过而不过足以处大事而不桡以是而有所往则亨之道也

大过之时大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

独立遯世可谓刚矣然不惧则有以飬其气无闷则有以裕其心此君子大过之行也独立不惧如木之根也深遯世无闷如泽之説也至

初六借用白茅无咎

居初未过也质柔非刚也然刚以柔为基任大事者以小心为本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有为之基本也借用白茅者如将置重物于上而先设柔物于下以承借之则不虞于倾桡矣当大过之初而如此所以无咎

象曰借用白茅柔在下也