周易辨画

中则其得之也亦不过以彼之中居此之中而已二五之合其数岂多乎哉

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三为既济之中其济已久人心易怠武备渐弛不可不思患而豫防之九三重刚不中居离之上互坎之中戈兵车马其所固有也【离为戈兵坎为车马】又居卦中互体未济是既济而懐未济之心文治而抱武功之志者也但兵虽不可以不备而用又不可以或轻昔髙宗中兴之主与九三无异也【三居中故取中兴之髙宗以为象】其伐鬼方【干寳曰北方故称鬼方】与三之伐上无异也【上为坎亦北方也】以方盛之刚伐将衰之柔岂虑不克然自下而上已歴三位有如三年而岂易克乎况此爻一动卦变为屯有即鹿无虞之象是邉衅之啓又由小人以为之倡也则惟以互艮之止勿用之而已矣【三变则六三为小人三五互艮故曰勿用】

象曰三年克之惫也【惫备拜切】

三年克之其武功非不赫也然重离积日重坎累月歴险多劳其疲惫为已甚矣【坎为劳卦有惫之象】况三年而未必克乎而武可轻用乎

六四繻有衣袽终日戒【繻而朱切衣于既切袽音茹】

四在既济已过其半乃济道将革人心怠肆之秋也六四居柔得正又处多惧之地常以盛满为忧时以危亡为虑此卦自防而变泰上之坤为帛是缯采之繻也帛上加之以刚犹繻之敝而为露絮之袽也然四以柔居柔坤徳犹未改其繻固其所自有不以中刚之加而遂无也当既济之世即以其所自有者而被之服之亦谁曰不宜而四不敢也一若华美易以长傲而俭朴足以维风虽有缯采吾宁衣其敝緼焉若是者岂不知缯采之为美而敝緼之为恶哉夫亦以既济必至于未济终日以此为戒云尔【下卦为离日至四已尽故曰终日】此所谓思患而预防之也【前人以衣袽为塞舟漏之物于济义甚合而以繻作濡嫌于改经故依朱注作此解然亦未知其当否也】

象曰终日戒有所疑也

人心所以怠惰茍安者以其无疑耳若于平安无事时或疑夫天运之将转或疑夫人事之已穷【六四坎体有疑之象】提撕警觉常以为忧则疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰终日戒正以其有所疑也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

此爻诸説纷纷茫无一定大率以东邻为二西邻为五扬五抑二于理诚当独是卦为既济自初至五已为由既而未之时犹之未济自初至五已为由未而既之时在天道为防极将否在人事为治极将乱视六二为否终方防乱终方治之时相去逺矣故本义程俱以东邻为九五西邻为六二谓九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也其説诚无以加而惜乎其所以取象有未详也葢此卦自防而来上本属坤坤固牛也今以干二之金移于五而成坎坎为血卦非杀牛而何下卦本干自干二徃五而以坤五易二而成离离为夏非禴祭而何而或者疑之谓杀牛属坎而坎非东邻将奈何禴祭属离而离非西邻将奈何曰非也离在东而离之邻亦在东乎坎在西而坎之邻亦在西乎【离东坎西东西相望有邻之象】知东之邻为坎西之邻为离则百病俱释矣　九五阳刚中正在他卦为有徳有位之君在此卦为济极将终之运视六二既济初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之异故以祭祀之得天者言曰彼东家之邻坎五也杀牛以祭盛祭也然祭虽盛而天不享之矣西家之邻离二也禴声以祭薄祭也然祭虽薄而实受其福矣【义见象传】所以然者以所处之时不同也此所谓小者亨也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也杀牛祭虽盛禴祭祭虽薄然天之所佑随时转移东邻时已衰西邻时方盛其时不如也实受其福者隂为虚阳为实二五之爻原属防卦移易济已将终五复归二是大者又来故曰吉大来也【大谓五阳来谓降二吉即防卦大来之吉即受福也】此爻与六二相应七日得正指吉大来彖辞全义俱见于此【朱子本义多空言卦理独此卦以为文王与纣之事推其意或以纣都洛邑为东邻文都丰邑为西邻説亦甚当惜于祭之得时尚属泛论尝考李氏易按尚书克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之禴得其时而受福也李之意葢谓四月克商来祭周庙正当禴祭若使在商尚属三月则当杀牛以祭是纣之杀牛以祭不如周之禴祭为得时也此説甚确亦极合初吉终乱之防】

上六濡其首厉

上六居既济之终其画已尽其道已穷所谓终止则乱由既济而入未济之时也夫由既济而入未济则既济之上乃其首未济之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫当此天命已去人心已离纪纲已乱之秋而欲奋其身以求济虽濡首亦所当然但以隂柔处此万不可不危惧以出之耳【既济至五已为治极将乱至上则又有乱极望治之机故濡其首三字是两卦首尾交接之处因济字而言故曰濡非陷溺之谓也厉字正是勉其济意不然将聼其沦胥而莫之挽乎观象何可字自知】

象曰濡其首厉何可久也

既济之终即是极乱濡其首厉正是奋勉求济处曰何可久言一转便为未济何可使之长久于乱也向来苐谓陷溺其身不能久长似非勉人之防　一卦六爻初阳二隂三又阳四隂五阳上又隂六画原具一水火既济之象易中凡言当位者当此而已凡言不当位者不当此而已故既济一卦为六十四卦不易之本体其余六十三卦则皆本此一易再易三易四五六易以尽其变化而要不离乎既济一卦以次第而推也约而计之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易则未济一卦是也故未济全乎易而易以是终自一易以至六易易之数止于六十三卦而既济则以不易为易之本体统而为六十四卦焉杂卦曰既济定者此之谓也

未济【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔许讫切】

此卦与既济相反既济为六十四卦之定位应以既济居终而反以未济居终者葢既者事之已然者也已然者过也未者事之未然者也未然者续也既济者自既济而至未济也未济者自未济而至既济也此卦之所以不终于既而终于未也且易之为道屡变而无端亦生生而不已故既济方治定功成而未济即开端始事以言其体则火上水下也以言其位则柔奇刚偶也且卦自否变天地闭塞之气方交五二之位未定也故卦曰未济顾未济而济之理从此生亦未济而济之事从此起故未济必亨葢卦中六五即既济之六二二于既济而能亨则五必于未济而亦能亨也苐六五以隂体而居互坎之上隂为小坎为狐如小狐已几于济而尚未尽济耳终必能济也若初六者既于既济之上濡其首必于未济之下濡其尾智短才弱欲济而终不能济则无所利矣可见天下无不可为之事而特患无为事之人欲善其终尤不可不先图其始也

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也【当得浪切】

未济何以亨以六柔居五柔而得中也既济之柔中以其居下而能守未济之柔中以其居上而能应故也小狐汔济者内卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎两坎而上有一刚亘其前则是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾无攸利者狐性多疑履氷而能聼恐陷也上卦干为氷六五以坎耳而居其内是以能聼而不至于陷若初则身在坎中于既济之上既已濡其首则在未济之下安得不濡其尾濡其尾尚能接续以济于终乎虽然济也者合众人之心力以共成者也卦中爻位虽不当然三刚三柔皆相间而相应刚可以资夫柔柔亦可以助夫刚于其终而续之则未济者无不济岂果一无所利哉夫既济曰终止则乱葢言其当续也未济曰不续终葢谓其勿止也此可见既济未济二者相为循环圣贤之心无一刻而可以即安也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

济者火渡水也既济火已渡水未济火未渡水也故云未济夫未济则离在上坎在下隂阳之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其济乎君子观象而慎以辨之孰为火孰为水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不迁如一卦六爻之中其画之奇者阳物也其画之偶者隂物也画之老者为变画之少者为不变是即辨物也初三五位阳方也二四上位隂方也画之竒者当乎阳之位画之偶者当乎隂之位是即居方也物辨方居则未济者成为既济矣此六十四卦三百八十四爻之大防也夫子于大象之末一系之以思患预防以明易之用一系之以辨物居方以明用易之法此又全部易书之大防也【六位如壬课之地盘六爻如壬课之天盘既济则伏吟木济则反吟伏吟不易之易也反吟变易之易也】

初六濡其尾吝

彖辞之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辞乃反言全防以见人当续其终此则专承既上以明本爻之义耳葢此卦之初即既卦之上彼以隂柔无力于不当济而济尚至于濡首况此乃当济而济有不恃才妄行并其尾而亦濡乎夫乘时有为固行道之本心然必审度于事始然后能底绩于垂成倘冒昧贪功未有不遗羞于末路者也吝孰甚焉【既济以曳轮之故而濡尾故无咎此以冒进之故而濡尾故吝一刚一柔也】

象曰濡其尾亦不知极也

极中也既济之亨以柔中未济之亨亦以柔中皆以明体知极也初在既济之上以坎防而逺于二固不知极矣今在未济之下又以坎防而逺于五亦不知极也不知极则安得不冒险而濡其尾哉

九二曳其轮贞吉

坎为曳为轮九二正在坎中故有此象九二上应六五当未济之时宜于济者也但二与五原自否卦相易而来若急于求济则二五相应依然是天地之否矣唯审时度势曳其轮而不进俟诸爻皆济然后奋其才力以应于五则上下各正未济者成为既济之吉矣

象曰九二贞吉中以行正也

以九居二非正也而爻曰贞吉者以二五居上下之中而皆不正二之贞吉乃本中以行其正也故吉【二徃居五有行之象】

六三未济征凶利涉大川

既济之三既以武功维世运今六三当未济之时处前后重险之间以马则美脊亟心之皆备以器则甲胄戈兵之皆充似尤当以武功定太平苐六三以柔居刚其位既不正其才亦不强若以征而求济必有舆尸之凶岂可以与既济之九三比唯幸身在离舟之内前有互坎之川以此涉之以徃应于上则彼此皆正未济者终可以既济卦曰濡尾无攸利斯则其所利者耳

象曰未济征凶位不当也【当得浪切】

六三居下卦之上两坎之中正未济当济之时也爻反曰征凶者以征伐之任唯阳刚乃足胜之六三位不当才不足以胜其任岂不当征哉

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

九四以刚居柔其位不正以此求济宜有悔者若能下应于初则得正而吉不济之悔亦亡矣何也卦之所以未济者以火不能济水也初六居下既以水体而不能应四九四居上则以火体而宜于应初若能赫然震动【三上易位上卦已成震故曰震用】如既济之三用以伐在下之鬼方【下卦坎故曰鬼方】不过歴初二三之期三年之内即以成既济之功而大则开国小则承家必有赏于大国焉【上卦夲防之坤故曰国各爻易位以九二居之故曰大国】葢犹是鬼方之伐而济与未济不同矣【三当既济之时思患豫防四当未济之时辨物居方一当位一不当位也】

象曰贞吉悔亡志行也

四爻之义备于占辞故止释占辞言九四贞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲济而不能行今各爻易位由未济而将既济其志得行矣【坎为志自上而下为行】此所以贞吉悔亡也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

此爻彖所谓柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而后吉唯其柔得中故虽未济求济而亦无悔何则此卦自否而来上卦三阳本干之君子也今以坤二而上居于干五变干天而为离日盛徳照临有君子之光之象焉【光属五离之象也】然使光之所被而仰瞻其下者或不出于中心之戴则虽济犹未济也乃观于二久已积其诚以相待特以身在坎中未可以济耳今忽被以君子之光有不至诚以相孚者乎【孚属二坎之象也】夫如是则君有徳以布其臣臣有心以荅其君上下交而各得其位未济者又成既济矣吉何如之

象曰君子之光其晖吉也【晖许归切】

君子之光在上之离也离在上仍然是未济之象何以为吉不知日中之光在上而朝日之晖则在下【管氏辂曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下】爻言君子之光非言在天之光乃言在地之晖也日而在地非变未济而为既济乎谓之为吉信不诬矣

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

上九以刚居柔其位不正自六三涉川固已变刚而为柔矣六位之不正者皆以刚柔相应而归于正矣未济者济矣当斯时也君臣相得上下交欢彼坎为孚又为酒唯有孚于饮酒以享既济之成可耳夫宁曰有咎何也其有孚者是也倘不思安静以守成或更欲纷更以滋事则是既济而又欲济出险而又入险复如既上之濡其首则有孚者反失其是而蹈于非矣葢是者当然之谓易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也【濡首诸家多连饮酒言似乎警快不知与两卦初上爻义不合】

象曰饮酒濡首亦不知节也

节者限也即是也时已既济自当饮酒以享其成功若更复求济而至于濡首是不知节而反过之也夫初之需尾既已不知极而上之濡首又复不知节二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占务求其知而后已也【古文易字原是合日月以成文未济离上坎下离为日坎为月即是易字葢隠然有以易终篇之意焉】

周易辨画卷三十三

<经部,易类,周易辨画>

钦定四库全书

周易辨画卷三十四

颍川连斗山撰

繋辞上传上

天尊地卑乾坤定矣卑髙似陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【断丁乱切见贤遍切】

此节先儒俱谓圣人因造化之自然以作易上截是説道理下截是説易书但玩上截所言不似説道理亦似説易书且下数节俱系説易书不应此节泛説道理也葢此书之别于夏商者全在以乾坤开首故夫子开口即以此赞之言周易之首乾坤何所本乎尝按诸先天圆图干为天而尊于上坤为地而卑于下天尊地卑万物生于其间此不易之经也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陈列【画卦自下而上】居上者为贵居下者为贱贵贱亦于此位矣干主动坤主静各有常也而其中之竒画即为刚偶画即为柔刚柔又于此断矣不但此也干居南方坤居北方纯阳纯隂虽以类而相聚而干为阳物坤为隂物或正或不正若于羣而有分有分则正者为得不正者为失而吉凶并生于其间矣然且在天成象有龙焉而龙有潜与飞之异在地成形有马焉而马有牝与牡之殊有异有殊而刚化为柔柔变为刚亦见于是矣乾坤之所包如此【此节只就乾坤二卦言】

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物【摩末何切荡唐党切霆徒鼎切】

且乾坤二卦岂徒自成其乾坤已哉是故干虽刚也摩以坤之柔则干为天地否矣坤虽柔也摩以干之刚则坤为地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加荡焉而震雷艮霆以鼓之巽风兑雨【艮霆兑雨本虞氏易】以润之且离日坎月以运移而推行之或自此而荡于彼或由彼而荡于此如一寒一暑之往来而无间则卦卦可以成八卦虽六十四卦亦不外此而得之是可知长男中男少男皆非自能成男也乾道成之也长女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元万物资始是大始也干能知之【此知字朱子作主字解】此乾道所以成男也至哉坤元万物资生是成物也坤能作之【此作字即造作之作】此坤道所以成女也乾坤之所系如此易之托始于乾坤不诚要哉【此节又由乾坤推广八卦六十四卦言】

干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易以豉切】

且人亦知乾坤之徳性与功用为何如者哉夫干固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之则疑于知之艰物物而成之则病于成之繁而乾坤不然也干葢天下之至健健行则自无艰难险阻之虞以易知也坤葢天下之至顺顺承则自无烦扰作为之苦以简能也夫道莫贵于易易则光明正大而易知道莫难于简简则含宏光大而易从易知则万物一体而有亲易从则天工人代而有功有亲则隂阳和合而可久有功则生息繁滋而可大夫可久可大则其徳为日新之徳是贤于人之徳矣其业为富有之业是贤于人之业矣而推其所由只由于易简葢易简则举贵贱刚柔吉凶变化之理皆得矣其理既得则体干之徳者必能成位于上之中体坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首岂连山归蔵所能及哉【此节又收归乾坤二卦】

右第一章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此承前章首节吉凶生变化见而申言之也【上三者其象已着此二者其理未形故申言之】夫所谓吉凶生者生于卦中也而吉凶未明也所谓变化见者见于六爻也而变化未生也文周圣人悯斯人之愚闇于是陈设六十四卦以观其天地雷风水火山泽之象于卦象之下又各系之以辞以明其若者为吉若者为凶而吉凶所在吉不知趋凶不知避可若何于是又取爻之刚者以推夫柔则柔变而化为刚又取爻之柔者以推夫刚则刚变而化为柔变化既生则吉者可以知所趋而不至蹈于凶凶者可以知所避而亦将归于吉矣

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

繋辞以明吉凶尝徴之于人事矣人之行事顺理为得即卦中得中得正得应之象也故吉也人之行事逆理为失即卦中失中失正失应之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之间而未定者又有悔吝焉所谓悔者因失而忧于心自凶而吉之象也所谓吝者因得而虞【虞与娱同孟子欢虞如也即此虞】其志自吉而凶之象也至刚柔相推而生变化则尝证之天道焉彼隂变化阳者即春进冬退之象也如复与临是也而阳上隂下者视此矣阳变化隂者即寒进暑退之象也如姤与遯是也而隂上阳下者亦视此矣若夫刚为昼柔为夜刚推夫柔为自昼而入于夜柔推夫刚为自夜而复于昼此又其象之举目可见者也是四者名之为象体之则为道而皆由于动而后生故六爻之中或动于天位或动于人位或动于地位莫不有吉凶悔吝刚柔变化至极之道焉而岂徒吉凶变化之虚文也哉

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【乐音洛】

六爻备三极之道则学之要矣是故学易之君子于易中之时位所谓自然之序者则奉为居身之宅而安之不迁也于易中之指陈所谓至赜之辞者则珍为乐心之趣而玩之不厌也惟居安乐玩如是故当其静而未卜筮时则统观卦象而玩其辞及其动而既卜筮时则析观爻变而玩其占夫如是则吉无不趋凶无不避动与道偕即动与天契自天祐之吉无不利即以希大有之上九何足异焉

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

此又承前章首节之意而申言之言文王于卦下繋之以辞名为彖辞彖者葢言乎竒偶纯杂卦各有象也周公于爻下繋之以辞名为爻辞爻者葢言乎隂阳老少爻各有变也夫象变之中非吉凶悔吝与无咎之辞乎吉凶者葢言乎时位之失则凶时位之得则吉也悔吝者葢言乎时位有向于得而未得尚有小疵而为悔向于失而未失已有小疵而为吝也无咎者善其能补过也葢有过则有咎补之则不过矣故得无咎也此卦爻辞之凡例也

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防切】

彖爻吉凶悔吝无咎其义既有然矣然爻言变而变有贵贱当位者为贵失位者为贱是列贵贱者则存乎其位也彖言象而象有小大隂为主者为小阳为主者为大是齐小大者则存乎其卦也至卦爻之吉凶虽言得失而辨其何以得而吉何以失而凶则又存乎位之贵贱卦之小大之辞焉然则辞者尤卦爻之精蕴为人之所当玩索者也况吉凶之外其辞又有所谓悔吝无咎乎夫悔吝虽为小疵然由微而着大患亦从此而起安得不忧忧之何在则存乎善恶初分之介也无咎固由补过然因循苟且过亦终于不能补安可不震震之何在则存乎觉悟深切之悔也是故卦有隂阳小大之分辞遂有险怪平易之异辞也者非有他也卦不过言其自贞而悔及错综上下爻不过言其由此至彼与隂阳变化各指所之【所之即所谓上下无常刚柔相易】使人趋乎吉无咎免于凶悔吝而已学者可不勉哉

右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道

第一章重赞乾坤以明易始乾坤之故二章三章总括卦爻以明文周繋辞之防此下数章则总賛易书之大也此一章以天地比易书言易也者上律天时下袭水土与春夏秋冬而同运与东西南北而并周能相准也葢干之健行凖天而凡得干刚之爻者皆与天准坤之厚载准地而凡得坤柔之爻者皆与地凖故广大无量者天地之道也而易书有以弥之如开弓之愈开而愈满【管窥曰弥纶是从里面赞其充塞范围是从外面赞其包络】浑沦无端者天地之道也而易书有以纶之如治丝之有纬而有经是易书一天地也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知生死之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

何以见易与天地凖哉试即卦与爻观之彼日月在天悬象着明者是天文也以易书仰观之其在上卦者如坎为月离为日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易书俯察之其在下卦者如艮为山兑为泽易书一地理也故天体阳而常明而凡为阳卦阳爻皆不离乎明则观易书之天文而明之故可知矣地体隂而常幽而凡为隂卦隂爻皆不离乎幽则察易书之地理而幽之故可知矣试为推原于其始而始实无始然自一画初立虽无始而有始矣更为反要于其终而终实无终然自六画既尽虽无终而有终矣夫始即生也终即死也故生之説非他爻之立于初者是也原之则知之也【所谓初辞拟之是也】死之説非他爻之穷于上者是也反之则知之也【所谓卒成之终是也】爻有少而不易者是蓍防之精气所聚也聚得阳者为阳物聚得隂者为隂物【曰干阳物坤隂物】要之皆神之伸也爻有老而当易者是蓍防之游魂所散也【京房易有游魂归魂之卦】游于九六者为竒偶之变游于上下者为应与之变要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可测知易则知鬼神之情矣如害盈福谦者是已鬼神之状不可见知易则知鬼神之状矣如张弧脱弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最难知者而易皆可以知之易与天地准不益信哉