御纂周易折中

假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。

项氏安世曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也，内卦以文为文，故曰：“贲其须”，须之丽于身，最为虚文也，然阳气不盛，不足以贲其须，故曰“与上兴也”，二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也，深明文之与质，未尝相离，故不言吉凶，吉凶系于质也，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也，外卦以质为文，故曰“白贲”。白本 案 项氏以“与上兴”为上九，不如指九三言为当。

山附于地，剥。上以厚下安宅。

程传 艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观《剥》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也，《书》曰：民唯邦本，本固邦宁。

集说 虞氏翻曰：山高绝于地，今附地者，明被剥矣，君当厚锡于下，然后得安其居。

刘氏牧曰：山以地为基，厚具地，则山保其高；君以民为本，厚其下，则君安于上。

司马氏光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

《朱子语类》云：唯其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。

剥床以足，以灭下也。

程传 取床足为象者，以阴侵没阳于下也，“灭”，没也，侵灭正道，自下而上也。

集说 虞氏翻曰：床所以安人，在下故称足。先从下剥，渐及于上，故曰“以灭下也”。

剥床以辨，未有与也。

本义 言未大盛。

程传 阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥“辨”者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子。若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被“蔑”而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也。言未有与，剥之未盛，“有与”，犹可胜也，示人之意深矣。

集说 崔氏憬曰：“辨”当在第足之间，是床梐也，“未有与”者，言至三则应，故二“未有与也”。

吴氏澄曰：若六三之剥之，唯其有与也。

龚氏涣曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣，唯其无与，所以杂于群阴之中而为剥，若三则有与，故虽不如二之中正而得无咎。

案 崔氏、吴氏、龚氏之说，皆得文意，六三不中正而辞优于二，故圣人以“未有与”失上下明之。

本义 “上下”，谓四阴。

程传 三居剥而“无咎”者，其所处与上下诸阴不同。是与其同类相失，于处剥之道为“无咎”，如东汉之吕强是也。

集说 王氏弼曰：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。

邱氏富国曰：上谓四五，下谓初二，违去四阴而独从刚，故曰“失上下也”。

剥床以肤，切近灾也。

程传 五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣，剥及其肤，身垂于亡矣，“切近”于灾祸也。

以宫人宠，终无尤也。

程传 群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也，于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。

案 五以阴居尊，取后妃之象，而为“贯鱼以宫人宠”，则岂有妒害溃乱，以剥其君之尤哉。

君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

程传 正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子，为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳。“终不可用也”，非谓九为小人，但言剥极之时，小人则是也。

集说 《朱子语类》云：唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也”。

雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

本义 安静以养微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。

程传 雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。“雷在地中”，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长，先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方。观《复》之象而顺天道也，在一人之身亦然，当安静以养其阳也。

集说 刘氏蜕曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。

苏氏舜钦曰：“复，其见天地之心乎”，王弼解云，复者反本之谓，天地以本为心，寂然至无，是其本也，故动息地中，乃天地之心见矣。予窃惑焉，夫复也者，以一阳始生而得名也，《象》曰“刚反”，又曰“刚长”，安得谓寂然至无耶，安得谓动息耶？《象》曰“雷在地中，复”，雷者阳物也，动物也，今在地中，则是有阳动之象也，辅嗣昧举卦之体，乃以寂然至无为复，斯失之矣！又云，冬至阴之复，夏至阳之复，何冬夏阴阳 《朱子语类》：问：阳始生甚微，安静而后能长，故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关”，人善端之萌亦甚微，须庄敬持养，然后能大。不然复亡之矣。曰：然。

问纯坤之月，可谓至静，然昨日之静，所以养成今日之动，一阳之复，乃是纯阴养得出来，在人则主静而后善端始复。曰：固有此意，但不是此卦大义，《大象》所谓“至日闭关”者，正是于已动之后，要以安静养之。

杨氏启新曰：“闭关”，静以养阳：“施命”，动以制阴。干者于《姤》、《复》，用意深矣。

不远之复，以修身也。

程传 不远而复者，君子所以修其身之道也，学问之道无它也，唯其知不善，则速改以从善而已。

集说 王氏弼曰：所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。

休复之吉，以下仁也。

程传 为复之体美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。

集说 孔氏颖达曰；阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，所以吉也。

张氏栻曰：《易》三百八十四爻未尝言仁，此独言之，盖有深旨。克己复礼为仁，克其私心，复其天理，所以为仁；二去初未远，上无系应，能从初而复，所以为下仁也；至四但言从道，而不谓之仁，盖道者举其大凡，不若仁为至切也。

俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。

频复之厉，义无咎也。

程传 频复频失。虽为危厉，然复善之义则“无咎”也。

中行独复，以从道也。

程传 称其“独复”者，以其从阳刚君子之善道也。

集说 郭氏雍曰：《剥》六三乃《复》六四反对，其义相类。在《剥》取其失上下以应乎阳，在《复》则取其独复以从道。

敦复无悔，中以自考也。

本义 “考”，成也。

程传 以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以“无悔”也。自成，谓成其中顺之德。

集说 王氏安石曰：能以中道自考，则动作不离于中。

李氏简曰：“中以自考”，非自有降衷之性，则亦不能成此德也。

粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。

迷复之凶，反君道也。

程传 复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。“以其国君凶”，谓其“反君道也”。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。

集说 杨氏启新曰：心为天君，唯君能役群动，而反以群动役，与心之道相背弛者也。

天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

本义 “天下雷行”，震动发生，万物各得其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。

程传 雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。“茂”，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比，“对时”，谓顺合天时，天道生万物，各正其性命而不妄，王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。

集说 《九家易》曰：“天下雷行”，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。

《朱子语类》：问：“物与无妄”众说不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。

一物与它一个无妄。

俞氏琰曰：天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。《中庸》之所谓“诚”，即《易》之所谓“无妄”也，《中庸》云：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”子思之说，盖本于此。

蔡氏清曰：“物与无妄”者，万物各正其性命也，对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。

无妄之往，得志也。

程传 以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。

不耕获，未富也。

本义 “富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。

集说 丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。

行人得牛，邑人灾也。

程传 行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。

集说 丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。

可贞无咎，固有之也。

本义 “有”，犹守也：程传 贞固守之，则无咎也。

集说 苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

王氏宗传曰：正者人之性也，非外铄我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。

无妄之药，不可试也。

本义 既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。

程传 人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。

集说 林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。

钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。

无妄之行，穷之灾也。

程传 无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。

集说 赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。

何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

本义 “天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。

集说 杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。

邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。

张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。

有厉利已，不犯灾也。

程传 有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。

舆说輹，中无尤也。

程传 “舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。

集说 吕氏祖谦曰；二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。

利有攸往，上合志也。

程传 所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。

集说 赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。

六四元吉，有喜也。

程传 天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。

六五之吉，有庆也。

程传 在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

集说 吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。

蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。

何天之衢，道大行也。

程传 何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。

集说 游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。

沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居亩犬亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。

何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。

山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

本义 二者养德养身之切务。

程传 以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，良止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。

在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。

集说 《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此浯前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。”冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。

赵氏汝楳曰：雷之声为言浯，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。

俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。

观我朵颐，亦不足贵也。

集说 杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。

俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。

六二征凶，行失类也。

本义 初上皆非其类也。

程传 征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。

十年勿用，道大悖也。

程传 所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。

集说 项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。

颠颐之吉，上施光也。

程传 颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。

集说 谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。

居贞之吉，顺以从上也。

程传 “居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

集说 张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。

由颐厉吉，大有庆也。

程传 若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。

集说 王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。

项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。

泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。

本义 “泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

集说 刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。

赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。

李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。

藉用白茅，柔在下也。

程传 以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。

集说 钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。

案 高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。

老夫女妻，过以相与也。

程传 老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。

集说 王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。

栋桡之凶，不可以有辅也。

程传 刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。

栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。

集说 杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。

项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。

栋隆之吉，不桡乎下也。

程传 “栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。

枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

程传 枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功， 集说 苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。

项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。

稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。

木已过而生华，故无久生之理也。

王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。

何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。

过涉之凶，不可咎也。

程传 过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。

集说 苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。