易用

下离上震明无不照动无不行故丰丰之时何所不通然谁为此大王者大之也是时庸人所喜智者所忧故戒以勿忧葢忧则振作太过反啓纷纭非丰所宜也惟持盈守满如日之中可耳假古雅反卦之取义或以一爻为一嵗或以一爻为一月或以一爻为一日此则以一爻为一旬初当丰之始如日之及旬而尚未过丰犹未甚也九以刚明之才遇六五之君刚柔相配故曰配主夫当丰之初君臣之心犹未甚惑故无咎往犹可以立事也传曰过旬灾自初以上皆过旬矣过旬则丰蔀矣

当丰之时自君上而臣民自朝廷而邦国皆倡丰亨豫大之説而纵骄奢淫佚之娱明之极而反不明动之极而反不动是俾昼作夜之时也故二与四均之人臣刚柔不同事机皆蔽俱有丰蔀见斗之象夫日中不见日犹可用事至于见斗则废亡可立待也思所以救之惟君臣道合耳然二逺臣也往必见疑惟积诚履信以俟有孚则可以蔀而吉矣四近臣也必纳约自牖委曲遇君则亦可以蔀而吉矣夷主指五谓为丰主伤主也李鼎祚亦云然配主愚亦以为五葢易称主皆为君如坤后得主指干也睽遇主于巷指五也明夷则明夷主矣诸説纷纷指二指四皆未明君臣之义也

夫丰之世不可过刚亦不可过柔过刚则刚愎自任过柔则沈溺不返九三重刚居离之上是过刚而好察者也故丰其斾甚于蔀矣日中见沫甚于斗矣折其右肱左肱无益矣自致之也谁咎乎上六重柔居震之上是过柔而躁动者也故丰屋而蔀家沬亦不见矣闚戸无人肱亦不存矣且三嵗不觌终于不觌也凶可言乎六五丰之主也暗则先受其暗然有柔中之徳暗犹可进于明故保泰居安非贤不济若来天下之章如二如四如初者布列在位则有庆誉而吉矣天下之福皆其福天下之名皆其名是之谓日中照天下也尚大谓所尚至大合万国而覆庇之也

王辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物也隂爻为左阳为右师左次明夷左股左腹皆指隂爻康成曰三艮爻为手指象互体巽巽又为进退手而便于进退右肱也互兑为口有誉象震于大壮为栋宇有屋象离为目有闚象震木数三故三嵗致凶天三生木故曰震木数三　天际翔李鼎祚作天降祥

旅

旅处于外也为卦火在山上过而不留旅之象也凡阳刚为大隂柔为小旅利用柔故小则亨柔又不可过也正则吉爻义皆备于此旅道尽矣

旅家之反也言有居也必有家也言有行也必有旅也故旅与家人以离内离外取象入而丽乎内为家人止而丽乎外为旅旅人之所必有也惟王者以四海为家故所至曰巡狩曰行在蒙尘则旅矣诸侯卿大夫之朝觐聘问庶人之牵车牛服贾圣贤之周流高士之隐遯达人之迁徙皆旅也旅与家人道亦相反家利用刚过刚则厉旅利用柔过柔则鄙圣人之教宏矣王辅嗣曰适足以小亨不足全乎贞吉之道惟足以为旅之贞吉儒者皆宗之彖爻之意失矣

初六以柔居下而又止体过于柔而絶无丈夫气也故琐细猥屑不免啓侮而招辱矣故灾上九以刚居上而又离体过于刚而絶无羁虑也故骄亢凌轹究必流离而困苦矣故凶离为牛上在卦外疆场之象谓丧诸境外也易音亦

六二柔而得正不亢不馁最善处旅者也故即其次懐其资得其童仆即者审择所处也鲁叔孙所馆者虽一日必葺其墙屋是矣懐者不敢慢藏也语谓深藏若虚是矣得者聨属其心也崔涂诗转于奴仆亲是矣此三者旅之正道也故曰贞与彖义相发吉可知矣三者在家亦宜然旅则尤加之意也曰终无尤谓人终莫之尤曰终莫之闻谓已终不自知也九三重刚不中故次焚童仆丧以此为贞何厉如之

九四以刚居柔虽不及二非三之比故于处有所居也得资斧有所用也然以其不中故中心希图觊望常若郁郁而不乐此旅而不安者也世固有其人乎六五王者之旅也故讳之若以为田猎然五柔中居离徳足以抚驭道足以干旋譬如射雉初亡其一矢终则天下誉之上帝命之令闻着而福履绥也传曰上逮谓徳上达天矣杨廷秀曰少康逃虞思之国宣王匿召公之家是亦旅也愚谓晋文召王春秋书曰天王狩于河阳其射雉之义乎至难处者旅之时至难尽者旅之义或以旅兴或以旅亡

斯者役之贱者也艮为小石故琐琐以隂居二故就舍互巽故懐资艮为小子为阍寺故曰童仆三焚次近离也丧仆逺初也四当心处离为雉为戈兵有矢象离为鸟互巽为木鸟居木上而遇火焚巢之象又互兑兑口【此下原阙】

九二刚中应五中孚而人信之者也故鹤鸣在隂而其子和之我有好爵吾与尔靡之我二也尔二所接之人也自居室以至国人皆是也好爵天徳也系以言行之善当之好爵而与人相靡乐可知矣是得其应者也靡埤苍作縻韩诗云共也弱侯云子夏易説作摩相观而善之谓摩鹤鸣以相和成声好爵以相摩成徳鹤泽鸟二隂位互体震为鸣师旷禽经以为鹤爱隂恶阳六三居不中正应又穷极是不得应而得敌敌仇敌也怨耦也故此鼓而彼罢此泣而彼歌事事相违岂有济乎葢父子兄弟夫妇朋友主仆族戚莫不有是值之其穷矣九二反此同鼓同罢同泣同歌

人臣借权于君犹月之借光于日也六四柔顺得正忠公之臣不自满假譬之月几望明虽盛而不敢敌日然必无二其心尽损朋党如马之亡其匹则信乎中孚之臣无咎矣

九五应二孚臣之固可以无咎

上九中孚之极执信而不知变者也其尾生直躬之流乎以斯人而欲其感物是以翰音而欲登天也不可冀矣贞信如此故曰凶巽为鸡

俞氏曰二三同是兑体二鸣三和二爵与三共也又曰敌匹敌也三四两隂相并而成匹故曰得敌与艮敌应之敌同彼以应言此以比言也或云中孚以相比取义鼓歌兑之悦罢泣乐极生悲也

曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽如诗莎鸡振羽皆翰音之鹤飞冲天声又闻于天鸡岂得似之乎　説而巽孚李为句

小过

王弼云飞鸟遗之音哀以求处愚谓哀鸣嗷嗷是也项氏云小过之亨利贞三徳也时当小过不稍过则执而不通小过所以通之也故曰亨然必于事为利于义为正而后可过

初上为鸟翼之末故皆言飞小过之时宜下不宜上初以飞致凶上以飞致离

二过三四之刚而遇六五之柔如程朱説亦通三四刚也时皆弗过戒以防之遇之而已

雨必隂阳和小畜以隂畜阳小过以隂过阳故其词同小者过而亨也亨有变通而不执泥之意上逆下顺隂过而欲上则如春秋六逆之义杨万里曰云降则雨升而不降则不雨已上者升而不降也

密云不雨虞翻云密小也

既济

亨小亨及于小见无所不亨王弼云小者不遗乃为皆济举小者以明既济也

终止则乱治极则怠心生一怠则乱矣

初当既济之初以刚而躁于进故以曳轮戒之程传义长二既济之贞臣也即有羣疑终将用之诗翟茀以朝三四二爻见圣人谨戒之意攘外安内则三年以为期而小人且不用以见好大喜功之不可也随事修防则一息不敢懈而终日皆营营见长虑却顾之靡宁也象变家云离为戈兵有伐象坎为水有濡象九五国家之大事在祀与戎戎不以欲速为功故缓之祭不以备物为敬故薄之

既济之时何物不能备然极盛之日正宜垂范故东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福实受其福防可玩既济之时天下后世所观法祭从其薄况于奉身者乎上下民物胥受其庆不以神之降福言也卦位离东日生于东也故离指二坎西月生于西也故坎指五

卦以初为尾以上为首上六既济之极如已涉大川自谓终身无风波之患矣不知燕安鸩毒懐居败名丧亡无日矣如涉川而濡其首故厉而传又以不久重戒之火能为患水在上制之故思患豫防取其象也

惫也圣人又为之戒益见用兵之不可轻不如西邻之时也时谓既济之时惟既济用此乃为知时丰而不侈非知时乎吉大来正谓无所不吉也旧説较胜浅矣未济

未济非不济也一时未济终必济矣项云未济既济皆以柔为主既济自初二而达于上六则济之事已终故为既济未济自初六而至于六五几于济矣而未能出以至于上则其事犹未终也故为未济

汔几也俞玉吾云与井卦之汔同井到九二然后得水汔至谓自上而下几及乎九二而犹未至也未济到上九然后脱险汔济谓自内而外几及乎上九而犹未济也汔干寳引説文作涸程传作仡

初三隂柔皆无才也在险之下上皆未脱险也故濡尾而征凶

二刚中才足嘉也应五任足重也故恭顺以自处则济时而有功此程传之意

济事必以刚九四刚者也居失其位故贞则吉而悔亡又必震用伐方之勇且迟之三年始蒙大国之赏更张无渐则难成也震即诗之震叠六五失位故贞则吉用贤故光而有孚则吉

上九则事之既济矣宜安意于逸乐者也若过则又失之矣葢安意逸乐与天下相忘于无事也

易用卷四

钦定四库全书

易用卷五

明　陈祖念　撰

尊卑章

杨廷秀曰聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉

朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻

俞玉吾曰雷霆指震风雨指巽坎日月指离坎雷霆也风雨也日月也无非乾坤之变化也男女谓六子干交坤故震坎艮得乾道而成男坤交干故巽离兑得坤道而成女

白云郭氏曰自易言之则始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也

廷秀曰乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁

苏君禹曰干见其始而不见其始之功因乎物之自然而已坤见其成而不见其成之迹因乎天之自然而已故曰易知知而无知也曰简能能而无能也

廷秀曰因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人

贤如贤于尧舜之贤非士希贤之贤也可久可大之外岂复有加乎易简非二体久大非二功徳业非二事

设卦章

玉吾曰有画斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理明

刚柔者爻之九六也吉凶悔吝者乃人事得失忧虞之象也变化刚柔者乃造化进退昼夜之象也六爻之动孰非三极之道乎不必以初二三四五上分天地人张幼于曰序如潜见飞跃循其序则安

杨用修曰虞与忧对当读如驩虞之虞言乐也悔者虞之象吝者忧之象也

彖言章

廷秀曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何【此下原阙】

杨廷秀曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行

龚夬曰刚柔有体奇偶有数左右有方者形也形而上则为一隂一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器吕仲木曰易之事不过立象尽意系辞尽言而已情伪皆出于意利神皆出于言故立乾坤之象易之意可尽系乾坤之词易之言可尽乾坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上者谓之道言在象后者也故形而下者谓之器

黙即不言不事言説是黙凡人徒事言説者于理未必实得理以神悟而实得于心道以神合而实体于身者必不事于言説也

胡仲虎曰裁有定体行无定用如干之变当潜而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已着

八卦章

成列因重伏羲之易相推系辞文王之易

动在其中谓卦爻有辞则人之动而应用者即在矣与生乎动天下之动爻象动乎内之动皆同

易不外乎时故变通所以趋时

吉凶贞胜或以贞为句义固可通但与贞夫一似不叶矣吴幼清曰贞谓正主之吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也杨廷秀曰贞者何也一于正而已惟天下之一正为能胜天下之万变非吾求胜于彼也彼自不能入也故贵为天子不能乐尧舜之忧以正胜吉也在陈畏匡不能忧仲尼之乐以正胜凶也廷秀曰干之初九未可以动者也故圣人系之爻辞则曰潜龙勿用命之勿动也干之九二可以动者也故圣人系之爻辞则曰见龙在田命之以动也可以动而动吉之所从生也未可以动而动凶悔吝之所从生也故曰吉凶悔吝生乎动者也

有动则有吉凶不动则吉凶不可见故曰爻象动乎内吉凶见乎外一内一外常相应也功业见乎变即下章穷则变之变不变通安有功业乎系卦系爻吉惟恐其不趋凶惟恐其或往圣人真切之情见矣

天地之大徳曰生承确然隤然来干惟易也故万物资始坤惟简也故万物资生是天地之大徳也圣人所以生万民者亦犹之天地故以位为宝以人守位以财聚人以义而理财正辞禁民为非理财养也正辞教也禁民为非刑也皆所以生天下也言此于章末何也以易备此道也六十四卦五位独重君也二位次之臣也其余所言何者非仁义乎龙仁夫疑之曰文上下不相合他经误入也胡仲虎本亦刋去之非

俞玉吾曰圣人之徳不过顺天地之生而已位者生生之主也人者求其生生于我者也财者生生之本也理财正辞禁民为非又所以全其生生之道也玉吾以仁为人

包牺章

包又作庖世纪云始取牺牲以供庖厨故号庖牺氏仰观俯察鸟兽之文与地之宜近身逺物不过隂阳而已葢一隂一阳之谓道包牺之两仪四象八卦以至六十四卦亦不过一隂一阳之相生而已神明之徳不可见故曰通万物之情可见故曰作结绳而为网教民肉食鲜食之利网以取兽曰佃以取鱼曰渔葢取诸三字乃孔子以意逆志之辞取离取益之韩康伯惟以卦名释之解者多以卦徳卦象卦体不免于凿也耒耜教民粒食

民各居其方货各产其地故市以教之通有无也法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去故穷则变所以通之也通其变民自鼓舞之矣又何倦乎由之而莫知其所以然者神也以渐相忘于不言之中者化也神而化之所以使民之宜也

衣裳之制黄帝开其初尧舜成其末民知礼义则名分正而民志定矣韩康伯曰垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也或曰垂衣裳而天下治谓无为而治也法乾坤易简而已

取诸小过颇为难解葢脱粟可食又凿以精之亦食不厌精之意故曰小过或曰养生者不足以当大事惟送死可以当大事故取小过大过焉

俞玉吾曰栋直而承上故曰上栋宇垂而覆下故曰下宇

厚衣之以薪言以薪而衬葢之也

书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明夬之义葢夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也

此十二事皆圣人经世之大法故举而言之要之六十四卦皆可以取大象备矣

云间田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇偶之画备翁庶善以王之司服九章属干后之司服六章属坤十二卦分而乾坤合朱汉上曰上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也

隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦次序与十三卦之制器皆终于夬

易象章

是故承上章制器尚象来言易备天下之象故圣人取之以制器也像者物之肖似彖言一卦之材爻效天下之动吉凶自此生悔吝自此着则民咸用之又不独尚象为然矣

阳卦章

震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳葢阳卦以奇为主二隂附而从之所以多隂隂卦以偶为主二阳附而从之所以多阳阳以綂物君也隂以顺物民也阳卦一阳二隂以少綂众贵贱之势顺故为君子之道隂卦二阳一隂以众御寡贵贱之势逆故为小人之道此章明隂阳淑慝之辨见卦之命名有取也

往来章

説文思有所图曰虑人之所以多思虑者未能致一也所以未能致一者义不精也义者何屈伸往来之常理也观于日月寒暑随天所运有屈信焉观于尺蠖龙蛇任天之便亦有屈信焉屈感乎信信应乎屈屈非有余信非不足也信又感屈屈又应伸信亦非有余屈亦非不足也往来不穷屈信不已大而天下之否泰治乱小而人之得失隆替皆此屈信皆此往来是所谓幽明之故死生之説也夫孰为之夫孰使之莫知其为莫知其使是之谓神故曰一隂一阳之谓道又曰隂阳不测之谓神夫隂阳屈信义也其不测神也精知屈信之义非人之所能为而深信其皆神之所主则一心委运与造化为徒是之谓致用用致则利用身安而徳崇矣过此以往一何思何虑而已矣所谓不识不知顺帝之则也至此则能穷天地之神知天地之化其盛徳可知矣先君于伏羲图赞尝备发其义览者当自得之也

以位为可安者未必安虑危者乃能安其位以存为可保者未必保虑亡者乃能保其存以治为可有者未必有虑乱者乃能有其治是故君子安也存也治也而虑危虑亡虑乱常若惕然是以身安而国家可保易曰其亡其亡系于苞桑是即朽索驭马之意也有不能反否为泰乎

孔子賛知几之神而言上下交不谄凟者何也人身应接上交下交尽之矣交之不善谄媚防凟尽之矣恭之与谄和之与卖有介存焉所谓几也恭而不谄和而不卖有知存焉所谓见几也见谄絶谄见凟絶凟一念迁转耳何待终日夫不谄凟生于见见心何自而生生于定也定心何自而生生于无欲也易曰介于石则不终日而去逸豫贞吉之道也夫石者定而无欲之物介于石焉宁用终日而见几乎故刚柔微彰之介即不谄不卖之介也君子诚知而施之得宜岂不为万夫之望乎不善即知知即不行圣圣此功时时此功顔子所以称好学也易曰不逺复无只悔元吉元吉岂易得乎故曰圣功也以圣人为立无过之地其未用功可知矣安其身者置身于平稳也与危对易其心者宅心于中和也与惧对惧者何匿心而言惧人之我窥有为而言惧人之不我信皆是也定其交而后求不惟交其人而且知其人也仲尼不假葢于子夏防其短也不知其人而有求亦无交等矣

乾坤章

以二物之徳言则隂与阳合阳与隂合而其情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不同或曰开者于各卦爻之下皆系以辞而开陈之开而当夫名辨乎物正其言断其辞以见其开陈之备

徐子与曰肆陈也凡敷陈其事者无有而不彰易则事虽肆而其理未尝不也

中古章

或曰忧即忧悔吝之忧患即与民同患之患是也愚谓六十四卦何者非徳何者不可以为用何者不可以处常处变葢天下无二道卦爻无二徳孔子举九卦以示例耳试曰干徳之健也坤徳之顺也咸徳之通也遯徳之晦也亦奚不可先儒之言曰九卦独于离无取葢处忧患之中用明不可嗟夫既明且哲以保其身非离之道乎偶未之及耳

易书章

易者载道之书道不可须臾离易可一日远之乎变动不拘谓六爻变动或为九或为六也六虚即六爻之位周徧也流行也位因爻而见爻之九六未定则其位虚也上上声下去声上下无常或在上或在下也刚柔相易谓阳变为隂隂变为阳也熊叔仁曰典犹册之有典要犹体之有要典要拘于迹者也下既有典常则以其词言之耳苏君禹曰方其出而感也万事万化各有法度而使人知惧于外其入而静也不言不动自有天则而使人知惧于内葢出入无定时而实不可一时忘戒惧内外无定处而实不可一处忘戒惧

原始章

质谓卦体初爻原其事之始上爻要其事之终所以为一卦之体质

熊叔仁曰位言之者初上也时言之者初终也道言之本末也事言之始终也其实一也时变则事变事变则道与之俱

中爻或作二三四五以互体言或専指二五为一卦之中曰居谓无待于动曰彖谓无待于爻也葢爻之词详即时物之发挥彖辞约即始终之綂体

广大章

杨廷秀曰此章言重卦之防及六爻之文又曰分上分中分下则有三才之别合为一卦则隂或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣

天之隂阳消息无端地之刚柔流止匪定人之位义迭运不一故曰道有变动而爻以效此也

龚深之曰凡反常者皆变也凡离静者皆动也愚谓非所以论三才之变动矣

殷周章

或曰殷衰周兴世道之易也危者平其文王之谓乎易者倾其纣之谓乎此亦泥矣

胡仲虎曰易道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之説也愚谓三百八十四爻皆然不止于干矣

健顺章

此谓体乾坤之圣人也惟健故易惟易故知险惟顺故简惟简故知阻何者险阻之人易简之反也吾以其易照天下之不易以简照天下之不简孰能遁之乎惟易简也故能説诸心无事而廓然大公矣能研诸虑有事而物来顺应矣天下吉凶用此而定天下亹亹由此而成何者易简而理得也又何事不知乎是故天地之变化人道之云为必有吉事吉事必有禨祥祸福将至圣人知之矣故象往事知千载之既往占来事知千载之未然况于一人一时之险阻乎故天地设位易理已具圣人成能易书遂着明谋之人幽谋之而卜筮者皆得以定吉凶而成亹亹故曰百姓与能矣易之所有八卦八卦以象告所有爻彖爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见以象告也卦爻变动皆言其利吉凶并着皆迁于情是情言也何谓情迁爱恶逺近情伪非情乎攻取相感非迁乎悔吝利害非吉凶乎曰逺犹可説也近不相得则其祸无穷易慎之矣夫天下之情至不一也体乾坤之圣人何以知之葢由言而得其情由情而得其心故人不能欺以词是之谓知险知阻矣

易用卷五

钦定四库全书

易用卷六

明　陈祖念　撰

説卦传

幽赞章

生蓍者程子曰因蓍以求卦谓圣人制揲蓍求卦之法幽以助神明而明以前民用也九六之数何自而起乎天一地二天能兼地故其数三地不兼天故其数两三三则九三两则六大衍之数由此起矣然因蓍可以求卦爻卦爻不因蓍而有故隂阳气也观隂阳二气之变而立八卦以象之故曰观变于隂阳而立卦刚柔质也重而为六画则分散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻故曰发挥于刚柔而生爻卦爻既备天下之道何者不冒于其中乎故干之为道有健之徳不容槩用其健也则有义存坤之为道有顺之徳不容槩用其顺也亦有义存义即物之理人之性天之命也易于道徳和顺之而不拂于义理之而不混则物之理穷人之性尽而天之命亦于此至之矣穷者洞其微尽者扺其极至者与之脗合无间也人徒知易之有蓍数卦爻也孰知其为道徳义理性命之书乎

顺性章

人有性命之理顺之则吉逆之则凶天下而皆顺性命也则易可以无作惟其不顺是以易作焉圣人作易无他将使人顺性命之理而已性命之理三才之道也然性命之理不局于一也在天为隂阳在地为刚柔在人为仁义兼三才而各两其画故易六画而成卦成卦者性命之綂体也初三五为位之阳二四上为位之隂隂阳分矣位之阳者柔亦居之位之柔者刚亦居之刚柔迭用矣离而有合合而相错故易六位而成章成章者性命之流行也诚能顺乎性命则人道立可与天地防矣