易精蕴大义

也教思无竆则不止及一时而泽及后世矣保民无疆则不止安一国而德被天下矣

蒙谓君子观临之象而知化民之理爲可久又知安民之势爲可大则临民之道得矣

初九咸临贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

先儒曰以卦义言也以大临小者临之道初九九二临四阴也以上临下者临之位六四六五临初九九二也惟其迭应而阴阳相感故交相爲临而谓之咸言交相感而交相临也

蒙谓在下而获上唯相感以正则可以行吉道也

九二咸临吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

先儒曰二初象同咸临言吉而初贞二无不利者初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利盖下之感上须守其正臣之感君须戒其顺

蒙谓刚中之德获信任之专由其以至诚相感而非顺上之私也

六三甘临无攸利既忧之无咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

先儒曰兑爲口舌以甘说临人者也然在多忧之地故又能忧之甘临求诸人既忧之求诸己玩既忧之无咎五字则知圣人示戒深矣大抵易爲忧患而作防致寇之患则曰敬顺不败明处泰之道则曰艰贞无咎未尝不自戒惧中来曰咎不长又圣人开迁善之门而速之入道也

蒙谓以说临人固失其道然知过而能改则复于无过矣

六四至临无咎

象曰至临无咎位当也

先儒曰临道向近比下故爲至伊川于象爻发明三义葢上得乎君身得其正下得其助临之至也蒙谓守正以亲临下民之道得矣

六五知临大君之宜吉

象曰大君之宜行中之谓也

先儒曰处于尊位履得其中不忌刚长而能顺之委物以能而不犯焉故聪明者竭其观听智力者任其谋爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已阳长之卦凡遇阴柔之君则未尝不顺之故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训以爲君子地也

蒙谓任天下之贤以临天下之众唯其知之明故其行之至也

上六敦临吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

先儒曰六五之临知也上六之临仁也坤爲厚德故曰敦临大抵厚以存心未有不善故敦复无悔敦艮吉敦临无咎然亦皆是积累至极处有敦笃之义故三卦皆于五上言之六十四卦独谦有吉无凶临次之

蒙谓处尊高之地而笃从善之心厚之至也

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

先儒曰盥而不荐上之观下有孚颙若下之观上也盥者事之始不荐者精专致一也盥而不荐在诚而不在物也有孚者诚信存乎中颙若者端庄形于外有孚颙若在心而不在言也阴长之卦其辞皆危唯观不然者盖治中有乱乱中有治观卦体可见矣观之爲卦下坤上巽四阴方长方且巽顺伏于二阳之下而履至尊之位操九五之权又巽之象爲风风行草偃宻挠于天地之间有君子在上小人自然巽顺之义此神化之妙有不容言者

蒙谓尽其诚敬之心而一其归向之意此人君之所以表仪天下者也

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

位足以尊临乎天下而德足以仪表乎万民所谓以天德而居天位者也故圣人深赞之

观盥而不荐有孚颙若下观而化也

君子笃恭而天下平吾于观之君见之矣

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

天道行而万物顺圣德修而万民化故其功用之妙不见其迹而莫知其然也

先儒曰大观在上以位言顺巽中正以德言有位有德故足以观天下然其爲观之道不以刑罚使物而以观感化物也盖天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时而自行无差忒所谓神道也神即诚也体之于心谓之诚妙之于物谓之神圣人之设教于人舍天何观哉其能使天下观而化则不言之教寓于始盥之时此所以爲神道也天以神道行四时故生物而不见其生之迹圣人体天之神道而设教故化民而不见其化之迹

蒙谓以天德而居天位所以正天下之表仪体天道以治天民所以成自然之功用圣人治天下之道其体用之妙尽于此矣故圣人极论之

象曰风行地上观先王以省方观民设教

先儒曰坤爲土爲众省方观民象也巽以申命设教象也风行地上鼓动万物无所不同先王之省方观民也亦然修其教而不易其俗齐其政而不易其宜如齐务末业则教之以农桑衞多淫风则教之以礼别曹奢则示之以俭魏褊则示之以礼无非爲民观也王制言天子廵狩命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之乃其实也

蒙谓观之鼓动万物无不周而吾之教化万民随其俗非有得于观之象者不能也

初六童观小人无咎君子吝

象曰初六童观小人道也

先儒曰辞虽指小人意却属君子盖小人无咎非无咎也不足咎也

蒙谓阴柔之质而居逺于阳宜所见之浅也

六二闚观利女贞

象曰闚观女贞亦可丑也

先儒曰初位阳故爲童二位阴故爲女童蒙无知女子尚有知也

蒙谓既于阳刚之道少见而不甚明则唯以顺爲正而已耳

六三观我生进退

象曰观我生进退未失道也

先儒曰三五皆曰观我生辞同而义异六三察己以从人九五察人以从己

蒙谓动必求诸己则能随时以从道矣

六四观国之光利用宾于王

象曰观国之光尚宾也

先儒曰道之未足也进退观诸己道之既足也进退观乎时六三位不当故观我生进退所谓观诸己者也六四位正当故观国之光所谓观乎时者也蒙谓观德辉之盛而辅治化之隆贤者之本心也

九五观我生君子无咎

象曰观我生观民也

先儒曰五观之主天下之所观仰也时之治乱俗之美恶民之休戚皆系乎我之所爲然人君最难自观盖左右前后阿谀迎合蒙蔽之者多也却有验处时之污隆道之升降此其不可掩而最可观者也故爻辞只说自观象辞从而广之曰观民所以观我也若治世无虞习俗归厚民生乐业则知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本诸身征诸庶民者也抑尝论之观之爲道可以神求而不可以迹索故在象则爲风行地上风无形也在祭则爲盥而不荐盥无物也在圣人则爲神道设教神无方也盖存于精神心术之微而形于轨仪听唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不责人之必化而必先于观我不恃己之教既尽而尤切于观民是知圣人期使天下无一不爲君子之归乃能遂其志岂容其有童观之吝闚观之丑哉昔者圣人之建极即九五中正以观天下者也当时之民其未纯乎中则不协于极不罹于咎者有焉其已趋乎中则凡厥庶民以近天子之光者又有焉圣人莫不皆欲琢磨而成就之与观之设教何异哉噫知书之有皇极则知九五之爲观矣蒙谓王者之治推己以及物观民以察己则德周而化洽矣

上九观其生君子无咎

象曰观其生志未平也

先儒曰九五上九在四阴卦中皆获无咎以其体巽之德有以化服小人之类也下二阳主进爲临于阳道向盛之时圣人已预爲之戒至观将爲剥既衰而后戒则无及矣故示戒宜在临而不在观也圣人致谨于消长之几也如此况以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故在上二爻皆曰无咎谓能如九五之中正上九之修省仅可无咎尔不然九五刚健中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳之消道大而德小也

蒙谓虽居无位之地犹当爲下之观故不可忘戒惕之心也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

先儒曰刑罚所以助教化之不及圣人于大观设教之后而疑有强梗不服者故次以噬嗑

蒙谓欲去天下之间必得去间之用而后可也

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

先儒曰噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于此卦发柔义刚柔分动而不溷乃明雷电并合而不乱乃章皆利用狱之义也

蒙谓威照并用而刚柔得宜则得去间之道矣

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

先儒曰明罚电象勅法震象明罚所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先动而致明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待刑罚勅法圣人观象之意精矣

蒙谓王者法威明之象而用刑则可以禁民非而示民信矣

初九屦校灭趾无咎

象曰屦校灭趾不行也

蒙谓用刑之道能禁恶于初则不进于恶矣

六二噬肤灭鼻无咎

象曰噬肤灭鼻乘刚也

先儒曰噬嗑食象故以食物明之

蒙谓中正虽易以服人然施于明罚则在所痛治也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不当也

先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙谓刑施而怨起者以己之失德故也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

象曰利艰贞吉未光也

先儒曰以全体言九四爲一卦之间则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五爲主故利用之吉归之五爻以四爲主故贞吉之言归之四盖四之用柔而五之用刚也柔则仁仁爲治狱之本刚则威威爲治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施用狱之道得矣用狱之道如四五可矣然四五之所处则皆未当故贞之戒则一也

蒙谓噬坚强之间而得刚柔之宜唯敬事而固守之则善矣

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

象曰贞厉无咎得当也

先儒曰刚在四则爲直在五又爲中五位与二同而五能噬干肉无咎二噬肤而反灭鼻盖二以柔居柔五以柔居明五之才胜也五才与三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位胜也五之才位皆胜而不如九四之吉者五之柔又不如四之刚故也蒙谓虑危而用刚虽其间之大而其噬易嗑也

上九何校灭耳凶

象曰何校灭耳聪不明也

先儒曰噬之用在中故爻辞皆称噬初上受噬者故二爻不言噬

蒙谓严刑于恶终爲其昏迷之甚也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷四　　　　　元　解蒙　撰

上经四【贲至离】

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

先儒曰噬嗑以明刑贲以明礼礼刑相为表里故其序如此

蒙谓加物以饰而不能变其质故虽可以致亨而但利小进也

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也

自隂阳之交错而见天象之自然即上下之定分而知人道之当然葢因其质而加文非有所増饰也观此则知贲饰之道矣

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

顺天象之昭然而见隂阳有序而不乖观人道之当然而知上下有文以相接葢天以变为文人以止为文天人之用既异则圣人之用亦异矣

先儒曰刚柔不分文何由生然天下之人须先看其基本如何刚本强也文之以柔故亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文饰之也因其质之厚薄而加之饰耳非变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往来交者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之道必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也

蒙谓隂阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉

象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱

先儒曰山下有火山上方有光辉犹文章必自根柢中来处贲之时止物以文明不可以威刑故明庶政而无敢折狱明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵实贲则有文饰矣以文折狱则近于舞文而巧诋以明折狱则伤于过明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用刑若贲饰之道则不可尚狱然无敢折狱非谓延淹退缩也乃周详审察也离为刑狱四卦贲旅丰噬嗑也

蒙谓君子观文明以止之象故虽欲成乎文而不敢果于断也

初九贲其趾舍车而徒

象曰舍车而徒义弗乘也

先儒曰义弗乘则非以富贵车服为不足道但义不当乘之耳

蒙谓夫宁舍易而从难君子所以贲其行而不苟也

六二贲其须

象曰贲其须与上兴也

先儒曰柔依刚而成文也有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本也无本之文则不足贵

蒙谓动止唯系于所附此贲之所以不能变其实也圣人以二为贲主故主言贲道

九三贲如濡如永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

蒙谓文有余而止不足圣人所深戒也

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾

象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

先儒曰三当贲道之隆四当贲道之变

蒙谓有相贲之道而未获其贲者由其有间也而吾夫子又言其始之离而终之合也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

象曰六五之吉有喜也

先儒曰艮体有丘园之象

蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也

上九白贲无咎

象曰白贲无咎上得志也

先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其惟质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎

蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣

【坤下艮上】

剥不利有攸往

先儒曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳之意亦体艮止之象也一隂生为姤圣人便示勿用之戒三隂长为否已不利君子之贞五隂盛为剥故曰不利有攸往与复一阳长利有攸往相对以此知易之为君子谋至矣

蒙谓当隂盛长之时而示存阳之意圣人之情见矣

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

先儒曰或谓夬决也刚决柔也其言若主于人事剥剥也柔变刚也其言皆主于天时若论君子之于人事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言刚决柔剥彖言柔变刚乃君子为小人变也君子刚明果断声小人之罪而与天下共弃之故曰决小人隂险贼狠能浸润以侵蚀之而不敢显发故曰变一字之间而君子小人之情状皦然矣剥之柔变刚言小人长则复刚反为君子长可知剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧君子之去于刚长而勉之使行者所以喜君子之来甚矣君子处剥之难也五刚犹盛而一柔始生则逆而制之可也姤之繋于金柅是也五刚已盛而一柔未去则健而决之可也夬之于王庭是也若乃五柔已进逆以制之健以决之不可也顺而止之而已

蒙谓圣人既明致剥之由又明处剥之道欲人尽人事之当然而顺天运之自然圣人之情见矣

象曰山附于地剥上以厚下安宅

先儒曰此言治剥之道也

蒙谓人能知上之頽由夫下之圯则知自固之道矣

初六剥牀以足蔑贞凶

象曰剥牀以足以灭下也

蒙谓小人之害君子必先去其道而后渐及其身故圣人于剥之初深明之圣人之情见矣

六二剥牀以辨蔑贞凶

象曰剥牀以辨未有与也

先儒曰刚也取上爻尚逺是未有阳刚可与也然不谓无与者不忍隂邪之害正犹兾有人以正之也蒙谓当隂长之已盛圣人犹示人以胜之之道圣人之情见矣

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

先儒曰剥六三之剥之无咎犹复六四之中行独复其示人迁善之意深矣二言其无与而三欲其失上下葢阳不嫌其羣隂欲去其党易中此意甚多蒙谓当隂盛之时而圣人独与其应阳圣人之情见矣

六四剥牀以肤凶

象曰剥牀以肤切近灾也

蒙谓当羣隂盛一阳衰之时而圣人深为君子谋圣人之情见矣

六五贯鱼以宫人宠无不利

象曰以宫人宠终无尤也

先儒曰五虽君位而卦以隂居之不取君义者五卦坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥阳而言隂从阳夫隂始于剥阳终能顺阳圣人言其终无尤非惟劝人迁善而所以扶阳抑隂挽囬世道之意切矣又尝观夫姤剥皆隂卦姤隂犹微可制也在姤之九五言阳制隂之道故曰以包瓜剥之隂已极不可复制故不复言阳之制隂而曰隂之从阳故言贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其曲为君子谋也如此

蒙谓羣隂方志于剥阳而圣人使之相率以从阳圣人之情见矣

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也蒙谓阳无可尽之理而人有思治之心故圣人于剥之极深明君子小人所处之不同而圣人之情益可见矣

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

先儒曰出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以天运言彖以天徳言象以人事言然复有动静之复有善恶之复动静天道之复也善恶人道之复也故彖言动静之复六爻言善恶之复

蒙谓当刚长之始而知羣阳有渐盛之机示刚反之期以明君子有可为之日葢天运既回人事亦改宜圣人反覆以着明之也

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎明一阳来之时势葢圣人望之深故期之预也

反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

观一阳方动之机为甚微而其渐长之势不可遏乃天运之自然生意之无尽也圣人于此指以示人其意精矣

先儒曰复见天地之心咸恒天壮见天地之情心动乎微情发乎显夫穷隂沍寒之时天地几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可终泯必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣

蒙谓圣人于一阳之卦于其来之始而明其渐长之势不可遏即其动之端而见其生物之意为无穷非明于消长之机者不足以语此也

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

先儒曰十一月朔廵狩则知不省方者月之至日也先王创置此法者也贱而商旅贵而后王奉行此法者也彖取阳之复来故主乎动象以雷在地中故主乎静雷在地中复则有动而未行之象先王不先时而动故至日闭闗商旅不行后不省方静以待之而已至于朋来无咎则动而以顺行矣

防谓安静以养微阳圣人所以賛化育也

初九不逺复无祗悔元吉

象曰不逺之复以修身也

先儒曰坤乃静之时震乃动之始初九又复而反之机故圣人善其不逺复而为修身之法也

防谓人能知不善而速改以从善非克己复礼者不足以当之

六二休复吉

象曰休复之吉以下仁也

先儒曰二近初隂必从阳故如此六二可谓善学顔子者虽未至初之元吉亦足为吉矣以此卦论之一阳初复乃天地生物之心所谓仁也故善端之复莫切于仁而二能下之是以善道自复者也圣人指复处为仁即论语答顔子克己复礼为仁之意

防谓人能降己以从善则能取友以辅仁矣

六三频复厉无咎

象曰频复之厉义无咎也

防谓圣人戒防善而大改过故危其失而与其复也

六四中行独复

象曰中行独复以从道也

先儒曰剥六三乃复六四之反其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复则取独复以从道二休复三频复五敦复皆有从善之志而此云独复何也葢众隂虽欲从阳而非应也四与初本正应乃复道之亲切者也矧初九乃修身之复中庸曰修身以道修道以仁故四之于初为从道二之于初为下仁蒙谓处羣邪之间而独能适夫正圣人所深与也

六五敦复无悔

象曰敦复无悔中以自考也

先儒曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤防谓处君位而信道笃宜所处之无过矣

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

象曰迷复之凶反君道也

先儒曰上六位髙而无下仁之美刚逺而无迁善之几厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也易之爻辞其终鲜有如是之极者而独于上六言之葢自古亡国败家反道败徳无事不有其原葢起于一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去阳刚之逺所谓人欲肆而天理灭者也故有大败终凶之戒

蒙谓以隂柔之才去阳刚之逺所谓穷人欲而灭天理者故圣人甚言之

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

象曰不耕获未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎

象曰可贞无咎固有之也

九五无妄之疾勿药有喜

象曰无妄之药不可试也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行穷之灾也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

先儒曰小畜六四为主以柔畜刚是大者为小所畜大畜上九为主以刚畜刚是大者所畜亦大也防谓既蕴大徳于己须成大功于时故圣人因其所畜之大而明大畜之用也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

实理之蕴于己者为至大而实徳之着于外者为无穷此所谓诚则形也

刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

人之畜于己者无非人事之当然则其济于用者必合天理之本然此圣人賛易之吉也

先儒曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也三者所以为大畜也刚健笃实四字最为根本凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也唯刚健则进徳勇笃实则守徳固笃实于中而英华发外此徳之所以辉光日新也