易象义

中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻为成卦之主葢有文明之徳者

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉　以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六防六二二十四防九三三十六防通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶　此爻以前离之终取象

九四突如其来如焚如死如弃如

突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也　以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字葢五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象

六五出涕沱若戚嗟若吉

六五继明之君之象也人主继世之始以防亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎　以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也　此爻谓继体之明君不以位为乐也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑　以变象言之上五相易则四互干为首互兑毁折折首也九四非干而欲变干上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象　此爻取上九为六五征九四之义

易象义卷四

钦定四库全书

易象义卷五　　　　　　宋　丁易东　撰

下经【咸至蹇】

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

咸为三隂之卦自否来三上相易也又为三阳之卦自泰来初二易四五也然卦以自否取义咸艮下兑上者也艮为少男兑为少女相感之深无如男女之少者此其所以为咸也不言感而言咸者咸有皆义男女交相感也交相感则亨矣然男女相感易至失正动于欲非正也故利于贞取女吉言取女吉则得其正也非所取之女而交感岂为正哉卦之九三正也上六亦正也又咸为无心之感无心之感天理之正非动于欲者也　此卦虽以隂阳交感为象亦以男下女为义也　按咸恒为乾坤之交若以二体求之何必咸恒合二体而观则三阳之干交于坤隂之中二气交感之象此万物之所以化生也周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物此下经所以首于咸恒也

初六咸其拇

拇足大指也初六体艮艮为指在下体之下而动则为拇故曰咸其拇初六之动应九四也所感未深而志已动矣夫咸卦六爻各有应岂欲其不感哉欲其感以正也初应四正也而九四志在少女九欲往上故初未遂其志也　此爻虽感以正而四应我不専也

六二咸其腓凶居吉

腓脚防也在足之上腓行则先动躁之象所以凶也九五正应为三四所隔且三近也若比三而动则凶然六二中正茍守道静止则不凶矣故曰居吉　以象言之六二互巽巽为股在下体之中腓也　此爻虽居正而嫌于躁动者也

九三咸其股执其随往吝

九三在下体之上股也与上六本为正应隔于二阳不能从上乃欲止而随下之初故以往上为吝也九三下而随人岂其正哉进退皆失其宜者也　以象言之九三动则互体有巽巽股也故为咸其股艮手有执象随亦三阳之卦上体同下体则彼震而此艮者也九三之初则成随矣或曰动成坤为吝恐失之泥　此爻虽成卦之主以刚而不中上隔四五而吝也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

九四失位者也守正则吉而悔亡盖应初而动则正应也以上为説则非正也之内为来之外为往欲往上则隔于五欲来下则隔于三有憧憧往来之象初为正应所当下求上兑为朋又为少女四之心系于此焉故曰朋从尔思此言九四之志不定也然志虽不定亦以未能与初相感为害是能守正者也故贞吉悔亡然憧憧往来无所决择故终不能之初也或曰初与上往来乎四之心有朋从尔思之象　以变言之九四欲动则互坎坎为心之初则成离象而光大矣之上成巽为进退朋从尔思之象也　此爻言九四説于少女不从正应所以其志不定也

九五咸其脢无悔

脢背脊肉也六二体艮为背九五亦有伏艮感以背脊肉者也故曰咸其脢无心之感此感之正也然无心感二可也近比于上而欲感之不可也故象以志末为戒　又以象变言之九五之二艮体艮为背亦有脊肉之象　或曰脢在口下心上即喉中之梅核以象言兑体为口九四动则成坎为心口下心上之象故五为咸其脢　此爻二五相应无心之感不可为上六所动也

上六咸其辅颊舌

兑为口舌艮止兑説上六以兑应艮口动而上止者辅也兑在上而説见于外者面颊也兑口动而内见者舌也上三相感辅颊舌也不能以至诚相感而徒见于音声笑貌之间岂感之道哉　或曰以象言之互干为首兑在干首故为辅颊舌之象　此爻谓感以言不若感以心也

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

恒为三阳之卦自泰来初四相易者也又为三隂之卦自否来二三易五上者也然以自泰取义恒巽下震上者也恒者常乆之谓刚居柔上柔居刚下内巽外动恒乆之道又长男长女可与乆处亦恒乆象也二体六爻皆相应故亨初二四五皆不正故不免有咎以其相应故无咎也无咎者善补过也故又以利贞为戒利有攸往初往四之象也初往四成卦之主也四在上体震亦为往然初虽往四而成恒矣然以九居四为不正故欲其有所往则利也又上两爻皆隂无为阳敌者故利有攸往　此卦虽以刚上柔下取象亦以长男长女可以乆处为义也　或曰咸少男少女夫妇也有夫妇则有男女恒长男长女咸之所生也男女之首生者为长生续不已长乆之道亦通

初六浚恒贞凶无攸利

浚入也巽入之位以入为常以此为正凶而无利盖初与四应而浚之于内者也当巽之初求之太深使动而正四亦不应况不正乎所以凶而无攸利也虽巽为近利亦无所利矣　以象言之初应四互兑也初巽体巽股入兑泽之下浚也如浚井然欲一浚而深之有求之太深之象　此爻为交浅而求深者之戒

九二悔亡

刚而得中守刚之常者也以刚居柔本宜有悔以其居中所以悔亡　以象言之九二互干干健不息则能常乆所以悔亡虽九三九四皆互干而三则过刚四则不正故本爻独能悔亡也　此爻以刚中能乆取义

九三不恒其徳或承之羞贞吝

九三重刚不中求上则隔四求初则隔二不恒其徳处巽之极欲求巽入二承于下反所以起三之羞珠玉在侧觉我形秽虽正亦吝巽为进退故不恒为不果故曰或　又以象言之九三巽体互兊以互兊之口容説于人以求巽入巽顺兑説羞之态也　此爻不中故不能恒

九四田无禽

九四与初正应而近于五九四本自初来尚进者也之五则失初初巽为禽失巽则无禽也九四志在于五又以无禽而欲之初其志不能常乆位又非正非其位而不能乆安有得乎　又以象言之四动之五则成离离田猎象也　此爻为志不能常者之戒

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

恒其徳贞妇人吉此以六之徳言也夫子凶此以五之位言也以顺为正妾妇之道若下体之巽妇如此则吉矣五本震体干之长子岂所宜哉妇人吉从一而终可也夫子制义者也若妇徳则凶矣非所以为常道也咸恒为夫妇咸取少男下少女之义而六二九五未尝不正位也恒男上女下位则正矣而六五九二未尝不男下女也故示戒于五也恒为夫妇亦于此爻见之　此爻以隂居尊嫌非常乆之道故致其戒

上六振恒凶

上六处震动之极以动为恒非乆于其道者也体本隂柔隂柔妄动所以为凶恒不可以浚振恒可乎巽震皆躁所以卦义于始终示其戒也司马氏曰振者本之摇落者也体动而应巽风摇落之象也常乆之道由此而坠故凶亦通　此爻以厌常求功而致凶

【艮下干上】

遯亨小利贞

遯乃二隂四阳之卦以二隂言之遯其主也凡二隂之卦皆自此来以四阳言之则自大壮来以初二易五上者也遯退避也遯艮下干上二隂进而内四阳遯而外也然而有亨之理者六二卦主而九五当位与二相应所以亨也君子当此之时以遯为亨身虽遯而道则亨也但隂为小将浸而长乃阳刚浸消之时止小利贞而已六二中正九五亦中正皆利贞之象小利贞仅可干小事也　或曰遯亨为君子亨也小利贞谓小人当以正为利为小人谋将以安君子也　此卦言君子遯避小人之象

初六遯尾厉勿用有攸往

此隂气已至于二而君子将遯之卦也卦体以前为首后为尾遯自内之外艮之一阳居遯之首而初与同体故以遯尾取象在遯之时六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗进者也小人进则君子遯矣夫兽之遯也妥其尾而人莫敢逐或者从而蹙之其首必反不亦厉乎故戒小人以勿用有攸往圣人之爱君子至矣　或曰以象言之艮为鼠为狗为虎为狐皆有尾者也又尾宿直天寅寅艮位也恐失之泥　此爻谓君子之遯戒小人以不宜逐之所以为君子谋也

六二执之用黄牛之革莫之胜説

黄中色牛隂象顺物革皮之去毛者坚而难变之物执拘留之也説犹説桎梏之説谓去其执也九三欲同上三阳而遯去六二逐之者也故使之执之用黄牛之革以固九三之志固九三之志即所以固九五之志也为小人谋初戒以勿犯君子之厉二告以曲留君子之方易之防行则小人安于下位而聴命于君子君子亦安于上位而不遂遯矣或云易不为小人谋今为小人谋何也曰此为小人谋乃正所以安君子之遯盖为君子谋也　以象变言之二坤隂为牛二之五有离象离又为黄艮为革黄牛之革也艮手为执执之用黄牛之革也二五相易则上体成离而互兑泽泽火革也　或曰执当为絷互巽绳故也此爻固留四阳不使之遯之象

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

九三不系于二之隂柔而能遯者也然系于隂柔则为吾疾所以危厉系于隂柔不可也以畜臣妾之道待之则吉耳　以象变言之九三互巽巽为绳系也三之二成坎坎为疾有疾也三动成坤坤为臣二有伏兑兑为妾天山遯山天大畜故取畜象　此爻下系于隂柔故有此象

九四好遯君子吉小人否

四与初为正应然皆不当位不过私情相好耳然当遯之时君子不可以私好而不遯也故君子于其相好而能遯之则吉不然则爻变为六成小人之否可不戒乎　此爻能于私情所好而知遯者故吉而又戒

九五嘉遯贞吉

嘉乾象刚干中正为贞此爻説者多不同或以二为嘉偶九五能舍之而遯者或以为九五嘉美六二之遯者或以为人君之遯者以九五舍二而遯则九五不得为君以九五嘉九二之遯则六二隂柔方来而非遯者要之当以人君之遯言九五刚健中正当干嘉防之时而能遯焉盖尧舜揖逊之事也易于汤武征伐盖尝象之独于尧舜揖逊曾未之言故此爻象之嘉即所谓尽善尽美者也或曰以五应二所谓刚当位而应者何以遯去曰尧舜之逊岂以下之不我应乎时则然也　此爻人君当中正之位而能遯者

上九肥遯无不利

上九干之盈者有肥象即所谓遯世无闷心广体胖者干在秋方为瘠马上九与三同徳为应不为隂所杂故有肥象上九无位之地无应而无所系累则不疑其所行也故无不利也　此爻为遯之主遯之最先者也

【干下震上】

大壮利贞

大壮四阳二隂之卦以四阳言之大壮其主也以二隂言之则自遯来初二易五上也壮者气力强盛之名大壮干下震上者也四阳方长过下卦而上矣故为壮大者阳也四阳二隂大者壮也不言元亨阳至于四大亨可知矣贞者正也利贞谓大壮之时所利者在乎正也然以四为主爻以九居四不得为正而言贞者以诸卦例之则利在于正耳然彖迳以大者正言之则其义不但如诸卦也其义当于彖详之若但以例言阳大而隂小阳正而隂邪正故大而邪故小大者壮故其利在于正也　此卦四阳方进大者壮矣所利在乎正也

初九壮于趾征凶有孚

初在下体之下应震足而动故为趾阳刚有壮于趾之象然初四皆刚无正应者也故征凶大壮非礼弗履者也初欲履而四为不正则非礼矣所以凶也何以复言有孚孚者实也初刚四亦刚以刚实相与为有孚也　以变象言之四之五则得其正为坎故有孚　此爻有震足而不能行之象

九二贞吉

九二与五相应得其中矣然以九居二非为得位不可言贞而言贞吉者盖九为动爻动则得正而吉欲其应五也　此爻以应五取义

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九三得正君子也变则不正小人也小人以不正居之则用其壮君子居之则罔用其壮正矣然不免厉以重刚也朱子谓大壮乃重画之兑兑为羊刚居干体之上为角震为反生角反生羝羊也震为苇在外为藩三往触上兑毁折之故羸其角此小人用壮之象也君子则不然矣　又以象言之三有互兑兑为羊变离称罔中虚之象离为罔罟所以制其奔轶者也罔犹藩也谓君子能制其奔轶则与小人用壮异矣或曰太有罔直蒙酋冥罔者有之舍君子非无其壮特不用之耳　此爻重刚不中以小人为君子之戒

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

九四成卦之主壮之甚者也而又不正不免有悔者也故戒以贞则吉而悔亡震竹苇为藩前无刚蔽故藩决而不羸也前乎此三阳方否之时六四为坤坤为大舆今壮则四阳故为壮于大舆之輹也　又以象变言之九四变亦为坤大舆也震木在舆下为輹故壮于大舆之輹　此爻不正欲其得正也

六五防羊于易无悔

卦有叠画兑象兑为羊羣行善触者也九三尝取象于羊之触藩而九四因之兑之上爻柔而不正兑为毁折又为説有防羊于乐易之象谓防失九三九四也然六五正应有九二焉若得九二相与为应则无悔耳象以位不当言为可见矣旧乃以防羊于易为无悔于象辞不合矣　又以象言之六五正互兑之上爻故亦以羊取义　或曰易疆埸也兑有伏艮艮者土之限也疆埸之象疆埸之间最易防失牛羊者也　此爻虽以不正而有失亦以得应而无悔取义

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

应三故亦有羝羊触藩之象遂进也退则为三亦羸其角进则位穷亦不能遂所以无攸利也唯能知艰守其位则吉也　以象言之震体伏巽巽为进退故有不能进退之象　此爻为不详进退者之戒

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

晋四隂之卦从观来四五相易也又为二阳之卦从临来初二易四上也然以自观取义晋坤下离上以观言之六本在四诸侯位也上交于五五天子也有诸侯朝天子之象坤亦为诸侯坤有牝马象坤又为众马蕃庶也离明在上昼日也坤三爻三接也康侯犹礼言宁侯也锡马蕃庶昼日三接盖诸侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之类觐礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也晋虽不言徳而晋进则有亨义也锡马则有利义也或曰礼记祭统康周公故以赐鲁郑曰康犹襃大也引此为证周礼校人掌王马之政凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯有三享三问三劳之礼皆此象也但以上锡下则于彖柔进上行之义为未当　又以象言之互体有坎坎为美马　此卦有诸侯上进而天子接之之象

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

初六上应九四者也初六动而上进九四九四之志在上承六五不应初六有退而摧之之象初六变而守正则吉矣罔孚四不应也坤弱为裕舍此安往处之则无咎矣　以象言之九四互艮以手止之摧如也四坎称孚罔虽训无然离称罔命字之义盖亦不茍　此爻居初有难进之义

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

六二应五者也五非正应故愁如然六二中正者也故吉六五虽非正应然同徳者也故受兹介福于其王母二受五之福也六五以隂居尊王母也故有受福王母之象　以象变言之五互体坎坎加忧也为愁如五王位也离自坤来坤为母则王母矣又父之母亦称王母五居父位五自坤来亦父之母也或曰六二亦坤岂六二为五之母乎曰非也离自坤来自以坤再索取义非以下卦取义也然六二亦坤故有此象也五动阳为福　此爻中正故进而受福

六三众允悔亡

三不当位上有九四为之梗本宜有悔然上有正应故六三引类而进为众所允则其悔乃亡所以众允者以其志在上行也上九为阳众隂所乐从也　以象变言之六三动则成艮伏兑兑説允之象坤为众此爻有引类上进之象

九四晋如鼫鼠贞厉

九四上进者也故晋如刚而不中不正欲进不能故为鼫鼠鼫鼠蝼蛄也以此求进虽正亦厉况以九居四为不正乎　以象言之九四互艮艮为鼠鼫鼠亦鼠类也蝼蛄能飞不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人者也九四刚而不中不正欲进不能如鼫鼠也飞不能上屋不能上也縁不升木不出离也浮不渡谷体互坎也穴不縁身五柔在上也走不先人体互艮也在下也五技皆劣四爻当之固守大臣之位尚恐有厉况能动乎世以鼫鼠误作硕鼠硕鼠自是大鼠鼫鼠蝼蛄乃今土狗也九四在卦为康侯在爻为鼫鼠随时变易如此　此爻刚而不正欲进而不能者也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

六五位不当故有悔也动则悔亡矣九之四失也六来五得也然大明在中众隂顺附或得或失勿恤也如此则往吉无不利矣　以卦变言之卦自观来九下之四故成六而不当位失九而得六者也然或得或失已往之事不必更恤但继今善动则吉也动则五复成干矣成干则吉无不利矣　又以象言之六五伏坎坎忧既伏勿恤之象　此爻勉六五变柔为刚也

上六晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

离为牝牛上九牛之角也位在上进至于角矣上应三坤为邑三欲进而比于四故不免用师伐邑以不当位故厉以上当得三而四不能间故吉而无咎虽有吉占然以不正故有贞吝之戒盖上穷之时虽正犹吝况不正乎利用伐邑犹欲其自治也伐邑自治也自治其私以刚伐柔以理伐欲者也自治所以进徳也　以象言之坤坎为师六三坤九四互坎师也或以坤为吝恐失之泥　此爻以刚伐柔自治已私之象

【离下坤上】

明夷利艰贞

明夷二阳之卦自临来二三相易者也又为四隂之卦自遯来初三易五上者也然以自临取义明夷离下坤上明入地中者也明出地上为晋明入地中为明夷夷伤也明入地中其明伤矣五失位故有艰难之象然以六居二居中得正也能守正则利矣　以象言之离为日互坎为血有伤之象故为明夷坎为险难故利艰贞　此卦明入于地君子能晦其明之象

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

离为飞鸟故明夷于飞爻在下体之下故垂其翼也君子于行往之四也初九当明夷之时欲行则有饥饿之忧所至又有饥馑之患然虽如此义在勇去虽饥饿而不悔有言而不恤者也伯夷之谓欤　以象变言之君子行而之四则互兑矣兑为口舌有食象又有言象三日下三爻也三爻之中兑体未成故不食也往尚至四兑体有成故有言也之四又有互巽巽东南主人位也故为主人有言　此爻审于义理不顾口腹不恤人言以勇去者也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

六二之明为五所蒙者也股人之所行其股伤则不能行矣然左非便用所伤未切拯救也马壮则行速速则吉矣六五不明之君六二之臣茍坐视其昬蔽而不知引君以当道岂为臣之则哉夷于左股或作睇于左股见内则郑注睇倾视也离为目亦通　以象言之六二拯五者也五互震为左伏巽为股六二互坎为伤为夷于左股然坎为美脊马六二变则下成干以变干之二拯六五之震干震大壮之象马壮也如此则吉也　此爻为人臣以明而辅昬君之象

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

九三离体也离为南又有佃渔象南狩也大首上体也九三以刚明之臣居侯伯之位去极闇之主者也固能得其大首然不可疾也疾速也九三正也惟欲以正而正其不正耳得其大首则已矣大首犹言渠魁非必馘其首也大抵离明在下欲以拯暗初二拯之而不能得故至于此也然以九三为文王今象义则以九三象武王随时变易以从道也　以象言之爻有互坎坎为马为弓离为网罟狩之象也上坤伏干为大为首者伏矣　此爻以明去暗之象

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

腹坤象坤体之下故曰左腹也尊右故也腹幽隠之处六四近六五入于左腹者也知昬主之非心不复可格故逺而去之出于门庭若防子是也　又以象言之六四应初离而互震者动伏巽为入震为左坤为腹离为大腹也又有互坎坎为心也互震为出六四应初则初成艮艮为门庭获明夷之心于出门庭也　此爻以明知暗不为暗所伤之象

六五箕子之明夷利贞

六五明夷之主不主于君而以臣言以其昬冥之主不忍言也故特称其臣以见其君之昬尔殷有三仁惟箕子能陈洪范则箕子又三仁之中最文明者也故就殷臣之中指其最明者以显其君之暗也箕子之明如此尚且自晦其明则纣之不明可知矣利贞所谓能正其志也人言箕子狂为奴可谓晦矣而不知其明固在不可息也然则人臣之明岂可为暗君息哉先儒谓防子去之利而不贞比干諌死贞而不利箕子为奴则利而且贞亦通　此爻以臣之极明以表其君之极不明也

上六不明晦初登于天后入于地

上六最逺于离不明而晦之极者也在上则初登于天坤体为后入于地以反对而言在晋为初登于天在明夷为后入于地　此爻最逺于阳故有此象

【离下巽上】