读易述

人于野亨此句当连上文觧之其説谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之爻又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同于野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其説不通下文利渉大川干行也独以健行二字觧利涉一句耳干在外故曰干行言出于外健则能渉也故彖以利涉大川为干行明利渉者干也非离也离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有渉川之象然非干之健行不能以利涉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济者也文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣

项氏按同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故虽得位得中而必用乎干乃可谓之同人至于利涉大川则又曰此干也明非柔之所能办也凢卦以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称干焉此干之所以为大欤再按下卦大有与本卦皆以离之中爻为主而以干为应者也同人离在下以徳为主故曰应乎干者应其徳大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兑在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水干行涉之海居东南巽木渉之需讼同人大畜四卦皆以干行为象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰干行大畜曰应乎天皆专以干为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乗木有功中孚曰乗木舟虚皆专以巽为训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用涉大川以至二四有坎为川然以无干巽不得言利渉也

九四爻项氏曰乗其墉则非力之不足也特以义之弗克而不攻耳言能顾义知困而反于法则故吉盖六二众阳所同欲也独三四有争夺之义二爻居二五之间也初终逺故取义别观此则知讼卦九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凢爻言不克者皆阳居隂位惟其阳故有讼有攻惟其隂故不克讼不克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也可例见矣

大有【干下离上】

蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五阳应之阳为大五阳皆我所有故卦名大有

伯子曰卦皆阳也而虚其五天位不居天徳若虚故曰大有有者坤之五也易阳为大五岂大与曰五坤之正中正位居体而不自有以应干也以其不有而成大有者其五乎

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

述曰彭山曰大主阳言以其柔得刚而诸阳应也夫莫大乎干之健莫大乎离之明五以离日当中而行乎天诸阳至大皆其所有也故大有元亨

姚光祚曰于卦象见一人照临万国之义于卦体见四海防归一人之义故名大有元亨者事得其理民得其安治化四达海宇清谧王业永保而无疆也五徳位兼隆之地故位曰尊位中曰大中与同人六二之得位得中者不同矣诸阳羣往君宗之上下应也离在上以位为主有其位有其徳又有其时所以为大有刚健刚不息也文明明得中也项氏曰先刚后明秉天徳以照万事也应乎天而时行虞翻谓五以日应干而行于天也卦虽主柔而以言其徳有刚健文明之体则以刚为主有应天时行之妙则得刚之助此大有之所以元亨也

象防何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其徳故曰干大有应其时故曰天同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎王注处尊以柔居中以大体无二隂以分其应上下应之靡所不纳大有之义也徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨也

杨廷秀曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞

司马君实曰夫柔而不明则前有防而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之应可谓天之休命矣何以顺之善者天之心也恶者非天之心也君子秉心如天有日恶无不见也见无不瘅也善无不见也见无不扬也顺天休美之命所以治大有者也火在天上明照万物有别白善恶之象有大者易混而无别则衅蘖萌于其间故象斯义卦中自有此象

同人明在下而不敢专故止于类而辩大有明在上而由已出故极于遏而扬遏恶扬善离象顺天休命乾象

李献吉曰遏者止之之义而扬者彰之之名也火在天上既无所不照物无遯形善恶必露使遽赏罚之则四海兆民胜罚之邪又能尽爵之邪故圣人不曰罚而曰遏遏之又遏则法行不曰赏而曰扬扬之又扬则赏行天命有善而无恶又火在天上故曰顺天言非有我者遏之扬之吾何心哉

初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也

述曰何以谓之无交苏氏曰无应于四无交于五也二为五正应三通于天子四与上近焉独立无交者初而已大有贵交以上下交孚为利而初独无交则害杨廷秀曰初九禀阳刚之资不曰无徳逢大有之世不曰无时上有六五之主不曰无君下有众阳之贤不曰无类然以无交而害者孤逺在下故耳非其咎也赵汝楳曰当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可无咎若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣象曰大有初九无交害也曰大有则其时曰初九则其位时位如此是以无交害也

项氏曰大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆逺于柔者也故同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交然而六二当同于人在上九独不见同此二之吝非上之傲也故为无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故为有害然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免于咎也若以无交害为无害则小人害也亦可为小害乎凡言害者皆不利之名也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自修可以无咎鸿作五噫之歌为章帝所恶则失于轻易违初九克艰之义矣

九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不败也

述曰程传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则材胜居柔则谦顺得中则无过其徳如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以载之而往敬仲曰言车力之有余徳之大者无所不备无所不济泛应曲当通行而无碍必无咎王注大车以载任重而不危也健不违中为五所任任重不危致逺不泥故可以往而无咎也

象防坤大舆指轸方能载者言二体干称大车以全体言也二虚足以受九刚足以行故象大车以载有攸往虞翻曰体刚用中可以任重有应于五故所积皆中而不败是也

纪闻曰葢轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然积中不败所以有攸往无咎也

九三公用亨于天子小人弗克　象曰公用亨于天子小人害也

述曰三居下体之上是诸侯君公之象刚而得正处大有之时不以有自私有亨象干体已尽渐近离五故为亨于天子之象此本阳居阳位故能尔小人则重刚不中故弗克也象防以四离恶人当三之前三之应五四或间之为未能遽达之象

人臣而居髙位为公公者道徳全备之称公则能以所有之盛为天子之盛蕃育人民为王之屏翰丰殖赀货待王之徴输小人无徳而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富强而骄盈恃盛大而滋横患斯及之程传所谓是小人大有则为害又大有为小人之害也害与无交害之害同

九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辩晳也述曰九四过中是大有盛时也处其盛则咎害随之故处之之道匪其彭则得无咎王注四刚履谦专心奉上诸阳并进治极物丰其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔声逺闻为义盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非独遇柔顺之君当然亦非为求免疑忌之故明辩晳也盛者衰之渐谦者益之基不敢以大有之极盛自居不敢以大有之盈满震主由离明足以辩晳其防也四居离之初能明于初故为辩晳

吴因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都晓得只是自家才望日隆勲猷日着不觉心满便把这一叚见解迷昧了明辩晳者当局不迷

六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也

述曰六五大有之君离明而晦之以隂虚中而执之以柔心忱下下而诸阳皆为其孚也诚信所结不约而自坚有厥孚交如之象柔徳居尊疑于无威而五文明之徳下应干刚厥孚既交徳威自着有威如之象此其所以吉也当大有之时而上无威严则玩蠧易生处羣刚之间而独用柔顺则主威不振自古虚已任贤之君往往以优游不断致积弱故必威如而后可以言吉

王注居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虚体有孚故能信从之志而成上下之交所谓善结无绳约而不可解易而有备犹存亿逆之心确然其易无所防备自然道徳之威足畏民志所谓不怒而威于鈇钺者也象防六五下应九二之刚而得其助故威如侯果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威是也然则有大者可易而无备乎曰非信以志者则必废交相为用耳

吴因之曰志字正与同人卦通天下之志志字同皆指本心之见真恳处而言原是人人所同具只有埋没与见不同而其埋没其见彼又不得自主惟顾上之能触与否耳

上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下应之上九亦应五者也系辞履信思顺之义则五备矣其曰又以尚贤者正指此与大畜刚上而尚贤意同阳刚居上位为五所尊尚卦明有此象当大有之极能崇尚贤徳为师傅之尊以不臣之礼超然事外则厥交之孚文明之顺至矣是以自天祐之祐五也吉无不利五之所以处有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象防彖传上下应之阳多隂少少者为主故虽上称应

赵汝楳曰九阳也在五之上为天之象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应也为天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤大有之上所以吉者自天祐也大传曰祐者助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅之贤葢阳在君上其象为天贤在君上其象为师傅吴因之曰大有之势皆天所为独于此言天祐何也当大有未极天运自宜隆盛不见祐助处今至上九正天运将衰之候了幸格天有道而天以其祐徳之心易其必然之运宜衰而不衰宜乱而不乱故独举天心以明之

项安世曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上賔师也二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也葢当大有之世受羣下之应未足为大羣下已至而又能尚贤乃足以为大也有羣下易有大贤难武王必得箕子而后为大有不至此不足以言大有之成也故大传以此为六五之全徳而象辞亦曰大有上吉明事关全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君葢指六五非谓上六为大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九为妇也有必言大明小能大非本大也犹大畜以隂畜阳指阳为大也

谦【艮下坤上】

程传为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之徳而处卑下谦之义也

王注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乗刚而皆无凶咎吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信哉

谦亨君子有终

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

述曰象防虞翻曰君子谓三艮终万物有久于其道之象郑曰山体髙今在地下其于人道高能下下谦之象也谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也

艮一阳即干三爻干三以君子称坤三以有终称卦辞兼之

谦为美徳由中而得惟君子能焉谦为令终逾乆而通惟君子有焉君子者卑已下人自安于挹损而并人已两忘一江河之能纳归之下而终无溢亢也让功让能自处于不竞而并让名不有一太虚之能含敛之而终靡盈亏也功愈高心愈下硕肤有几几之安徳弥盛礼弥防既耄有抑抑之戒君子之有终也

汝楳曰艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下济天道阳明地道隂晦唯能下济故天光临照率土文明地道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也章氏曰此明谦亨之义天道指九三也一阳在坤地之下以为卦主故云下济艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮阳在内坤隂在外天道垂光下济而地气顺之上行阳降隂升品物露生此谦之所以亨也汝楳曰天主气隂阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而隤水无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然阳在上本尊三位贱故卑谦尊而光艮有光也卑而不可逾艮之光明出乎隂之上也是君子之终也言君子能终其谦之善而又获谦之福也彭山曰君子有阳刚之徳者以九三言三以阳刚亲下于坤谦尊也故谓其卑三为成卦之主非此不得为谦也

吴因之曰造化人事从不相离未有造化之所弃而为人之所归者亦未有人之所归而非造化之所与者人精神一动天地临之鬼神鉴之其盈其谦冥冥之中自有予夺人能谦是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有终宜矣

紫溪曰谦与盈相反盈者必亏必变不能保其终君子之终便如造化成始成终一般非先屈后伸之谓也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

述曰刘表曰地中有山以髙下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象谦者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上剂量人心知人与已等则谦但知有已则盈凡下人之心寡上人之心多正为已心重耳裒是全然损尽益是只管崇起损得上人之心尽便浑是下人之心人已平等乃谓之平称犹权之称物称有低昻无低昻心称有轻重无轻重心归于平焉耳吴因之曰多的裒损下来虽善盖天下视之若无虽身处人上常居下体寡的増益起来虽一才一艺不敢轻忽虽瘝寡孤独不敢狎侮裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有终终于平也

初六谦谦君子用涉大川吉　象曰谦谦君子卑以自牧也

述曰荀爽曰初最下为谦二隂承阳亦为谦故曰谦谦二隂一阳成体故曰君子象防称自牧养以待用之谓艮止之象也彭山曰用者用此爻之义以涉大川也涉川不可以争先争先则急于进而有患以至谦之道涉川则无所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言

象曰自牧卑损之至血气自平内心自寜如牧养者使之不暴而时驯扰之之谓质卿曰卑地道也谦谦卑法地虚懐抑志以自养其性灵自有利用安身之妙也

六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也

述曰二柔正位处下体之中其谦也根诸心得之性笃以不掩畅于声音于词防为鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也乃中心所自得非勉为之故不觉之于外耳

位以徳跻徳以位表二以柔顺之徳居大臣之位而能虚心咨善卑已受益以尽谦之道如禹拜臯陶之谟曰师汝昌言拜益班师之言曰俞皆鸣谦也非中心之自得鲜不以贵位而移矣又如孔明相蜀敎府属令勤攻吾阙不难违覆此亦鸣谦之意

象防卦主九三六二承之相亲相得乐而鸣也豫初六应九四曰鸣豫鸣豫则凶鸣谦则吉以言乎阳唱隂和则同上六应三亦曰鸣谦得者徳也谦者心徳也鸣谦嫌于外饰故表之曰中心得苏氏曰鸣以言其和于三贞以见其出于诚也中孚鹤鸣子和象曰中心愿也与此同

九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也述曰王注处下体之极履得其位上下无阳以分其民众隂所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下接劳谦匪懈是以吉也孔疏万民服也释所以劳谦之义以上下羣隂象万民皆来归服事须接引劳谦匪懈也周公当上下归服之时明保冲人勤劳王家整齐百工吐握下士可谓劳谦彭山曰此谓谦尊而光卑而不可逾徳之可久者故曰有终

薛温其曰居上下之际接两体焉非劳不可亦干干之义也

杨氏曰六谦徳也而三则以九居之夫成天下之功非刚明之才不能也一阳立羣隂之中上倚而下归曰万民服象防苏氏曰艮之制在三而亲以艮下坤故曰劳谦九三居艮之终故以彖词君子属之伯子曰干惕也者劳之本也含章也者谦之原也在干三曰君子坤三曰有终而谦之九三兼之

六四无不利防谦　象曰无不利防谦不违则也述曰王注处三之上而用谦焉则是自上下下之象也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指防皆谦不违法则也仲虎曰四多惧之地下乗功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下故无不利防谦説文云防裂也又如人手之防防去其谦自不违则则者以柔居柔之则也初自牧以下人三致防以存位六四无不利防谦盖谦徳既成谦光弥着自然几几自然抑抑自然休休有容故不违则也非谓更当挥其谦也

四何以能无不利防谦艮止之上而加之以厚坤顺之下而居之以柔得谦内外二体之全者四也

六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不服也

述曰陆氏曰以隂居中谦而不盈是尊而不富也不富形容其隂虚六五柔中虚体不以富有之盛自居为人君而持谦顺天下所归心也故不富而能用其邻也富者众之所归唯富乃能用其人今不富而能用邻则谦之至也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也故曰利用侵伐

彭山曰谦冲之主亦不废讨叛之师柔而能刚是谓得中所以无不利程传征不服也征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦过其则者也

王介甫曰得尊位而无应故有征不服之词

敬仲曰谦徳之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用而况于六五居君位而谦六柔坤本又柔而谦之至乎故不必富而自能以其邻者以人君而至谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰御

张氏曰用兵之道当先至境侵责之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周礼大司马以九伐之法正邦国贼贤害民则伐之负固不服则侵之侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不过用兵服则可以退不服则可以进观此乃知谦五利用侵伐之义舜之格有苗文王之降崇皆用谦徳

上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

述曰敬仲曰上六居一卦之外有鸣谦于外不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也曰可用行师征邑国易传曰邑国巳之私有谓用刚武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚于外冦克已之功如用师克所以为谦之善也

当谦之时上以柔居柔与三为应阳倡而隂和故鸣谦与二同以其居髙不中非安于谦者特以劳谦其配而貎应之与六二自得于心者不同故象曰志未得也谦用涉大川利用侵伐涉险行师皆其能事上六名在于谦实则不足利用行师征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉章氏曰五上皆坤体坤为众为顺故象行师坤土故象邑国

豫【坤下震上】

程传豫者和乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义汝吉曰彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉吉一而已可惧也夫

质卿曰豫者阳气也试观积隂之后皎日一出则人心和畅隆冬之后阳春一布则万象融和此豫义也若夫人心得意而欣乍合而喜宴乐而欢娱皆一人之私情不名为豫卦坤震相合雷出地上阳气和畅众心皆豫故以豫名卦

豫利建侯行师

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉述曰象防九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子主器又雷震惊百里一同古分壤之则説卦传坤为众四互坎险以一阳统众隂即师象也国语称居乐出威得之吴防清指坤为震侯国震为坤众帅也章氏曰豫坤顺震动顺在动之先也惟震动于坤之上故利建侯以主万民惟坤顺于震之下故利行师以动大众斯二者非人心之豫顺和乐不能也

象防四主众隂成卦之主不曰上下应而曰刚应何也豫有君弱臣强之嫌且非五应亦不得行其志也圣人明微据实为之辞曰刚柔云耳五柔四刚也程传刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行为阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也