郭氏传家易说

目不能正室也大畜有止畜之义説輹则止而不行也小畜入而畜之有复之象焉复贵早辨过中则危矣此牵复之后所以言説辐也説辐则害于行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行于一家何以正天下是如辐壊而车不能行也孔子曰大车无輗小车无軏其何以行之哉意与此同求其所以然盖本于不能正室不能正室者其身不正故也是以君子必笃于成已而后可以成物为是故也大畜舆説輹止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成德故説辐于三不能行也輹可説者也辐不可説者也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以人畜天以柔畜刚非天下之至诚其孰能与于此此六四有孚之道也六四以有孚之道主于中又且惕然知惧此其所以免害而血去且无咎矣盖一柔五刚有害而伤之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也惟其上合志是以能畜也

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也九五合六四诚信之志挛众刚而畜之是富以其邻者也富以其邻则以畜众为富不以独智为富矣此明畜之君道如大舜善与人同取诸人以为善者也易言富以其邻者干之象也不富以其邻者坤也干大也坤吝啬也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

小畜密云不雨之象至上九畜道成而后既雨也既雨则小畜之道尽矣是安于畜者也故曰既处君子于成终之际未尝不思戒焉戒而尚德则无颠覆之忧妇人以顺为贞不知尚天德之大以持守之是以危也几望将盈也将盈之时居位之极知进不知退是以征凶有所疑者盈满皆有疑之时故君子戒之孔子言知及之仁能守之所谓尚德者如此夫畜德既成尚戒其失况畜之未成者乎

【兑下干上】

履虎尾不咥人亨

履者行道之义干在上天道也天道至大天下之所难履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其难非取其为害也然履虎尾者有咥人之患履干之道者虽难而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施济众则曰尧舜其犹病诸言修己以安百姓则曰尧舜其犹病诸信乎天道之难履如此

彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

履之所以难者以六三之柔而履天之刚德是以难也説而应乎干则与干合德是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也刚德常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正也谓之不疚者如此

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

伊川曰后世士夫公卿日志于尊荣农工商贾日志于侈富此盖民志未定欲其不乱难矣雍曰上天下泽言天道居上则泽必下及也君子之泽无他焉使斯民各安其分无乖争之变而已故曰辨上下定民志上下既辨则民服事其上而下无觊觎又安有不定之志哉

初九素履徃无咎象曰素履之往独行愿也

素有先定于内之义素定于内则随事之来履而往之又何咎矣素富贵则可以行富贵素贫贱则可以行贫贱故孔子曰不以其道得之不处也不以其道得之不去也此素富贵贫贱之道也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速此孔子之素履也素履行已之义非泽民之道故曰独行愿也伊川曰若欲贵之心与欲行道之心交战于中岂能安履其素也

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也居君位而得中九五也居臣位而得中九二也刚中之道自非大人难于两立此九二所以为幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何适而非贞吉乎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉履道坦坦之谓也故惟孟子然后有余裕不然虽周公大圣人亦有跋防之患不得为坦坦也幽人刚中处道深逺非富贵贫贱所能移大丈夫也况已志素定岂有中乱之道哉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以有行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

六三以阴居阳无中正之道又以一柔介五刚之间势无全人故有眇跛之义也以是而视以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五刚之中履于上则不能履于下视于前则不能视于后常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不当者岂以非其所居欤武人三军之勇者视不胜犹胜则其视一于进而已自反而缩虽千万人吾往则其履亦一于进而已此所以惟武人可用是道以有为于大君也夫武人可用有为于大君者以其志刚也故爻辞于咥人凶之后继以武人为于大君而象言志刚不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二义亦如否之小人吉大人否亨恒之妇人吉夫子凶皆难以一义明矣

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

九四近刚决之君处多惧之地而能愬愬恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羙里而请除炮烙之刑文王居难而志行也

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

夬决也刚决不已之辞也以阳居阳刚之过也刚过而自任其刚宜为致凶之道然以居位正当故特贞厉而已非所谓履帝位而不疚者也彖论中正故发其光明之义爻言夬厉故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也先人曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶徴也其旋元吉犹向用五福也雍曰视履而考其祥则其动容周旋之间元吉着矣所以大有庆也大有庆者一人有庆兆民赖之也

郭氏传家易説卷一

<经部,易类,郭氏传家易说>

钦定四库全书

郭氏传家易説卷二

宋　郭雍　着

上经【泰　否　祠人　大有　谦豫　随　蛊　　临　　观】

【干下坤上】

泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

泰通之大者也通不足以尽之故曰泰小大云者干为大坤为小阳为大隂为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类而言之故特曰大小也三隂外而徃三阳降而来故曰小徃大来阳来故吉道交故亨天地交万物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同徳以泰天下者也内阳而外隂天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人天地国家之道泰也消长者有渐之辞

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

有复姤然后有临遯有临遯然后有否泰复姤临遯隂阳之偏得其正者其泰否乎正故交偏则不交也故曰天地交泰六十四卦之中隂阳得其正而交者独泰一卦而已此泰之时所以为难遇也泰之时万物盛极而人不知有节故欲财成辅相焉盖圣人体天地交泰之道财而制之以成人道又因天地生万物之宜为之播殖收敛东作西成以辅相之是以天地交泰之道左右吾民也

初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也君子小人各从其类不能相入也故言拔茅茹彚征则得志故吉志在外者君子以独善为内而以泽加于民为外也昔尧用舜而野无遗贤者其拔茅茹之谓乎

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

泰之道甚大有三才成能之事故象言财成辅相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得干刚中之大徳故荒不治者包而治之冯河之勇者用之幽逺之士不遗焉是有含容之度而无忿疾之心者非天徳之臣不能至也如是则大者自来而无幽遯之志小者自徃而无干进之心善恶各安其分而天下之朋比亡矣盖一于大公而无私心则天下有朋者未必用而无朋者未必遗君子小人率包而容之而其用者必有徳遗者必无徳也天下晓然知有徳必用而无徳必遗虽有朋何益也是为朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚犹配也中行者六五为中以行愿之君也洪范以凡厥庶民无有淫朋人无有比徳为皇极大中之道则象以九二为光大不亦宜乎九二以君徳而为臣观爻象之辞尽坤含光大之义矣所谓大人之事也而不言大人者以否之辞可互见也故干之九二善世而不伐徳博而化而泰之九二包荒用冯河不遐遗近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙归妹以祉元吉近之非得于乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所谓见羣龙无首者也六五所谓永贞以大终者也

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也

否泰之道如循环终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣九三下体之上位已过中故以平陂徃复而思戒也艰若周公之无逸也贞若成王之持守也能艰能贞则无咎矣君子能为可信之道以无咎何恤人之必信否也艰贞无咎邦有道谷之时是以于食有福况太平之世既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福则于食有福明矣九三六四是为天地相交之际天道终矣地道之始故曰天地际也过此以徃则未之或知故君子思必陂必复之戒焉

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不介以孚中心愿也

翩翩飞之疾也疾飞而趋下从阳盖见几之君子也阳道常饶而为实隂道常乏而为虚乏而从饶虚而从实理之必然也故翩翩从阳以不富而失实也皆者三隂同志之辞邻者五也上也不戒以孚则不约而从也不约而从以三隂中心之愿同故耳不富主坤言与谦同

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也泰之时有干徳刚中之臣而上无飞龙之君不防于不能用乎然泰之所谓天地交者以臣有干徳而居下君有坤徳而居上是以谓之交也兼具乾坤之体而不得其全所以为圣人参天地之卦故象言财成辅相之道也六五以谦尊自居用坤之六得黄裳之道下下以成其政所谓上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所谓敛时五福用敷锡厥庶民者也以祉者以福天下也六五之志在于用柔今之下下行用柔之愿而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以尽黄裳之道故归妹黄裳皆称元吉盖一道也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

泰极必否故上城复于隍方是时也纪纲法度頽毁将絶虽自治且不暇又安能行师以治人之罪乎故直曰勿用师然号令虽宣亦且塞而不通不过于告自邑止于近者小者而已虽固守是道亦可鄙也且泰之过极则有君弱臣强不倡而和之象故九三无平不陂无徃不复所以戒臣之刚也上六城复于隍所以戒君之柔也城之所以为城者以有立也城反于隍君道圮矣上下之命能无乱乎观此则宜戒于城隍未复之时也不言凶者何哉泰有持守之道故也

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大徃小来彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也圣人之道絶故曰否是知城复于隍亦有未絶者存为否之始而未否也不利君子贞者非不利于固守已道盖不利于固禄位也故象言不可荣以禄而初六言君子贞吉亨也大徃小来皆反泰之道也天下所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则人伦之道絶谓之无邦可也此之谓匪人矣匪人犹曰无道也

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄先人曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事道屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不为也况否之时小人非唯屈道信身又将恶直丑正协比防言以害君子者多矣诗云为鬼为域则不可得有腼面目视人罔极是也孔子称殷有三仁焉微子去之箕子为之奴比干諌而死方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭徳辟难于早辨与疎且逺者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有余裕哉故醴酒不设穆生去之曰楚人将钳我于都市何必见否之已然而后避之不亦晚乎雍曰礼言嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县凶年尚杀礼如此况否之时乎此君子所以俭徳辟难不可荣以禄也以无难言之邦无道谷为耻况有难之时乎故直曰不可也太公伯夷之避纣是也夫君子小人之际患亦多乎君子虽未尝有意于害小人而小人尝忍于害君子何哉盖方泰之时君子彚进以小人乱邦必不容于其间不过逺而勿用也小人得志则以君子为害己者必欲穷其陷害务快私忿诛絶之而后已为君子者可不避哉汉之党锢虽有以致之在君子未为无罪然小人忍于诛戮一至是耶

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也先人曰先大夫有言曰居庙堂之髙则忧其民处江湖之逺则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子当否之时有止无进固守且吉而道不废于自亨也亨如顔氏之乐是也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭徳辟难岂忘君者哉如伊尹乐尧舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也大人与天地合徳其于含容固有余矣然六二之包承则异于是盖枉己屈道以承媚于人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道则亨矣孔子曰获罪于天无所祷也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不乱羣者如鹰鹯鸟雀必不可同羣伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也

六三包羞象曰包羞位不当也

三居下体之上过中思变之时也泰之九三能艰贞以守之故无咎否之六三不能变以有为而辅休否之君尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道谷耻也其六三之谓欤书言沈潜刚克六三包羞无刚也无刚而处三五同功之位故曰位不当也

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

九四以刚健之才居近君之位可以辅其君以休否者也然臣道无成有终而已必君命之斯无过举矣故有是臣有是命又非特无过而已其畴类亦将附丽而获福也汤之命见于汤誓也又曰聿求元圣与之戮力则有命无咎之人伊尹是也武王之命见于泰誓也又曰予小子既获仁人以遏乱畧则有命无咎之人太公之徒也汤誓曰予其大赉汝周书曰大赉于四海岂非畴离祉之谓欤呜呼商周之民非伊吕则无休否之祉伊吕非汤武之命将老死于莘渭间尚何志行之有哉

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

九五以刚中之才而居尊位为休否之主汤武是也商书曰徯予后后来其苏此汤之休否也周书曰一戎衣天下大定此武王之休否也汤武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也系于苞桑则为悠久无疆之道也圣人之意盖亦深矣汤之书曰栗栗危惧若将殒于深渊仲虺又为之诰曰慎厥终惟其始此汤其亡苞桑之义也武王之书曰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服召公又训于王曰为山九仞功亏一篑此武王其亡苞桑之义也位正当者有其徳而有其位也易于否称大人而泰不言者则知泰之九二否之九五皆得干二五大人之道可互见也否疑其非则言之

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

志行于四否休于五上九之倾宜矣满而倾覆自然之理也且处泰而泰则终否处否而否则终泰先否者乃所以为后喜之道故曰何可长也

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

同人名卦不曰同者同大同也大同则三才无不同矣圣人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然圣人虽行人道而其道未尝不同天者盖由同人则同天矣人道以同人为大故也故为君臣父子为兄弟夫妇朋友至于临民为政处己接物凡有见于外者无非欲尽同人之道子思之所谓尽性孟子之所谓尽心其説一本于此然天无事于人也圣人亦同其无事于人则不期同天而天自同矣大舜善与人同孔子称其无为而治则同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之义也野者逺于有事又其广大无际同人之道至于野则广大无不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子贞广大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同已者小人也能同人则君子矣君子言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在徳不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此同人之道也

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

同人之成卦以六二为主故言柔得位得中而应乎干曰同人以成卦言也同人于野非六二之事独卦辞言同人之道故称同人曰以别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是为天道也文明以健中正而应彖言二五之才君子之道也同人之所以同干之行者无事而已至大且健而已君子之所以贞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事业也子思曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性可以赞天地化育与天地参矣夫尽人物之性则尽同人之道也尽同人之道则同天而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣

象曰天与火同人君子以类族辨物

先人曰陈相道许行之言使市贾不二国中无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以尽同人之道

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

同人之始未足以及逺故言于门知出而同人无我者也则无咎矣出于门则一东一西一南一北或达于大道究四方万里之逺或困于穷途止于五十步百步之间是皆未可知也吉凶悔吝随动以生岂能究言之哉此特能知出门之同则无咎于其初也谁咎者人无咎我者也

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

在卦论之六二文明之性固知同人之义自爻观之其才至柔不足与立安能大同于物是虽知之力有所不能也故彖之所论者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何异于宗党同于所尊者哉然以同人之道论之则小而吝矣

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

有得同人之道者于野是也郊庶防焉失其道者大师相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之极性刚而炎上其暴可知也然同人有道力不能强虽使伏戎升髙经时累年肆其强暴虽二之柔终不可得而同也况九五之刚敌乎故至于三嵗之久而不能兴也宜矣安行者行将安之也伏戎不敢显也升髙畏而顾望之意伊川曰此爻深见小人之情状然小人欲以此道同人难矣

九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

同人之时以一阴欲同众阳而众阳亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象亦已见君子志于大同而小人私于同已者也説者谓九四乘其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反则吉也谓攻五者其理尤悖且乘墉之逼过于伏戎于莽之逺也弗克之攻过于升髙陵之不兴也是则强暴悖逆过九三逺矣况君臣大分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其墉间非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其势可攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚之间为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情也九四虽困而反能守则君子固穷者也异于小人之情矣岂所谓利君子贞乎不然一乘其墉终身无可吉之道故知乘墉如升堂入室皆亲近之意非必真乘其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信于天下万世必无乘墉弗攻之义观汉帝骖乘之惮蜀主临终之言则霍光与亮不几于乘墉弗攻之人欤

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

九五之君能尽于野之道则亨矣而其私在于六二安足以尽同人之道哉故九三伏戎升髙亦有以致之也然方其为三所间则愤抑而号咷及其克而同也则懽然而笑以此见其私于一人非大有为之道所可取者特断金之利同心之言而已终以大师克之而后相遇则其于同人之道亦未优乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至于大师相遇以失于野之亨也九五之君私其应如此者无他焉盖干刚在上而离明在下刚有余而明不足故也与大有之君异矣爻辞所以垂戒也

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

郊之与野其庶几乎然上九非有为之位其自为则善矣所以同天下之道则未大也故无悔者言自为也志未得者不能同天下之大也上九逺于有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以隂同阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野者如此

【干下离上】

大有元亨

伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义而有训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庶物之义他卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长久其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合则为乾坤矣譬之水焉涧谿沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相逺则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也