皇极经世书

独三皇五帝三王五伯而已，

但用无为则皇也，

用恩信则帝也，

用公正则王也，

用知力则伯也。

鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。

若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶花实颜色，皆鬼神之所为也。

福善祸淫，主之者谁耶？

聪明正直，有之者谁耶？

不疾而速，不行而至，任之者谁耶？

皆鬼神之情状也。

易有意象，立意皆所以明象，

统下三者：

有言象，不拟物，而直言以明事；

有像象，拟一物以明意；

有数象，七日八月三年十年之类是也。

易之数穷天地始终，

或曰：天地亦有始终乎？

曰：既有消长，岂无终始？

天地虽大，是亦形器，乃二物也。

易有内象，理致是也；

有外象，指定一物而不变者是也。

在人则干道成男，坤道成女，

在物则干道成阳，坤道成阴。

神无方则易无体，

滞于一方则不能变化，非神也；

有定体则不能变通，非易也。

易虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

事无大小，皆有道在其间，

能安分则谓之道，不能安分谓之非道。

正音律数行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，

亥子丑三时则日入于地，而目无所见，

此三数不行者，所以比于三时也。

故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。

六虚者，六位也，虚以待变动之事也。 六爻六卦

有形则有体，有性则有情。

天主用，地主体，

圣人主用，百姓主体，故日用而不知。

法始乎伏羲，成于尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。

万事治乱之迹无以逃此矣。

神者，易之主也，所以无方；

易者，神之用也，所以无体。

循理则为常，理之外则为异矣。

火以性为主，体次之；

水以体为主，性次之。

阳性而阴情，性神而情鬼。

易之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。

太极一也，不动生二，二则神也，

神生数，数生象，象生器

太极不动，性也，

发则神，神则数，数则象，象则器，器之变，复归于神也。

皇极经世观物外篇衍义卷九

诸卦不交于乾坤者，则生于否泰，

否泰，乾坤之交也。

乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。

天使我有，是之谓命；

命之在我之谓性，

性之在物之谓理。

朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。

春阳得权，故多旱；

秋阴得权，故多雨。

元有二，

有生天地之始者，太极也；

有万物之中各有始者，生之本也。

天地之心者，生万物之本也；

天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。

庄子与惠子游于濠梁之上，

庄子曰：条鱼出游从容，是鱼乐也。此尽己之性能尽物之性也。

非鱼则然，天下之物则然。

若庄子者，可谓善通物矣。

老子知易之体者也。

无思无为者，神妙致一之地也。

圣人以此洗心，退藏于密。

太极，道之极也；

太玄，道之元也；

太素，色之本也；

太一，数之始也；

太初，事之初也；其成功则一也。

太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。

易地而处则无我也。

诚者主性之具，无端无方者也。

至哉留侯，善藏其用。

素问密语之类，于术之理可谓至矣。

瞽瞍杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也，

窃负而逃遵海滨，而处终身，欣然乐而忘天下，

圣人虽天下之大，不能易天性之爱。

或问显诸仁藏诸用，

曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也；

其度数之然而不知其所以然，是藏用也。

君子于易玩象，玩数，玩辞，玩意。

兑说也，其它皆有所害，惟朋友讲习无，

说于此，故言其极者也。

中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。

元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事。

虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。

汤放桀，武王伐纣，而不以为弒者，

若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。

故孔子既尊夷齐，亦与汤武，

夷齐仁也，汤武义也，

然唯汤武则可，非汤武则是篡也。

阴者阳之影，鬼者人之影也。

秦穆公有功于周，能迁善改过，为伯者之最；

晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之；

齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之；

楚庄强大，又次之；

宋襄公虽伯而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。

治春秋者不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。

春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也，

故四者功之首，罪之魁也。

人言春秋非性命书，非也。

至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也；

圣人何容心哉？无我故也。岂非由性命而发言也？

又云春秋皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉？

又曰春秋圣人之笔，削为天下之至公，不知圣人之所以为公也。

如因牛伤则知鲁之潜郊，因初献六羽则知旧潜八佾，因新作雉门则知旧无雉门，

皆非圣人有意于其间，故曰春秋尽性之书也。

易之为书，将以顺性命之理者，循自然也。

孔子绝四从心，一以贯之，至命者也；

颜子心斋屡空，好学者也；

子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。

春秋循自然之理而不立私意，故为尽性之书也。

初与上同，然上亢，不及初之进也；

二与五同，然二之阴中不及五之阳中也；

三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。

人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。

至理之学非至诚则不至。

素问阴符，七国时书也。

显诸仁，藏诸用，孔子善藏其用乎？

庄荀之徒失之辩。

伯夷义不食周粟，至饿且死，只得为仁而已。

三人行必有师焉，至于友一乡之贤，天下之贤，

以天下为未足，又至于尚论古人，无以加焉。

义重则内重，利重则外重。

能医人能医之疾，不得谓之良医，

医人之所不能医者，天下之良医也。

能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。

人患乎自满，满则止也。

故禹不自满，假所以为贤，虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。

人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深也。

理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。

凡处失在得之先，则得亦不喜；

若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。

人必内重，内重则外轻，

茍内轻，必外重，好利好名无所不至。

天下言读书者不少，能读书者少，

若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精？

天时地里人事，三者知之不易。

资性得之天也，学问得之人也。

资性，由内出者也；学问，由外入者也。

自诚明，性也，自明诚学也。

伯夷柳下惠得圣人之一端，

伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和，

孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。

太玄九日当两卦，余一卦当四日半。

用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。

老子五千言，大抵皆明物理。

今有人登两台，两台皆等则不见其高，一台高，然后知其卑下者也。

一国一家一身皆同，能处一身则能处一家，能处一家则能处一国，

能处一国则能处天下。

心为身本，家为国本，国为天下本。

心能运身，茍心所不欲，身能行乎？

人之精神贵藏而用之，茍衒于外，则鲜有不败者。

如利刃，物来则剸之，若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。

言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。

作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。

人贵有德，小人有才者有之矣，

故才不可恃，德不可无。

天地日月，悠久而已。

故人当存乎远，不可见其迩。

君子处畎亩，则行畎亩之事；居庙堂，则行庙堂之事，故无入不自得。

智数或能施于一朝，盖有时而穷，惟至诚与天地同久。

天地无则至诚可息，茍天地不能无，则至诚亦不息也。

室中造车，天下可行，轨辙合故也，

茍顺义理，合人情，日月所照皆可行也

敛天下之善则广矣，自用则小。

汉儒以反经合道为权，得一端者也。

权，所以平物之轻重，

圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。

王通言春秋王道之权，非王通莫能及此。

故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权，

用虽不同，其权一也

夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强，

故有力者不以己之力有余而以为弓弱，

无力者不以己之力不足而以为弓强，何不思之甚也？

一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。

今有食一杯在前，二人大馁而见之，

若相逊，则均得食也；

相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。

此二者皆人之情也，知之者鲜，知此则天下之事皆如是也。

先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。

良药不可以离手，善言不可以离口。

事必量力，量力故能久。

学以人事为大，今之经典，古之人事也。

春秋三传之外，陆淳啖助可以兼治。

季札之才近伯夷，叔向子产晏子之才相等，

管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。

五霸者，功之首，罪之魁也，

春秋者，孔子之刑书也，

功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，

故罪人有功亦必录之，不可不恕也。

新作两观，新者，贬之也，诛其旧无也，

初献六羽，初者，褒之也，以其旧潜八佾也。

某人受春秋于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，

某人后复攻伯长，曰，春秋无褒，皆是贬也。

田述古曰，孙复亦云，春秋有贬而无褒。

曰：春秋礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？

况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于潜窃乎？安得不与之也！

治春秋者，不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治春秋。

先定五霸之功过而治春秋，则大意立。若事事求之，则无绪矣。

凡人为学，失于自主张太过。

平王名虽王，实不及一国之诸侯，

齐晋虽侯而实潜王，皆春秋之名实也。

子贡欲去告朔之饩羊，羊名也，理实也，名存而实亡，犹愈于名实俱亡。

茍存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。

春秋为君弱臣强而作，故谓之名分之书。

圣人之难在不失仁义忠信而成事业，

何如则可，在于绝四。

有马者借人乘之，舍己从人也。

或问才难，何谓也

曰：临大事然后见才之难也。

曰：何独言才？

曰：才者天之良质也，学者所以成其才也。

曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？

曰：周勃霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。

人而无学则不能烛理，不能烛理则固执而不通。

人有出人之才必有刚克，中刚则足以立事业，处患难，

若用于他，反为邪恶，故孔子以申枨为焉得刚，

既有欲心，必无刚也。

君子喻于义，贤人也；小人喻于利而已。

义利兼忘者，唯圣人能之。

君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。

圣人则动不踰矩，何义之畏乎？

为学养心患在不由直道，

去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。

天地之道直而已，当以直求之，

若用智数，由径以求之，是屈天地而循人欲也，不亦难乎？

事无巨细，皆有天人之理，

修身人也，遇不遇天也，

得失不动心所以顺天也，行险侥幸是逆天也；

求之者人也，得之与否天也，

得失不动心所以顺天也，强取必得是逆天理也，逆天理者患祸必至。

鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。

诸侯茍有四时之禘，以为常祭可也，至于五年大禘，不可为也。

仲弓可使南面，可使从政也。

谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。

不由户者，锁穴隙之类是也。

多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之，

多见而识之，识，别也，虽多见 必有以别之。

落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作太玄，

凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，

气起于中心，故首中卦。

元亨利贞，变易不常，天道之变也；

吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。

一阴一阳之谓道，

道无声无形不可得而见者也，故假道路之道而为名。

人之有行必由于道。

一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也；

所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。

十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。

易始于三皇，书始于二帝，诗始于三王，春秋始于五霸。

自乾坤至坎离，以天道也；

自咸恒至既济未济，以人事也。

人谋人也，鬼谋天也，天人同谋而皆可，则事成而吉也。

变从时而便天下之事，不失礼之大经；

变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。

五星之说自甘公石公始也。

人智强则物智弱。

庄子着盗跖篇，所以明至恶，虽圣贤亦莫能化，盖上智与下愚不移故也。

鲁国之儒一人者，谓孔子也。

天下之事始过于重犹卒于轻，始过于厚犹卒于薄，

况始以轻始以薄者乎？

故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。

是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚 常患过乎薄也。

庄子齐物未免较量，较量则争，争则不平，不平则不和。

无思无为者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏于密。

当仁不让于师者，进仁之道也。

秦穆公伐郑败，而有悔过自誓之言，

此非止霸者之事，几于王道，能悔则无失也。

此圣人所以录于书末也。

刘绚问无为，

对曰：时然后言，人不厌其言，

乐然后笑，人不厌其笑，

义然后取，人不厌其取，此所谓无为也。

文中子曰：易乐者必多哀，轻施者必好夺，

或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？

子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？

若此之类，理义之言也，心迹之判久矣，

若此之类，造化之言也。

庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也；

盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何；

渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强，

此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。

金需百炼然后精，人亦如此。

佛氏弃君臣父子夫妇之道，岂自然之理哉？

志于道者，统而言之，

志者，潜心之谓也，

德者，得于己，有形故有据，

德主于仁，故曰依。

庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之，

此君子思不出其位，素位而行之义也。

晋狐射姑杀阳处父，春秋书晋杀其大夫阳处父，

上漏言也，君不密则失臣，故书国杀。

人得中和之气则刚柔均，

阳多则偏刚，阴多则偏柔。

作易者其知盗乎？

圣人知天下万物之理而一以贯之。

以尊临卑曰临，以上观下曰观。

毋意，毋必，毋固，毋我，

合而言之则一，分而言之则二，

合而言之则二，分而言之则四，始于有意，成于有我，

有意然后有必，必生于意，

有固然后有我，我生于固，

意有，心必先期，固不化我，有己也。

记问之学未足以为事业。

学在不止，故王通云：没身而已。

皇极经世书 邵雍撰

观物内篇

文渊阁本四库全书

皇极经世书 邵雍撰

观物篇五十一

物之大者无若天地，然而亦有所尽也。

天之大，阴阳尽之矣；

地之大，刚柔尽之矣。

阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。

夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。

亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？

天生于动者也，地生于静者也，

一动一静交，而天地之道尽之矣。

动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，

一阴一阳交而天之用尽之矣；

静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，

一柔一刚交而地之用尽之矣。

动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳；

静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。

太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。

静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔；

动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。

太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣；

日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。

水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣；

暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣；

雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。

走感暑而变者，性之走也，

感寒而变者，情之走也，

感昼而变者，形之走也，

感夜而变者，体之走也。

飞感暑而变者，性之飞也，

感寒而变者，情之飞也，

感昼而变者，形之飞也，

感夜而变者，体之飞也。

草感暑而变者，性之草也，

感寒而变者，情之草也，

感昼而变者，形之草也，

感夜而变者，体之草也。

木感暑而变者，性之木也，

感寒而变者，情之木也，

感昼而变者，形之木也，

感夜而变者，体之木也。

性应雨而化者，走之性也，

应风而化者，飞之性也，

应露而化者，草之性也，

应雷而化者，木之性也。

情应雨而化者，走之情也，

应风而化者，飞之情也，

应露而化者，草之情也，

应雷而化者，木之情也。

形应雨而化者，走之行也，

应风而化者，飞之行也，

应露而化者，草之行也，

应雷而化者，木之行也。

体应雨而化者，走之体也，

应风而化者，飞之体也，

应露而化者，草之体也，

应雷而化者，木之体也，

性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。

性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。

性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。

性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。

走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善鼻。

走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。

走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。

走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，

所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，

灵于万物，不亦宜乎？

观物篇五十二

人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，

耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。

声色气味者，万物之体也；

目耳鼻口者，万人之用也。

体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。

体用交而人物之道于是乎备矣。

然则人亦物也，圣亦人也，

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，

有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，

有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？

是知人也者，物之至者也；

圣也者，人之至者也。

物之至者，始得谓之物之物也；

人之至者，始得谓之人之人也。

夫物之物者，至物之谓也；

人之人者，至人之谓也。

以一至物而当一至人，则非圣人而何人？ 谓之不圣，则吾不信也。

何哉？ 谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；