上清灵宝大法（宋金尤中）

。於内三日正斋，九时朝奉满散。修设三界高真清醮几分位，上资邦国，普福生灵，广度六道三涂，拔济九玄七祖，集兹善果，专用荐度亡故某灵魂，超生净界。谨具状申洞玄灵宝法师某君先生，伏乞法慈矜允，特与先次，敷择建坛，开度施行。谨状。

年　月　日　具　位姓某状。

若众会，则作某人等，又别易其辞。此盖初请师之旨也。若临坛，请师行事而投词，则在奏之后，不应如此言之。别具后式矣。

斋官执词上香口白法师

黄箓大斋会首具位某，辄露精诚，上干清听。某伏闻洞玄中品，总万法之范模。黄箓明科，作群生之梯级。古今允赖，凡圣同遵。功德普被於无穷，利泽遍沾於有识。获承善果，亶自宿因。伏念某等生长尘途，栖迟俗境，汩没爱河之浪，难窥道域之垣。欲消永劫之罪瑕，宜拯至阴之苦趣。上惟邦国，下念存亡，愿超九祖之灵仪，普度三涂之滞爽。四维之内，六合之中，烈士忠臣，亡身徇国，顺孙孝子，殒命报亲。或流离冻馁以客终，或疾患残伤而横夭，或时逢兵运，肝脑涂於战场，或数值凶年，骨肉罹於灾劫，或溺水赴火，或缢索衔刀，或遭事受刑，或怀冤服毒，或罪戾深而难於超度，或执对重而未遂消平。幽路茫茫，莫救万涂之苦趣。冥关杳杳，难开九夜之光明。痛念己亲，均哀庶类。虔叩洞玄之妙阃，恭开黄箓之洪仪。先资宗庙累朝之灵，仰祝帝王万年之寿。普度三涂十类，广拔九垒重阴。集此殊休，用行资

度亡故某等魂。解冤涤垢，炼质澄神，溥及舍生，同沾巨福，兹为重事，贵在得人。恭惟灵宝大法师某君先生，资禀清高，誉望昭着，参习徧十方之界，涵濡尽三洞之书。愿坚素心，大济群品。录此专勤之至，恳主兹度化之玄坛，惠及人天，功加幽显。敬陈迫切，拱俟矜从。

法师答

某蓬荜寒生，樗蒲陋质。身膺符箓，修崇幸积於岁年。考订经科，参访广求於师友。心之勤兮已至，分之薄也无成。德素不充，岂微才之足取。法犹未备，愧真授之难逢。揣己自量，虑有辜於盛意。强颜应命，必终堕於斋功。宜求出世之高人，以掌玄科之首职。敬回词幅，不敢受行。

再请

黄箓大斋会首具位姓某，敢恃宽假，荐有披陈。某等伏闻，正一真人未立功，则不敢以事三境都仙。太史因济物，而方能升入九霄。虽神仙以内炼而成，然高真以外功为重。况黄箓无边之福，乃灵宝至上之因。仰祈邦国华夷之共安，下使幽显神人之咸庆。伏愿某君先生，发胸中之素蕴，继前哲之灵踪。开济世之津梁，作度人之矜式。特回慈悯俯箓，丹衷力赐，主领於斋盟，先次关申於词悃，曲从虔请，幸兔固辞。

法师再答

某伏闻灵宝神经，黄箓大范，贯通三洞，总录十方。为三千善行之有功，聚百万琅函之奥旨。科禁至重，恩德难穷。宜求超卓之良才，庶可主张於大事。如某者积学虽久，真理未明，求师徒勤，异人罕遇，道未窥於隐秘，德岂济於显幽。行故事而备典仪，尚能勉力。升阳神而朝穹极，实非真人。幸广访於福地名山，庶可得於仙资道器，毋劳累请，愿体诚辞。

三请

具位某等，不避三渎之烦，复罄一忱之切。伏闻斋法隆重，真科崇严，遵格依仪，福惠无极。背常违式，谴罚立臻。某等刻骨舒诚，盟心立愿，不使齐用有缺，当令仪物精专。傥有怠违，甘从考罚。尚望某君先生，不忘初誓，仰阐道恩，主盟无上之善缘，典领合坛之清众。千灵效职，庶汇承休。亿万斯年，上祝帝王之寿。八千封域，普资寰宇之安。三涂九地以清闲，十类四生而共庆。庶俾某等所荐之魂爽，各族之先灵，承此善功，早升仙界。拱听俞允，即赐启闻。某等无任，皈向虔请之至。

法师允答

某资凡识陋，功浅德微。幸叨佩於灵文，谬参承於仙职。深愿普济幽显，庶可少积勤劳。尚虑学术之未精，恐致斋修之有玷。今既罔容辞逊，於勉力钦承。所赖斋主之始终，毋隳美意。更冀坛官之共志，不爽真科。某敢不遵按典仪，恪恭斋事，先当瞻望天阙，敷露来词。

法师受状，置简上望天门。列香案，上香，致拜。斋官上香，再拜，平立。法师口奏：

道香德香无为香，清净自然妙洞真香，灵宝惠香，超三界香，三境真香，满琼楼玉京，徧周天法界。以今焚香，奏启虚无三境高真，金阙诸天上帝，日月星辰诸列仙，地水岳阳十方圣，三界万灵，六合真宰。仗此真香，普伸供养。玉华散景，九炁凝烟，香云郁罗，径冲诸天。侍香金童，传言玉女，上闻帝前。令臣关启，咸得如言。具法位臣某姓，投词乞建无上黄箓大斋几昼夜。上资邦国，下及宗亲，广度六道四生，普福九州十类。集兹善果，用荐亡故某，出离阴境，超陆仙乡。臣偶藉微因，获陶真化。委职任之既久，念功绩之甚微。所当束己以省愆，岂敢接人而阐教。盖以告盟之有约，属兹恳请以难辞。尚赖天造矜包，道慈悯济。容臣敷斋而普度，许臣按式以宣行。专录来词，别行闻奏。上愿累朝先圣，列庙尊灵，升入天中之天，早证道中之道。今上皇帝寿齐嵩华，福等沧溟，万国安平，兆民康阜。九幽夜府，同承最上之因。十类孤魂，尽被无边之泽。集兹福利，专为斋主某，荐资亡故灵魂。超神紫府，炼质丹天，庆及后昆，福流斋主勺冒犯天威，某激切之至无任。

已上缮写奏牍申牒一宗文字，择日预告，奏申移文，总归一卷，易於行用，此不重叙。

允中尝见前辈临事谨重，不务苟简。受状之际，法师三辞，然后口奏。此先经师高君之式也。斋官精诚专笃，则一念之顷，有神物司之。况黄箓之功，显幽共济，法师其可不重其事耶。逊避而后受词，礼也。岂无昭昭之鉴。或诸方不能从此议者，自随时简易可也。

上清灵宝大法卷之十六竟

上清灵宝大法卷之十七

洞玄灵宝法师南曹执法典者权童初府右翊治金允中编

扬旛科式品

建斋之始，近斋坛空隙地立长竿，预期扬旛，启闻穹厚，普告万灵，亦将建善功之期信也。故显幽共睹，鬼神遥瞻，寓物备仪，不在繁杂，古法旛有二式尔。

迁神宝旛

绛缯七尺，或四十九尺，造旛一首。以朱砂雌黄合研，书日月斗形於，旛首，书旛名於旛身，左手书三天内讳，右手书三天隐讳，亡魂睹此，则得罪障解脱，神迁南宫。

回耀灵旛

以白素黄缯，造旛长二十四尺，或四十九尺。旛身书青玄全号，左足书太微回黄旗无英命灵旛，右足书摄召长夜府开度受生魂，左手书茫茫酆都中，云云左手书功德金色光。云云以长竿悬於坛下，任风吹扬，十方幽魂暗此灵旛，一念皈依，则风生罪障应时消灭，以至尘劳大罪皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生。又《三途经》云：或造小旛十首，悬诸林木山川之中，亦获其果。

扬旛仪

高功祝白

道香，德香，无为香，无为清净香，清净自然香，妙洞真香，灵宝慧香，超三界香，三境真香，以今焚香，奏启玉清圣境元始天尊，上清真境灵宝天尊，太清仙境道德天尊，三界万灵，虚空众圣，普同供养。香乃玉华散景，九炁凝烟，香云密罗，俓冲九天。当愿侍香金童，传言玉女，传臣启奏，上闻帝前，令臣所启，咸乞如言。

具位臣姓某，不量微陋，僭渎玄穹，愿赐慈怜，曲垂省录。臣无功待罪，久列班行，有愿济时，敢誊词悃。臣昨据乡贯某人，请建无上黄箓大斋，上资邦国，普福群生，关升七祖九玄，拔济三途十类，集兹善果，用荐亡故某灵魂，超生善境。臣已行备录来捆，具状奏闻，移檄诸司，关申三界。以今斋事有日，谨当肇扬灵旛。盖以黄箓冲科，总万灵而关九府，洞玄上品，通四辅而贯三乘。惟福利之无边，乃修崇之有格。灵音宝号，降九天十极之晨辉。色缕纹缯，敷五道三途之妙荫。含情受度，幽爽蒙休。仰觊天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鉴微衷，举旛咒文，谨当宣演。

黄箓开度，三界十方。四生六道，同列道场。生神迁魄，万劫不忘。婶之为体，随风飞扬。风之所被，各从其方。重阴之府，九夜之乡。地狱饿鬼，旁生无鞅。皆得解脱，上生天堂。

知磬举灵旛赦罪天尊

上来扬旛，功德无量胜因。普荐三途，广资万类，莫不睹光辉而消障恼，瞻形影而脱罪缘。解免牵缠，原停逮役，九幽夜府，因遂开明。六趣迷涂，悉归清泰。伏愿皇图绵永，海宇丕平，风雨顺而五谷登，灾沙消而万民乐。昆虫草木，咸遂生成。鳞介羽毛，俱辞夭横。集兹微善，奉为斋主某人，资荐亡故某人灵魂。自悟宿因，早超冥界，冤雠解释，罪垢镯除，乘此斋功，俓登道岸。为上良因，念三清无上天尊，不可思议功德。

允中粗阅诸家灵宝法中，大体皆同，所载旛图，止有两式。其一日迁神宝旛，其二日回黄灵旛，别无异品。惟天台灵宝与诸家不同，而法中载旛图，亦止二式，但却以迁神旛为回耀旛，其制小异。近世有立告盟旛者，多书玉皇睿号。而蒋氏立成仪则书太上无极大道，三十六部尊经，真文宝符，十方上圣等字，皆启告斋盟之意也。而灵宝古法无之。虽别有经据，难杂於上清灵宝本法。故也只彼蒋氏斋科中，则可随俗而行之。此外迩来旛式甚众，其间虽无所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命灵旛之类，则失当碍理其意。盖以《九天生神章》，有太微回黄旗，无英命灵旛之语，因撰此旛。殊不知无英乃神名也，命者召用之义也。灵旛者，神灵之旛也。谓无英之神，命此灵旛，以摄召也。今却以命灵二字，为旛之名，大失本旨。傥以此例而取之，则《度人经》中有天丁前驱，大帅仗旛，今立帅仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一经，最为玄古。大帅所仗之旛，后世不可睹其仿髴。无英所命之旛，亦难考其制度。大抵建斋立事，旛花图像，以备仪式，不可无尔。又何待多立名号，乃可感通哉。若有力之家，多造旛盖，或书经咒，或标天尊睿号，亦以寓诚供养。然此等事，亦不必过多矣。二旛之式，出灵宝法中扬旛科文。近世翟参政尝述壹本，已见蒋氏立成仪，并不隶广成古科也。近诸方亦有增咒三四段者，今不遍录。揭旛之初，礼虽启祝，固不繁辞。允中谨随陋见，撰本揭旛之文于右，姑以备用尔。其有主行之士，好详善之文者，自别易之。

镇信威仪品

广成先生科曰：质信效心，以财为首。财既可舍，心亦随之。圣善冥通，随适心意。高天厚土，玄圣上真，非信不通，非心不感。感通之至，在乎信焉。金龙一十三枚，各重一两，长三寸六分，以十枚镇十方案，三枚随简段之。

科曰：天子皇后用上金，公卿用次金，庶人银或铜，涂金。夫龙者，乃上天之驿骑也。传达通感，龙骑为先。负简即誊信三官，效誓则告盟十极。镇信之法，以龙为首。缺者考属阴官曹。

镇彩一十一段，十段镇十方，一段命信。

东方，青九。南方，绛三。西方，白七。北方，黑五。上方，碧三＋二。下方，黄三十二。四维。黄各一十二。

总十方之数，共一百三十六。天子疋数，诸侯丈数，庶人尺数。

本命纹缯，天子诸侯紫色，士庶以本命纳音色，疋丈尺数，各随年外加一。以表延生之信。命彩置之中央案上。

科曰：纹缯者，显五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，请命祈灵，不可缺也。缺者考属天官玄都曹。

纸笔墨砚

十副，镇十方，每方纸各用一十二幅。

科曰：建斋行道，或救拔亿曾万祖，先后亡灵。或请福析恩，消灾谢过。则四司五帝，三界十方，纪录善功，校定罪名。当以纸笔墨，为录功纪善之籍，质信於十方，不可缺也。缺者则十天五帝不录其功，九幽三官不除其考。缺者考属三官曹。

香华

十柈，镇十方。

科曰：香者，以通感为用，隔氛去秽。花者，以鲜洁为美，表端效珍。请福祈真，香花为本。香以沉笺降真，花以香洁木生者。若无花，可用五彩剪成，以镇十方，不可缺也。缺者考属阳官曹。

镇米

二斛四斗。

科曰：米以质信天官，增加品禄。缺者考属天官曹。

镇油

二斗四升。

科曰：油者，阴类也。阴中生阳，以油镇阴，官续阳景。缺者考属阴官曹。

镇炭

一百二十斤。

科曰：炭者，阳类也。阳中生阴，以炭镇阳，官资阴炁。缺者考属阳官曹。

镇钱

二万四千。

科曰：镇钱二万四千，以代上金之信，质心三界，告盟十天。缺者考属玄都曹。

槿木简

三面，各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。

科曰：简者，记也，告也。记世之功，告盟上真。上下正方。天子以玉为之。玉有九德，礼天地之信也。余皆槿木为之，或栢木。丹界五行，丹书国号、年月、建斋之所，及法师姓名。投於名山大洞，灵泉龙穴，及斋坛之中。告天地水三官，使着明斋，事奏□ 于上境。缺者考属地官九都曹。

玉璧

一十三枚，十枚镇十方，各径二寸四分，厚二分，圆形，虚其中心。外三枚投龙简。天官用苍璧，圆形。地官用黄璧，方形。水官用玄璧，六出形。皆虚其中，各亦径二寸半。

科曰：玉以贞洁之德，可以盟感上真，故以为信。若投龙简，当以青丝金纽缠而副之。青丝以代割发，金纽以代歃血，上告三官也。缺者考属地官九都曹。

金纽

二十七枚，径九分，如环之状，每简用九枚。天子用金，余用银涂金，以青丝缠之，同龙简投之。

每简用九纽者，见於灵宝经法中，余并从广成科书。后世不敢增易，惟书简则广成科，不载符，止真书其一面，而经法则书篆文於一面。用与不用，各从师授。

合用坛外威仪

节一对。五色丝为之，上下五层，悬竿头上，金龙衔绶带。

幢一对。珠盖珠网，八角一层，悬竿，木胎，左龙右虎，衔绶带。

旌一对。以节无龙凤绶带，三层，五色丝为之，悬竿。

珠旛一对。珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。

五明扇一对。以木刻成，金彩装饰，上列日月星，中列五岳，下绘海渎，立以木竿。

鹤羽一对。木刻成鹤翅，立以朱竿。已上威仪，并按广成科。

章函。权木为之，长一尺二寸八分，阔二寸八分，正中上下，开三印池案副之。

章案。长二尺二寸，高八寸，仍须曲脚，以梓木栢木为之。违科夺算。

龙头书刀。刃长六寸，古铁为之，以银半两，制龙头形於其柄，拜表镇章、用不可缺。

香炉几案裀褥。二十副。三宝一副，十方十副，高功都讲奏案各一副，六幕六副，坛外香案一副，此是斋坛所需之数。他处所用，不在此数内。

允中恭考古典镇信威仪，皆有定式。今悉从广成科法，诸方亦无大段殊别，只有三简符篆，则多不同。允中所受经师高君之法，乃依古法本仪。其告文并同古式。简背篆文，则从师传之法矣。传此法者，当遵此而行。非正传此法，而别有源流者，自依所受。傥三简别有符，而不见显然出处，则毋轻用也。须考证来历为善。

坛图幕式品

科曰：礼天地，通真灵，当建坛以申至敬。坛层格各有等差，今专叙黄箓斋坛，故不泛及。

坛外之灯，从真仙品礼祝之法，共计一百五十九灯。盖古者二十八宿，只用二十八灯，是以数简。今有力之家，将二十八宿在天之象，而依样然灯，尤佳。二十八宿星图，亦列于左。

坛外灯图

二十八宿经星图

东方七宿，自角至箕，计三十二宫。

北方七宿，自斗至璧，计三十五宫。

西方七宿，自奎至参，计五十一宫。

南方七宿，自井至轸，计六十四宫。井宿之前一星，四列铁，故共六十四宫也。

凡二十八宿，总计一百八十二宫。此图从《天文志》及浑天仪中式也，与近来刊行斋坛图子不同。盖逐时易板雕刻，日渐失真。今故合从浑天仪为定。然止从每宿一灯，则共点一百五十九灯。若依星象而点灯，则二十八宿并坛中诸灯，共三百十三灯。丰俭随力。大抵烧香然灯，斋功之首。其余浮费，或有灭损。法天象地，乃於灯烛，宜从厚尔。故考天文，而出其图於此。主行之士，幸深详之。

斋坛

或垒以宝轧，或砌以文石，或竹木暂结，或筑土创为，务合规矩，以崇朝奏之礼。或露三光之下，以达至诚。或以天宝之台，取法上境，建斋行道以为先。於中列太上三尊之象，如朝会玉京山也。坛上下四重栏楯，天门地户飞桥等，务在精好，纂作瑞莲之状。或八十一，或七十二，或六十四，随坛广狭设之。竹木为之，束茅表像，亦可为延真之所也。外坛用长纂八枚，门榜八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用双纂成门。止於巽上开一门，余皆栏断。

正东卯地震宫洞清之炁，青书黄榜。

东南巽上巽宫梵行之炁，黄书黑榜。

正南午地离宫洞阳之炁，朱书白榜。

西南坤上坤宫梵阳之炁，黄书黑榜。

正西酉地兑宫少阳之炁，白书青榜。

西北乾上乾宫梵通之炁，白书黑榜。

正北子地坎宫洞阳之炁，黑书赤榜。

东北艮上艮宫梵元之炁，黄书黑榜。

中坛用长纂八枚，门榜四枚，以二纂中间安一榜为门也。短纂二十枚，裀席二十副。

亥上天门，青书黑榜。

巳上地门，黄书赤榜。

申上月门，黄书白榜。

寅上日门，黄书青榜。

右四榜长短纂列中坛之外，只开地户、天门。

内坛用长纂一十八枚，门榜十枚，亦以二纂中间安榜为门，短纂十枚，裀席十副。

东方卯地青华元阳之门，朱书青榜。

东南辰地始阳生炁之门，白书黄榜。

下方巳地九灵皇精之门，黄书赤榜。

南方午地洞阳太光之门，黄书赤榜。

西南申地元皇高晨之门，白书黄榜。

西方酉地通阴金阙之门，黑书白榜。

西北戌地九仙梵行之门，白书黄榜。

上方亥地大罗飞梵之门，青书黑榜。

北方子地阴生广灵之门，青书黑榜。

东北寅地灵通禁上之门，白书黄榜。

右十榜长纂十八枚，短纂十枚，列於内坛之外。十榜当用长纂二十枚，今用十八者，以两角有门，每二门共一处柱，故用长纂十八也。

坛三级，此法用纂六十四枚。长纂三十四枚，各长一丈三尺。短纂三十枚，各长一丈。门榜二十四枚，七黑，五黄，三白，三青，四赤，用五色装之，雕木为额，画飞仙云炁之形，务取精巧。纂三重，用青绳、绛绳，各五百尺縻之。护净隔凡。止开东南一门而已。三官帐於坛之东，三师帐於坛之西，各作帐惺，备图像几案，供养如式。三官主三元考校之籍，证录斋功。三师为开度之宗，经籍度三师也。师资存念之旨，各宜列位斋坛左右也。九祖位，在坛之东南，迁拔九幽，洗涤玄祖，宜设位遥对坛所也。五帝位，古仪在五方案上，坛内窄狭，就三师位北，别设帐惺，与三官比，玄中法师相对，各设几案供养，亦为便也。监斋大法师位，次三师之南。土地位，在坛之西南。关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首，亦宜设位，遥对坛所也。

右广成先生法也。旧仪中坛广三丈二尺，内坛广二丈四尺，外坛又居中坛之外。今之修建，当随地之阔狭，为之列纂。则广成科大为约长纂则可定，如短纂则随坛之大小施之尔。广成科中，若五帝座势，不可安於五方案上，未免於坛前设幕为便。则是五帝一幕，三官一幕，玄中法师一幕，经籍度师一慕，监斋大法师一幕。近世增以正一天师一幕，则合为六幕。而广成科之说，则五帝居坛之西一，玄中法师居坛之东一，三官居坛之东二，三师居坛之西二，监斋法师居坛之西三，增入天师则居三官之次。则是五帝居西一，玄中法师居东一，天师居西二，三官居东二，三师居东三，监斋法师居西三。悉从广成古科，则经籍度三师不居天门，无正一天师幕。此盖龙虎山正一宗坛，尊崇祖师之义，而曰先生因之行斋。故有图子雕行，添正一三师一幕，而经籍度三师居天门也，实非古仪矣。况以灵宝法而行斋，合守广成古科。

九祖位

此则斋主之九祖，荐拔亡魂，合先升度九祖。若众建黄箓，则各列九祖位。古科欲遥对坛所，或舍宇窄，未必可以安顿，则随事宜可也。

土地位

古者玄坛启事以礼告天，故礼简而事严。坛外须别设土地，以为关告之首。今人崇坛之外，又别设道场，列法中将吏，里域众神，则时迁事异，非如古者。是土地已在列位中，不必别设也。

监临位

古者建斋，请降兵马，营卫坛场，朝奏感通，交於肸蠁。后世既繁简不同，而仪式文移俱密。是以牒请城隍主者，或近境祀典正神监临，宜於廊废或门间别设位，而日易酒果供养，解坛一并言功，既不出古仪，则其位随宜安设也。

神虎堂

此灵宝大法之科式也。后世摄召魂仪，务见报应，故有此格。宜洁净室宇，依科建立，中列圣位。

北斗玄冥夫人，

太乙紫元夫人，

神虎雄左玉曹何将军，

神虎雌右武鸾乔将军，

提魂摄魄七司玉女，

上部追魂侯使者，

中部追魂魏使者，

下部追魂张使者，

监狱使者刘将军，

聚魂功曹卢将军，

整魂神将太一军，