灵宝领教济度金书

，仗剑噗水，将考召雷霆诸司神呎，尽行宣诵，召将结界，封闭鬼门，甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事，仍以一人充侍职，任宣

牒烧符之责。

诸呼阳召阴，降天神来地祇，宜於坛前行事，谓之金钟玉磬仪。钟左磬右，事毕移入内坛中心卓子上，大谢宣科用之。

诸开启变坛，帝真中御，万圣旁拱，元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫，俾宣通命令，承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏，尽

行召集，设燕飨，宣誓膀，读文牒，纤悉必言，此古法也。今人多除去此项，却於关发时褊召，良可笑也。

诸灵宝坛内层，开十门，随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层，只有九位，余一位在坛心，其外八位布列八方。若

欲坛门与圣位相应，合设八门。今按三洞坛仪，亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门，坎宫曰阴灵之门，艮宫曰绝邪之门，震宫曰青阳之门，巽

宫曰破鬼之门，离宫曰阳帝之门，坤宫曰营载之门，充宫曰诚祟之门，宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋，则除去灵宝坛上方下方二

门，只留八门，以门牌易之。仍除四纂，添於外层，方为可用。

诸安镇於建之初，起镇於散坛之后，补职说戒，然后可任坛中分定事务。此虽与经科相背，但近世宗师用之有准。道由人弘，央不可改

，所合遵守。

坛官古用六职。一曰高功，古谓之三师。二曰都讲，古谓之五保。三曰监斋，古谓之六明。四曰侍经，古谓之七证。五曰侍香，古谓之

八度。六曰侍灯，古谓之九成。凡三十八人，共为一坛，同修斋事。盖高功三人，都讲五人，监斋六人，侍经七人，侍香八人，侍灯九人。

故科中有职事同者，以所授箓高下为序。签同者，年齿尊卑为序之说，初未尝别有职名也。后世任六职者类多老成，不欲劳以杂务，未免众

官代举其职。於是六职之外，颇多冗名。如灵坛都监，知磬知锺，直坛，炉头，表白，引班等名，始纷然矣。今之知磬，即副都讲也。今之

表白，即副监斋也。今之直坛，即副侍经也。今之炉头，即副侍香也。今之知钟，即副侍灯也。时异亨殊，各代官长，分任其事，有何不可

。惟灵坛都监，乃年德俱高之人，紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏，无其人则不必充位具员也。诸建三层坛，宜以砖石，或土筑成。世人

多用厚板及门户之类，临时浮造。若登降来往，免至倾侧，亦可应用。但筑坛事天，自古以土为之，随方设色，未闻以门板阙合铺砌也。

升坛

诸斋坛内外及坛前，应干行事，并自静默堂赞引而出，毕事替弘归静默堂，然后散，此乃常仪也。

诸升坛，先静默堂序坐，次知磬举天尊号，率众官面师像立。次云傲部先行，次威仪六对行，次炉头执手炉行，次知磬执引磬行，次众

官行，以后为尊，不拘员数多少。次侍灯行，次侍香行，次侍经行，次监斋行，次都讲行，次高功行，以小侍职，执香盒随后。次斋主行，

各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边，知磬至左幕左边对立，众官各以序立两连，法师越班中立，上香设拜。云傲部，止而不作，与威仪

分立坛前，知磬举道赞毕，众举天尊号三声，炉头举华夏，众和之。与知磬诣右幕，分两边对立，众官序立如前，法师中立，上香设拜。威

仪以次前行，循左厢而北，从坛外过历左厢，旋至都门。炉头、知磬引众官继之，法师缓上左厢廊圣香，次上北壁七御香，次上右厢廊圣香

。毕，威仪即分正坛四面，每面三人。炉头知磬已至都门外对立，众官序立如前。俟法师至中立存思，炉头、知磬方入都门，众官序入，顺

行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立，法师越次，进至地户外中立存思。先进左足入地户，炉头、知磬率众官随后，次序如前，至天门外

，法师中立存思。毕，自入天门上十方香，炉头、知磬率众官巡绕中层坛，各依班位而立，伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏，

举烧香颂也。

诸左右幕三师，即玄一三真人，郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。

诸出坛，炉头执手炉前引，知磬执引磬举出堂颂，众和之。一时右旋，以后为尊。伺都讲历天门外趋左，法师方出天门，随行出地户，

出都门，至左幕前。炉头、知磬率众官对立如初，法师中立，上香设拜。毕，威仪前引，炉头、知磬率众官，循坛外右厢、北壁、左厢，至

左幕序立如前。知磬结出堂颂，举向来颂，众和之，法师中立设拜。毕，平立，次表白致诃。次知磬举监斋纠过，次监斋出班诣法师，右连

上香长跪，随坛官有无过失言之，再拜退。次云傲部作，次威仪行，次炉头行，次知磬举天尊号，引众官行，次序如初。入静默堂，炉头、

知磬率众官，在师像前对立。知磬举皈依至道赞，云傲部散，威仪散。次法师上香设拜。毕，与众官就位，凝神咽液。次知磬击磬，玄众官

起揖而退。

诸上十方香。夜自北为始，次东北，次东，次东南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自东为始，次东南，次南，次西

南，次西，次西北，次北，次东北，次上，次下方。

诸镇安真文，宜别造一几，漆饰如法，随方铺真文於其上，以金龙镇左，以玉简镇右，不许妄移天门外，设安镇三师者。经师妙行真人，

籍师君后真人，度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼，所以召神集炁。法师宣科，神炁俱劳。故两句一击锺磬，今昤咏稍歇，复其神炁耳。惟出

官乃法师，长跪自宣，锺磬俱息，故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜，神炁自在无伤也。

诸旋咏步虚，宜敢拜坛，不可为所践。每唱一首终，散花唱善一拜。法师罡步拜于本位，坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以

沉脑小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置简首，唱毕吹散，十方香云密罗，此古法也。

诸称法位上启直坛，宜进三宝十方前汤，或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕，并献仙果三品。将升坛时已铺设，至出坛时收去

。诸灵坛都监，古科无之。迩来方设此职，其行在都讲后，高功前。若静默堂中坐，则设位在入门左右，与高功都讲相对也。

诸冠法冠，服法服，执瑶圭，升坛奏事，幽显具瞻，步趋进退，不可临期有失。今人多用木简，如圭之形，如圭之色，谓之代圭升坛。

后嫌圭太重，遂奠瑶圭执，代圭奏事，至出坛复执瑶圭，可谓慢渎，宜戒之。

诸诵经时，知磬举执简，当心平坐如法。此谓执简，然后可诵经也。今人才遇诵经，便置简不执，或挥扇，或弄条，或断章破句，饮汤

水，或与人交谈戏笑。皆大不恭，自速玄宪。又有进米食点心者，其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时，存坛官前行，升坛后立於坛外四面。

如遇唱华夏，唱出堂颂，唱十步虚，并斋声相和行道也。

朝真衣褐，诵经着被，此经科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有条数耳，其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备，受上清经法者

，称为上清三洞法师。元始宝冠，九色云霞青被三十九条，其裹亦青，十五条青圭佩，朱履。如专受大洞者，称为洞真法师。芙蓉冠，五色

云炁紫被二十九条，期裹至於三界真司将吏神祇，无不召请。三献宣疏，盖酬其圆成斋福，翊卫坛场。辟斥魔灵，宣通命令故也。所列之杯

拌有限，所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察，令人诚意，不在物之丰欢耳后世始安排醮筵，陈列圣位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百

。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣，若谓即此可以交子神明，则非也。诚敬或至，卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间，终

有执泥不通之处。近世黄箓立成仪所设醮位，广至三百六十，而中间合并甚多，盖知此意也。

诸齐后设醮，名为谢恩，开度祈禳，圣位各异。如开度，则合请开度十天尊，及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎炼度诸官吏，下界九州社

令，诸天地狱，五岳二府寮掾，酆都诸可，并宜详编，毋令缺漏。若祈禳，则尽略去不用。又如安宅斋，则合请许多主领，上功星辰，营室

弧矢之属，及地下诸神煞等。又如保病斋，则合请天医六职，及收精捕魅，流年行令神明，不可遗弃。余於圣真班次品，分项安排，极其精

详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者，未之思也。

诸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，罗天醮位一千二百。每铺设一位，延请一圣真。三界仙灵，详有周密，靡有缺失，古今修奉

，所合遵承。但开度祈禳不曾分别，又立列不许并合，故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星，除文书所载外，其余皆无根据。如《春秋》所

谓恒星不见者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君，占一位。如周伯、舍誉二星，乃景星也。既别五个景星，又以景星君占一位

。如飞流奔客彗孛皆醮，宁不渎天乎。故余不敢依凭，只得重行编撰，名曰圣位正信录，拟以传远。皆援摭儒家文字，及道门经教所载，祈

禳开度，开朗分别，颇为端详。余自领教以来，凡三设天醮，皆祈禳耳。其所刚定圣位，今附见于此。左班则一无上玉帝，二虚无玉帝，三

太微天帝，四紫清降福天尊，五消灾解厄，六司命保生，七大慈延寿，八金阙化身，下并有天尊字，九至十三，东南西北上方灵宝天尊，十

四上无日宫皇极天尊，十五中无月宫正一，十六下无星宫众妙，下并有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天宝

君，二十一禹余灵宝君，二十二太赤神宝君，二十三至二十七，郁单、梵监波、罗尼、高虚、无和五位天帝，二十八色水无量亿罗，二十九

梵行上清炁稽延那边净，三十大梵玄无炁离秘心行如，三十一飞梵行真上玄参夸福德，三十二大梵玄静无精参和近际，三十三灵梵上清化灵

须陀结爱，三十四行无清上灵炁须达，三十五无名真极洞微梵宝，三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧，三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十

八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波罗答和，四十玄上结梵灭默，下并有天帝字。四十一至四十八，东方八天；四十九至五十六

，西方八天；五十七青霄好生元真宝耀天帝，五十八碧霄总玄关灵传道，五十九绛霄平运化通明生，六十景霄中极至妙变宝，六十一玉霄皓

元成德耀晶，六十二琅霄飞青元关传济，六十三紫霄合景双阙化身，六十四太霄晖明流光耀宝，六十五神霄高极玄都无上，下并有天帝字。

六十六东极真王扶桑大帝，六十七西极真王素灵大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，东斗阳度、阳昌、阳巨、阳

惠、阳广、阳耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；九十三至九十九，东方七宿；一百至一百

单六，西方七宿；一百单七紫微垣内北极星君，一百单八太子，一百单九帝一，百十四辅，十一勾陈，十二五帝内座，十三天柱，十四六甲

，十五华盖，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚书，二十大理，二十一阴德，二十二天床，二十三大二，二十四天一，二十五阳德，

二十六东蕃左枢，二十七上宰，二十八少宰，二十九上辅，三十少辅，三十一上卫，三十二少卫，三十三西蕃右枢，三十四上尉，三十五少

尉，三十六上辅，三十七少辅，三十八上卫，三十九少卫，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三师，四十四三公，四十

五郎将，四十六相，四十七太阳守，四十八天尊，四十九势，五十天牢，五十一天理，五十二传舍，五十三开通，五十四附路，五十五天钩

，五十六天厨，五十七内厨，五十八内阶，五十九八敖，六十扶筐，六十一天棓，六十二天枪，六十三天戈，六十四东方寿星分大角，六十

五左摄提，六十六右摄提，六十七招摇，六十八梗何，六十九帝席，七十周鼎，七十一元池，七十二天田，七十三进贤，七十四中道，七十

五平，七十六折威，七十七阳门，七十八顿顽，七十九库楼，八十南门，八十一冲，八十二大火分日，八十三七公，八十四贯索，八十五天

乳，八十六东咸，八十七西咸，八十八罚，八十九键闭，九十钩铃，九十一天辐，九十二从官，九十三积辛九十四阵车，九十五骑官，九十

六骑阵将军，九十七车骑，九十八析木分女床，九十九天巳，二百织女，二百单一渐台，二百单二天江，二百单三天弁，二百单四建，二百

单五天钥，二百单六传说，二百单七糠，二百单八农丈人，二百单九杵，二百二鱼，十一鳌，十二龟，十三西方降娄分天大将军，十四左更

，十五右更，十六外屏，十七天溷，十八天仓，十九天庚，二十天囷，二十一钦钻，二十二大梁分月，二十三大陵，二十四积尸，二十五天

船，二十六积水，二十七卷舌，二十八天谗，二十九砺石，三十天街，三十一附耳，三十二天尊，三十三诸王，三十四天节，三十五九州殊

口，三十六九斿，三十七天河，三十八太阴，二十九天凛，四十天苑，四十一葛药，四十二天圄，四十三实沈分五车，四十四天演，四十五

咸池，四十六座旗，四十七司怪，四十八水府，四十九四渎，五十天关，五十一阙丘，五十二参旗，五十三玉井，五十四军井，五十五屏，

五十六厕，五十七屎，五十八军市，五十九野鸡，六十伐，六十一丈人，六十二子，六十三孙，以上并有呈君字。六十四斋主胎生八位大小

二运所属星君，六十五斋主胎生八位大小二运所属星君，六十六五福太一真君，六十七至七十，君基、臣基、民基、小游：以下并有太一真

君字。七十一至七十七，泰玄枢机三省七相；七十八至八十，三官；八十一南宫度人不死尊神，八十二南宫好生韩君丈人，八十三九天玉辅

上宰四协侍宸，八十四九天储福定命真君，八十五九天应元保运真君，八十六至三百单一，保命、定命、定录、万福、散祸、消灾、掌籍、

掌算、注生、注禄、运炁、定贵、见生、续命、生神、延生。上并有九天字，下并有真君字。三百单二九天金箓无量寿生神君，三百单三九

天阳官曹仙官，三百单四至三百单八，阴官、司命、司禄、司天、司录；以上俱各有九天字，下并有曹仙官字。三百单九上清天枢院使真君

，三百十至十二，上元金箓、中元玉箓、下元黄箓；下并有院使真君字。十三灵宝天仙内院主宰高真，十四至十九，九天司命府、玄灵难玑

府、太一玄生府、太一观音内院东华司命府、西灵司危府：下并有主宰高真字。二十上元左右都司仙官，二十一上元紫微宫右府主死太阴水

官，二十二上元太极左宫左府主生太阳火官、二十三上元太极左官中府主生死罪录官，二十四上元太极右宫右府主死太阴水官，二十五至四

十二，明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、监天、盟天、威仪，下元、监灵；上并有上

元字，下并有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人；四十六天真皇人，四十七上章二十四真人，四十八至五十，后圣上保、上传、上宰

；五十一至五十三，三茅真君；五十四到五十六，大洞三祖师；五十七至六十一，东、南、西、北、上飞天神王；六十二六十七，青天、白

天、黄天、色界、灵魔、非魔；下并有大魔王字。六十八至七十，三元真君；七十一某靖所佩三洞四辅经箓法科高真上圣，七十二七十三，

年直日直；下并有功曹使者宇。七十四上界直符使者，七十五至七十九，五岳真君；八十东岳佐命长白山真君，八十一南岳储副庐山，八十

二西岳佐命地肺山，八十三北岳佐命河逢山，八十四中岳佐命少室山，下并有真君字。八十五王屋山小有清虚洞天仙官，八十六西城山太玄

总真，八十七青城山宝仙九室，八十八罗浮山朱明耀真，八十九林屋山左神幽墟，九十霍桐山霍林，九十一衡山朱陵太虚，九十二恒山太一

总玄，九十三峨眉山虚陵太妙，九十四四明山丹山赤水，九十五太白山玄德，九十六小伪山好生玄上，九十七鬼谷山贵玄司真，九十八玉笋

山太秀法乐，九十九盖竹山长曜宝光，四百白石山秀乐长真，四百单一九疑山朝真太虚，四百单二幕阜山玄真大元，四百单三金庭山金庭崇

妙，四百单四仙都山仙都祈仙，四百单五锺山朱湖大生，四百单六紫盖山紫玄洞照，四百单七桃源山白马朗光，下并有洞天仙官字。四百单

八地肺山福地仙官，四百单九仙磕山，四百十西仙源，十一玉溜山，十二郁木洞，十三君山，十四焦源，十五沃洲，十六若耶溪，十七清远

山，十八马岭山，十九洞真坛，二十紫微山，二十一洞灵源，二十二陶山，二十三烂柯山，二十四三皇井，二十五金精山，二十六始丰山，

二十七东白源，二十八毛公坛，二十九鸡笼山，三十平都山，三十一虎溪山，三十二抱福山，三十三玉晨山，三十四海山，三十五蓝水，三

十六天柱山，三十七张公洞，三十八长白山，三十九荚湖渔澄洞，四十泸水，四十一瑰山，四十二云山，四十三庐山，下并有福地仙官字。

四十四至四十八，祖洲、玄洲、长洲、流洲、凤麟洲；下并有上真字。四十九至五十三，蓬莱岛、方丈岛、沧洲岛、方诸山、东华山：下并

有上真字。五十四至六十五，阳平、北平、尘堂、本竹、鹤呜、蒙秦、漓沅、平盖、葛坟、云台、庚除、浕口；下并有治仙官。六十六中元

左右都司仙官，六十七至七十五，中元九府；七十六至五百一十七，中元四十二曹；十八至二十，本派祖玄真三师；二十一地府酆都大帝，

二十二太阴黑帝灵君，二十三北帝佐理玄滋天君，二十四助理太一灵君，二十五至三十四，十王；三十五至四十，六洞仙官；四十一至四十

七，酆都七魔王；四十八溟泠大神，四十九中界直符使者，五十土府太皇上帝，五十一南方土府大帝，五十二北方土府大帝，五十三元德地

元土乡，五十四帝德地虎口土龙君，五十五元德地福土佐，五十六皇洒地始甲土父母，五十七昌德地土下二千石官，五十八第一垒润色地正

音土皇君，五十九第一垒润色地游音土皇君，六十第二垒刚色地正童，六十一游音，六十二第三垒石脂色地正音，六十三游音，六十四第四

垒润泽色地正音，六十五游音，六十六第五垒金粟泽地正音，六十七游音，六十八第六垒金刚铁泽地正音，六十九游音，七十第七垒水制泽

地正音，七十一游音，七十二第八垒大风泽地正音，七十三游音，七十四第九垒洞渊元色纲维地正音，七十五游音，并同第一垒土皇君写。

七十六至八十五，十方道都大主者；八十六本道城隍司主者，八十七本州城隍司主者，八十八当境土地里域真官，八十九雷公丰隆神君，九

十风伯飞廉神君，九十一今年某季主风雨水旱神祇，九十二太岁下六十甲子诸官君，九十三本家土地司命六神，九十四住宅十干方隅所管界

分神祇，九十五住宅九宫，九十六住宅中宫四面，并有所管界分神祇九十七玄坛左青龙君，九十八玄坛前朱雀君，九十九玄坛直坛，土地六

伯，三界随从，降赴醮筵圣众。右班则一玉虚上帝，二太微玉帝，三少微天帝，四长生护命天尊，五八卦护身，六九宫捍厄，七福生无量，

八宝华圆满，下并有天尊字。九至十三，东北、东南、西南、西北、下方灵宝天尊；十四太上盟威正一天尊，十五洞渊三昧元量上上太一君

三洞，十六九天应元雷声普化，下并有天尊字。十七上清紫微碧玉宫太一大天帝，十八六天洞渊十九九天雷祖，下并有大帝字。二十六波天

主帝君，二十一九老仙都君，二十二灵宝至真明皇道君，二十三至二十六，禅善、寂然、洞元、灵化四天帝；二十七元精波罗摩褥，二十八

玄精上炁那首约净，二十九梵行玉虚元精罗回净明，三十宝梵元色上真炁番罗妙玄，三十一云梵流精中元近懿际淳，三十二明梵紫虚上元首

带快见，三十三大梵九玄中元炁阿那给道德，三十四极梵洞微灵炁带阿那，三十五微梵玄天炁带肩给道德，三十六空梵中天续元伊檀，三十

七缘梵自然识慧大，三十八云梵上行维光阿檀，三十九洞微玄上梵炁阿羯含那，四十极色上行梵泥罗光若那，下并有天帝字四十一至四十八

，南方八天；四十九至五十六，北方八天；五十七至六十五，老四梵，六十六南极真王朱陵大帝，六十七北极真王洞阴大帝，六十八金母，

六十九至七十九，北斗二帝九皇；八十至八十五，南斗；八十六天罡，八十七至九十二，西斗阴寿、阴受、阴领、阴算、阴召、阴考星君；