南华真经义海纂微

，静也。愉，乐也。喜属阳，怒属阴。毗，益也，医书所谓有余之病。致中和则天地位，失其中和则四时不调而人亦病矣。居处无常，谓妄动。不成章，失中道也。乔者，好高而过当。诂者，议论相诘责。卓者，孤立。惊者，猛厉。皆形容不和之意。曾、史、盗坏只代贤、不肖字。用心不和，则贤、不肖皆非矣。今赏贤而罚不肖，则卖非真贤，举世皆然，赏之而不足，言此等人多也。人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性命自然之理哉？

在者，存之而已，有天下而不与焉。宥者，矜而恤之，故视民如伤焉。是以圣君端拱乎庙堂之上，百姓恬愉於畎亩之中，性不淫而德不迁，形声和而天地应，上古至治之风也。自三代而下，匈匈然以赏罚为事，使民无以安其性命之情；至战国纵横，则有赏之而不劝，罚之而不畏者矣。南华立在宥之论，有心於复古者欤！人处世问，日与物接，理有逆顺，喜怒不能尽忘，在乎调之以宜，发而中节，不失乎和而已。若过喜过怒，偏阴偏阳，则寒暑为之失序，况於人乎？原其太过之由，本於尧、桀之治，一使民欣欣，一使民瘁瘁，此喜怒之所由生也。由是而善恶着焉，赏罚立焉，天下始高亢其行，穷诂其辞，卓异惊勇於事为之闲，善者为曾、史，恶者为桀、坏，举天下不足以为劝惩，何暇安其性命？任治道者，至是亦无所施其衍矣。而江海山林之士，犹拳拳在念，觊有以救药而痊复之，其言虽诙诡而心则羲黄之心也，岂可以述异而轻议哉！

而且悦明邪？是淫於色也；悦聪邪？是淫於声也；悦仁邪？是乱於德也；悦义邪？是悖於理也；悦礼邪？是相於技也；悦乐邪？是相於淫也；悦圣邪？是相於艺也；悦知邪？是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始弯卷伧囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以伤之，吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天你，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

郭象注：当理无悦，悦之则致淫悖之息。存亡无在，任其所受之分，则性命安矣。然存此八者，则不能纵任自然，故为蛮巷伧囊也。不能遗之，已为误矣，而又尊之，岂不甚惑哉！非直日寄而过去，乃珍贵之如此。且无为者，非拱默之谓，各任其自然，则性命安矣。不得已者，非迫於威刑，抱道怀朴，任乎铃然之极，而天下自宾。故出处语默，付之无心，神顺物而动，天随理而行，若游尘之动，任其自然而已矣！

吕惠卿注：天下不安其性命之情，则所谓聪明仁义，礼乐圣知，皆非其正，不免乱德悖理而已！八者，存亡皆可，言无益损乎其直。黉，割而不全。卷，束而不舒。伧，积而不散。囊，结而不解。皆所以乱天下而乃尊之惜之，斋戒以言，鼓歌以舞，以为天下之至真在是，世迷日久，吾若之何哉！夫临往天下，诚出於不得已而无为，则我奚为不贵爱以身於为天下而以徇之哉？斯则可以寄托天下者也。贵则不轻其身，爱则不危其身，托如托身，寄如寄物，则贵重於爱，托重於寄也。无解五藏，则不散而淫乎仁义。无擢聪明，则不引而属乎声色。尸居龙见，其见出於无为。渊默雷声，其声出於不言。神动则感而后应，天随则不召自来，如此则从容无为而万物炊累。即万物之以息相吹累，则炊之积也。万物鳅之如尘自集，又何暇治天下哉！

林疑独注：仁义者，礼乐之体；礼乐者，仁义之文。由性以充於内，则与道为一；由聪明以求於外，则离道为名。天下苟安其性命之在已者，则此八者存之所以立人德，亡之所以立天道。若夫徇名逐述，则此八者始黉割卷束，伧聚囊括而乱天下。此皆言其拘滞不通之意。而天下乃始尊惜之，斋戒至伤之，形容其尊惜之状，吾亦无如之何矣！夫君子为天下所归，不得已而临往，莫若无为，无为而无不为矣。无为所以治己，无不为所以应物，尧、舜之道不过此耳。圣人入而同乎天，则无贵无爱天下，亦不知有可尊可亲，故无所寄托。及出而之乎人，财有贵有爱天下知有尊，斯托之矣。天下知有亲斯寄之矣。无贵无爱冥乎神，有贵有爱存乎身。身者，神之所寄托，天下又寄托於吾身,吾身寄托於天地，天地寄托於虚空。以是考之，凡有形者皆不免有所寄托也。

《老子》曰：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下，意同而辞异。盖於有往意而未至，若有似意而不实。老子因有天下者而言，庄子为未有天下者而言。若可者，见其已有天下而心不系於天下，古之人若尧、舜者是也；言可以者，见其未有天下而心不忘於天下，古之人若孔、孟者是也。各有所主而已，解其五藏则精神魂魄意散而不全，擢其聪明则耳目鼻口形逐而不返，岂君子治心养性之道哉，是故居则如尸，见则如龙，默则如渊，声则如雷，四者皆出於无心，应时顺理而已。动如神之应物，行如天之随时，唯其如此，故从容无为而万物炊累，若游尘之自动，我何与焉，.陈详道注：聪明、圣知、仁义、礼乐之於天下，圣人岂强为哉？凡以应时适变不得已耳。昧者守刍狗为神明，指连庐为圣宅，岂直过而去之！乃斋戒以言，鼓歌以并，如此而欲天下不惑也难矣！贵以身於为天下，则为天下不若吾身之重；爱以身於为天下，则为天下不若吾身之亲。此忘天下者也。贵以身为天下，爱以身为天下，非忘天下者也，忘天下则适己而已，非忘天下则有以适人，然皆未能无身也。老子日：生非贵之所能存，身非爱之所能厚。则无身者何贵爱之有哉？贵爱其身，虽下於圣人，亦天下之所愿为君也，故可以寄托天下。然老子於贵以身言若可寄，爱以身言若可托。可以，铃辞也。若可，疑辞也。寄其所付，托其所恃也。以忘天下与非忘天下言之，则可以、若可之辫明矣。若夫寄托之说，当从老子为正。无解正藏，则道德不支於仁义之岐；无擢聪明，则耳目不沉於声色之伪。尸居则无事，龙见则事出，於无事而未始有事。渊默则不言，雷声则言出，於不言而未始有言。如是，则顺物而动，其动也不以心而以神；乘理而行，其行也不以天而以人。从容无为而万物炊累，如在弃钥之中而已。又何暇治天下哉？

陈碧虚注：收视听於内，则声色莫能惑。藏仁义於己，则道德何由失。约礼乐於身，则邪伪莫能干。绝圣知之述，则疵病莫能袭。斯八者，古人卷之以治身，末世张之以丧本。蛮卷难其卷，伧囊乱其囊，谓陈述难其卷怀，必至於乱天下。天下不贵重简易而反尊惜繁难，其惑甚矣！故临往天下莫若无为，无为而性命之情不安者未之有也！贵身爱身於为天下者，是贵爱天下非贵爱其身也，若是则得丧不在己，忧乐不为身，故可以寄托天下也。尸者不言而整肃，龙者变化而彰明。道性真常，如渊之静默；号令应时，如雷之发声。神运于内，象见于外，宽裕自守，韦物动升。虽云不治天下而治

法存焉t.

林氏《庸斋口义》云：悦圣之圣，近似能字，犹言草圣，故於盗亦日圣。此皆不可以《语》、《孟》字义释之。安其自然，则此八者虽有亦不能为累。蛮卷，局束。伧囊，多事。斋戒、跪坐，言郑重政恭。鼓歌以并，不知手舞足蹈也。益讥一时学者。吾，指它人而言，汝辈如此果如何哉！不得已而下，说无为自然之治，此三字便见有天下而不与之意。以其身之可贵，犹贵於为天下，而后可以天下托之；以其身之可爱，犹爱於为天下，而后可以天下寄之。此二句文奇而理正。《礼记》日：筋骸之束。解其五藏，即是不束。擢，抽也，谓过用其聪明。尸居，即《礼》云：坐如尸。龙，喻文采，威仪可则也。渊默，深静不言。雷声，感动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷，神动天随，言动容周旋无非天理也。此三句理到而文奇。万物炊累，即是万物以息相吹，言我但无为於上而民自作自息如游尘之炊累，又何容心以治之哉？

聪明仁义礼乐圣知八者，虽出於人为，各具自然之理，行其所无事而已。亡之不为失，存之不为得也。若心有所悦，则滞进成弊，害有甚焉者矣。行其无事，则安其性命之情。滞述成弊，则黉卷伧囊而乱天下也。驰骋其聪明圣知。一人胶扰於上，何望天下之泰宁！然天下犹慕而尊惜之。斋戒以言，则神其说。跪坐以进，则重其传。至於鼓歌以并，则乐之无厌。其惑不可解矣，吾奈此何哉！此重欺之辞。不得已而临往，迫而后动也。莫若无为，任物性之自然。故贵以身为天下，则不贱其民；爱以身为天下，则能亲其民。若是，然后可以寄托天下矣。寄托互其文，不铃分轻重。无解五藏，敛五常而归於道也。无擢聪明，泯声色而全其真也。是故善处者以时而出，其出铃神；善寂者以时而呜，其呜必大。皆由己涵养之功以符至神之运，天且弗违而况於人乎？从容无为，我自得也；万物炊累，物自得也。物我俱得而天下治矣！又何暇治天下哉！伧囊二字，诸解并以乱释之而无音切，按毛晃《增韵》以伧囊之囊附狞字条，引《庄子》为注；续考《汉书□贾谊传》：国制抢攘，上音伧仕庚切，下女庚切乱也，详此《经》文，伧囊字旧以乱释之，则当与《汉书》抢攘，音训一同。

南华真经义海纂微卷之三十竟

＃１郭注本『恶』为『欲』一字。

＃２世德堂本『夭』作－『失』字。

南华真经义海纂微卷之三十一

武林道士褚伯秀学

在宥第二

崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎！无樱人心。人心排下而进上，上下囚杀，绰约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。愤骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义樱人之心，尧、舜於是乎股无肱，陉无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧於是放灌兜於崇山，投三苗於三屹，流共工於幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣！下有桀、蹶，上有曾、史，而儒、墨毕起。於是喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新锯制焉，绳墨杀焉，椎凿央焉。天下脊脊大乱，罪在樱人心。故贤者伏处乎大山堪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跤攘臂乎栓桔之问。噫，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨接折也，仁义之不为栓桔凿柄也，焉知曾、史之不为桀、蹶嘴矢也！故曰：绝圣弃知，天下大治。

郭象注：排之则下，进之则上，言其易摇荡也。焦火、凝冰，皆喜怒并积之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，何冰炭之有！ 晚仰之间，再抚四海，风俗之所动也。静之可使如渊，动之则系天而踊跃。人心之变，靡所不为。任而放之，则静而自通；治而系之，则趺而愤骄。愤骄者，不可制之势。夫黄帝非为仁义也，与物冥，则仁义之述见；进见则世必徇之，是使物樱也。至若尧、舜之名皆进耳，我寄斯迸而进非我，故骇者自世。世弥骇，进愈粗，粗之与妙，犹涂之夷险，游者岂尝改其足哉！圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异。所异者，时世之名，未足以名圣人之实。虽有仁义之逵，而所以透者故全也。自喜怒相疑，至诞信相讥，莫能齐於自得，立小异而不止於分，知无涯而好之。故无以供其求，於是有新锯椎凿之祸，雕琢性命遂至於此。若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下，莫匪尔极，天下无患矣。斯述也，遂樱天下之心，使奔驰而不可止。恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，业伪者窃其柄，於是主忧於上，民困於下，由腐儒守迸故政斯祸。不思捐进反一，方复攘臂用进治进，可谓无块而不知耻也！桁杨以接褶为管，极桔以凿柄为用。圣知仁义者，远罪之进。进远罪民斯尚之，尚之则矫诈生，矫诈生而御侮之器不具者，未之有也。吕惠卿注：在宥而不治，所以不撄人心；治而感之，则是撄之。排之则下，进之则上，莫知其乡也。上下囚杀，至其寒凝冰，则非所宜撄者也。倪仰之问，再抚四海，则出入无时也。居也渊静，动也悬天，愤骄而不可系，所谓操存而舍亡者也。真人恐学者直以尧、舜为未至，故又言黄帝以仁义撄人心，其旨在於绝圣弃知，非其人有问然也。圣知不去不能无。以仁义撄人心，以我有心故也。有心则有迩，不免以身徇天下，以至於有所谓凶德而去之也。自股无肢至规法度，此以身徇天下者，犹不能胜，以不能绝圣弃知也。施及三王，则下有桀、坏之穷凶，上有曾、史之过善，儒、墨毕起，交相疑欺，未有得天下之至正者，所以性命烂漫，百姓求竭，於是有新锯椎凿之祸，不得不然也。故贤者退伏而避患，万乘忧栗而不知，所以为之之方，凡以不能无为以反其性命之情而已。今世殊死至刑戮相望三语，则又非三代之比，而儒、墨乃离趺攘臂於罪人之问而欲与之论议，是不知耻之甚也！今欲救之，而不反性命之情，重之以圣知仁义，则是遁天之刑，增固而不解，重利桀、坏使得为先声而从之也。

林疑独注：进上者好高，排下者趋卑，各有所制缚，所以为囚杀。绰约柔乎刚强，康剧所以丧真，雕琢所以损朴，名为治之，实有以撄拂之也。於是有阴阳之息。焦火凝冰，即躁胜寒，静胜热之意。倪仰之问，再抚四海，言梦寐之顷得天下者，如南柯枕中之事。渊静即潜默。悬天则所系高远。愤骄，言其纵逸，与心猿意马喻同。法始乎伏羲，至尧、舜而进着，又迷黄帝之进而行之以至股瘦而无肢，经秃而无毛，徒能养天下之形，不能安天下之性；忧苦其五藏以为仁义，矜庄其血气以规法度，阴阳交战於一身，其能安於性命乎？性命不安其能胜天下之情伪乎？於是有流放之事。施及三王，则法愈久而边愈弊，故有桀、坏、曾、史之分，儒、墨竞起，相疑相欺，淳风既丧，天下衰矣；性命烂漫，百姓竭矣。新锯，喻仁义；绳墨，喻礼法；椎凿，喻刑辟。皆撄人心之具也。故天下脊脊大乱，万乘之君无以安其位矣。殊死至相望，形容囚杀之多，而儒、墨犹徇仁义之迸，离趺攘臂於其间，欲有以救之，此不知本者也。盖以迩治述，犹以火救火，其能有功乎？接褶，校梁也，《淮南子》云：大者为柱梁，小者为接褶。凿柄者，凿头，凤木如柱头柄也。嚆矢之呜者。桁杨，因褶接而后成极桔，因凿柄而后立圣知仁义者，欲民远罪之进也。民尚进，则矫诈生，桁杨接褶於是而具。唯去其所以撄人心者，则天下治矣。

陈详道注：《孟子》论人心曰：操则存，舍则亡。《庄子》论人心曰：债骄而不可系。益操之而不舍者，人也；放之而不系者，天也。为治者不可以人废天，以人废天非所以在宥之也；为学者不可以天废人，以天废人非所以充养之也。夫人心排而下之，则拘以囚；进而上之，则怒而杀。康而创之使伤而不全，雕而琢之使文而不质，则阴阳之气沙矣。其僵也债，其起也骄，执而系之使闭而不舒，则不肖之心应矣。七义，内也，故愁五藏。法度，外也，故矜血气。然化义行而奸伪生，法度彰而暴乱作，故尧之至治不免四凶之诛，况三代以下乎？夫桀、纣贵为天子，臧获所不为，孔、墨穷为匹夫而宰相所惮。贵贱之分，在行不在位，此所以言下有桀、坏，上有曾、史也。相疑相欺以至脊脊大乱，内刑也；殊死桁杨，外刑也。有外铄则内刑至，有内刑则外刑作，故儒、墨起而天下乱，然后刑戮相望也。殊者绝之，戮者辱之。接褶者，桁杨之梁，接褶非桁杨，桁杨因接褶而后具；凿柄非桎桔极，桔因凿柏而后成。圣知七义非罪恶，罪恶因圣知七义而后致，故以圣知譬接褶，化义譬凿柄也。碧虚注：人心本静，搂之而乱。排谓毁之，进谓誉之。炎冻其外，冰炭其内，机心一发即遍空际，成心纵荡，甚於奔马也。昔者黄帝始以仁义樱人心，尧、舜又勤苦以养天下，为七义，规法度，然犹不胜也。是以流放四凶，延及三王，天下惊骇，儒、墨并兴，相疑相欺，德异而真散，知流而民竭。故圣贤伏处以全其生，在位者忧危而莫救也。法令之严由於撄挠，至刑戮交驰於道衍之问者，其樯绅高论之所政乎？始有圣知仁义之利，终成桁杨极桔之害，故贤者在位，日约其法；昧者在位，日滋其令，治迸浇淳，在人而已。无道之君，亦叉假圣贤法度以行其暴虐，岂非曾、史为桀、坏嘴矢哉？

肤斋云：此一段把孟子出入无时莫知其乡合观，尤妙。排下者，不得志之时，心趋向下；得志则好进不已。心愈向上，上下皆为囚杀，自累自苦也。刚强之人或为绰约所柔，项羽涕泣於虞美人是也。廉创圭角，雕琢磨簪，少年得志，多少圭角，更涉世故皆消磨了。焦火凝冰，形容其喜怒忧恐一俯＇仰间，其心中往来如再临四海之外，言疾急如此。渊静，喻不动，念一起时如悬系於天也。债，同愤。愤骄，亢厉之状。系，犹制也。此段模写人心最为奇妙。股无肢，牌肉不生之意。经无毛，劳其足也。矜，梗其血气，犹云柴其内规为仁义法度。劳苦如此，犹无如天下何，故有流放之刑。四罪而天下咸服，本舜事，而庄子唤作尧，此是其辞参差而诙诡可观者也。延及三王，下而小人，则为桀、坏之行；上而君子，则慕曾、史之名。起儒、墨之争而相疑相讥，性命之情到此都狼籍了。百姓求竭，言无以应之也。既不胜天下，遂至於用刑，故贤者隐遁而君自劳，被罪者益众而儒、墨於此时犹高自标致支离翘趺於众罪人之中，可谓不知耻也甚矣！桁杨，械也。接槢，极中横木楔。嘴矢，今之响箭也。

天下不治，然后有治之之名。民心不臧，然后用臧之之衍。治术之设，兴於中古立法之君，而弊於后世徇迹之臣。经所谓木植之性岂欲规矩钩绳哉！崔瞿不明人心本具至善，乃欲以政治善天下之心。老耻告以但勿撄之足矣！何作为以善之？今人心之弊，多好抑下尊高，所以至於争竞囚杀，而不知绰约所以为柔刚强之道，遂廉创其锋，雕琢其质，喜怒外触，冰炭内攻，一点冲和几何而不销铄哉！况念头一举，万水千山，渊静天悬，不足为喻。此所谓愤骄而不可系者也。上古无为，君民各适，处混芒而得澹汉焉。黄帝为治，始以七义搂人心，至尧、舜则政治毕具，搂之愈深。搂之既深，犯之铃力，故不免施四凶之诛，而天下大骇，恩害相生，理之叉至者也。上有不同之治，下有不同之德，性命烂漫而无以复，百姓求竭而无以供，於是新锯椎凿之祸兴，天下大乱不可救药，贤者伏处之避祸，万乘忧栗而苟存，以至殊死者相枕於道路，刑罚不中可知矣！而为治者乃始攘臂乎桂梏之间，谓己足以任繁剧而善治乱也，殊弗悟致乱之由，实为自召，无异置人於垫溺而后寨裳力拯以为恩，非唯彼遭困厄而已亦劳且惫矣！由是知世所谓圣知仁义，未铃不为桁杨极桔；曾、史、杨、墨，未必 不为桀、坏利器也。《道德经》云：我无为而民自化，我无欲而民自朴。斯为不治之治欤！

黄帝立，为天子十九年，令行天下。闻广成子在於空同之上#1，故往见之，曰：我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂旱生，为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落；曰月之光，益以荒矣。而佞人之心万翕者，又奚足以语至道？黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间#2居三月，复往邀之。广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子蹶然而起曰：善哉问乎！来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳汝形，无播汝精，乃可以长生。目无所见J耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闲#3汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣！广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王，失吾道者上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余将去汝，入无穷之门，游无极之野；吾与曰月参光，与天地为常。当我缙乎；远我昏乎。人其尽死，而我独存乎！

郭注：问至道之精，可谓质。不任其自尔而欲官之，故残。人皆合修而不治天下，则天下治矣。窈冥、昏默，皆了无也。老、庄之所以屡称无者，明生物者无物而物自生耳。忘视而自见，忘听而自闻，任其自动故闲静而不天。慎内全其真，闭外守其分，知无涯故败也。极阴阳之原，则有官有藏，但当任之。任性命之极，极长生之致，身不夭乃能及物也。