南华真经口义

，即茅塞其心之意。性既蔽塞则其昏欲之长，如兼葭之始萌，充满其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，则视听言动、起居饮食，皆失其自然之理，故日寻擢吾性，寻，渐也，擢，拔也。始其真性只为之蔽塞，及其甚也，渐渐拔而去之，是天理尽灭，真性既失，气亦为病，故有并溃者，有漏发者，不择所出，触则成病也。并溃者，漂疽疥瘫也，此脓血之病也。漏发者，内热溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之纵情欲而不知学道者，终必杀其身也。

栢矩学於老聃曰：请之天下游。老聃曰：已矣，天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始。曰：始於齐。至齐见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎。

天下犹是者，言天下皆如此。莫为盗，莫为杀人者，言汝之所以被罪而囚者，或为盗乎，或为杀人乎。莫为言莫是如此也。荣辱，名也。货财，利也。病，患害也。在上者尚名而后有此患害，为国好聚财而后有此争竞，谓此事皆自上始也。老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，即此意。以名利而役人，使之自困无时而已，安得不至於此。其意盖言太古之时，无名无利，故风俗醇厚，国无刑人也。

古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎。

失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一人之形有不得其生，则人君退而自责，即匹夫不被泽，若已纳之沟中也。今则不然者，言后世也。匿为物，蔽其物而不言，而以不知者为愚。大为难行之事，而以其不敢为者为罪。重为任，不量人之力也，远其涂，不计人之行程也。强人所不能而乃罚其不胜者，诛其不至者。在上之人，其所出政令一日伪於一日，士民安得不伪乎。强其力所不能，必以伪应之；强其智所不及，必以欺应之；过取而无厌，必为盗以输之。是我使之为伪、为欺、为盗也。又谁责乎三句一体，即就下句盗窃上结。非惟此一句，意易明，亦文法也。

遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之而卒谈之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。

年六十而六十化，一年之见胜如一年也。然安知六十岁之是，便为是耶。此一则话也。

万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎已乎，且无所逃此所谓然与然乎。

其生也必有根，其出也必有门，但人不见之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃为至妙，此大惑之人也。且无所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，彻上下，皆如此，何处而非此理，如何逃得。然与然乎者，后辞也。谓之然欤，而其所然果然乎。子贡对曰然非与，即此意也。见卫灵公篇。然与音余。

仲尼问於太史大强、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴，史輶奉御而进所，搏币而扶翼，其慢若彼之甚也，见贤人若此其啸也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之有铬焉，曰不冯其子，灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之。

毕弋，取鸟兽之用也。诸侯交际之礼，皆不应答之，其人如此，谥之以灵，何耶。言未足当其恶也。大弢曰此亦因国人所同是而谥之，上是字犹此字也。进所，进所居之处也。奉御，犹今言召对也。搏币者，执其赞见之币。而灵公使人扶翼之，言有礼也。肃，敬也。沙丘石椁先有灵公之客，则未生之前此名已定，於人何力焉。此段盖言世事皆出於自然也。之二人，大弢与伯常骞也。沙丘，古人葬处也。不冯其子者，其子孙不可托，遂为灵公所夺也。冯，托也。

少知问於太公调曰：何谓丘里之言。太公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系於前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气天不赐，故岁成；五官殊职君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，知字至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度，观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。

聚井为丘，果丘为里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物虽异而风俗则同，合异以为同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合异以为同，万物同一理也；散同以为异，物物各具一理也。合百体以为马，一体之上无马之名，此散同以为异也。立其百体乃谓之马，合异以为同也。积而为山，合而为水，亦此意也。合并而为公，合万物之异以为同也。有主而不执也，言所主虽在内而无所执，执则非自然矣。正者，万物之理也。出乎胸中者，其理与万物同则自然相顺而不相距也。不执不拒，乃顺自然而无同异之意。天不赐，不以为功也，犹言非相为赐也。五官列，爵惟五也，各职其职，君何私轻重焉。大人於文武之德，时乎而文，时乎而武，可用则用，亦非相与赐也，故为全备之德。万物各具一理，故曰殊理。以大道合之而为公，故曰不私。无名者，无得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶祸福之至，倚伏无常，或有所拂逆而反为宜。塞翁得马失马之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心则如其面然，皆不同矣。有所正者，执定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人谓拟则差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大泽之中，百物之村，各中其度，无小无大，皆可用也。伺坛即同地也。木之与石本在一山，初何分别。此合异以为同也。

少知曰：然则谓之道，足乎。太公调曰：不然。今计物之数不止於万物，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。

物不止於万而言万物，其总数也。期，约也，约言之也。天地阴阳，亦形气之总名尔。形气不止於天地阴阳，但以其大者言之。道之为公，亦因其大而借言之耳。虽已有道之名，而亦岂可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃将得比哉。狗马，不可为类者也。斯，比也。因道之名，若以相比并而为此辩说，则如犬马之异类不可得而合也。不及，不相若也。远，甚也。

少知曰：四方之内，六合之裹，万物之所生恶起。太公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就於是桥起，雌雄片合於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。

万物之生从何而始，故曰恶起。相照，相应也，相盖，相合也。相治，相消长也。四时相代，春生秋杀，随时各有不伺也。因此于后有欲恶去就，雌雄分合，安危祸福，缓急聚散之事，谓因有天地阴阳而后有人世之事也。凡此数者，皆是其同中之异者。桥然而起，桥，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但换下一字，文法也。自欲恶而下至於聚散，其名实皆可纪，其精微皆可志，谓件件可见，非惟可言亦可书也。随其时序而相理，即阴阳之相治也。桥，起也。桥起而运，相为消长，故曰相使。穷而反为通，终而复为始，此皆万物之所必有者，言而至於尽，亦此而已，知而及其至，亦此而已。尽心尽力只说得个物字，故曰极物而已。惟知道之人，则於其所以废所以起者，皆归之於无，皆归之自然，则其言议至於此而止，谓到这裹无可说处矣。

少知曰：季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正於其情，孰偏於其理。太公调曰：鸡呜狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，人不能以意其所将为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可围。或之使，莫之为，未免於物而终以为过。

季真、接子，当时有此二人，各为其说，一曰莫为，一曰或使。莫为者，言冥冥之中初无主宰，皆偶然尔；或使者，有主宰无非使然，所谓行或使之，止或尼之是也。正於其情，正得其实也；偏於其理，见之偏也。二者孰当孰否也。难吗狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，则虽有大智之人亦不能尽其言，亦不能尽其意。所自化者，言其所自见之妙。读犹诵也。其自见之妙，岂能诵其言而知之。所将为，所欲为也。其所欲为之意，岂能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以语大，可以语小，言不可穷也。无伦，小之极；不可围，大之极也。二者之说皆未免於物累，而要终皆有过患，言其皆有节病也。

或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。

或使则实者，谓冥冥之中有物以司之，是实也。莫为则虚者，谓冥冥之中本无所主，是虚也。既有实则与名俱矣，则是累於物矣。居者在也，言在於物之中也，故曰是物之居。若谓之无则名实俱无，而所谓无者终在、未能并与无者无之，亦是累於物也。故曰在物之虚。大抵曰有曰无皆可以言传，可以意度，皆未免於言，则去道愈疏远矣。

未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。

忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，岂可得而违阻也。死生之理本在目前，初非甚远，但欲见而不可见，故曰理不可睹。

或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末#4其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。

若以为或之使，若以为莫之为，则世之疑情方假此而起，又安得为无累乎。本，始也，未动之时也。即未动之时观之，已见其往者无穷矣。末，终也。既动而止之时也。就其既止之时而观之，已见其方来者无止。以此而观，但泯於无言方可合万物而伺一理，故曰言之无也，与物同理。

或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方。

二者之言推求其本，谓之或使，谓之莫为，皆未能远离於物，但见与物终始而已，故曰与物终始。不能离物则是有也，谓之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，则所谓有者何可得而无之，言离不去也。故曰有不可无。若以真实而观，道之一字本是假名以行於世，故曰道之为名，所假而行。二者之言皆为泥物而在於一偏，安得谓之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既结了上面说话，却别说两句又妙。

言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。

同乎此言也，但我果有所见，虽谓之言亦可尽道，终日言之亦自不妨，故曰言而足，终日言而尽道。若我无所见则言不足以尽道，言之纵多亦不离於形似而已，故曰言而不足，终日言之而尽物。道，精也；物，粗也。以精粗之极而求之，言亦不足尽，默亦不足尽。载，在也，谓不在此也。非言非默之中，自有至极之议。极议，至言也。佛氏所谓如我按指，海印发光，似汝举心，尘劳先起，即此意也。又曰我为法王，於法自在，盖言造道之人，说亦是，不说亦是，汝未造道，便说得是也不是。此篇亦与内篇何异。

南华真经口义卷之二十六竟

#1明本无此句。

#2爱：明本作『忧』。

#3戴：原本无，据明本增。

#4末：原本无，据明本增。

南华真经口义卷之二十七

鬳斋林希逸

杂篇外物

外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。

外物，身外之事也，是求在我者也。桀纣之时，贤者不肖者均於被祸，是不可必也。此皆纣事，却并桀说，以意逆之可也。苌弘被放归蜀，刳肠而死，蜀人以匮盛血，三年而化为碧玉。此事与左传所载稍异，其言似诞。晋元帝托运粮不至而杀其臣，其血逆柱而上，齐以明月之谶，杀斛律光，其血在地，去之不灭，则亦世间所有之事也。孝己，殷高宗之子，见逐於后母。曾子，未见悲泣之事，想以芸爪大杖则走之事言之。读此书者，但观其意，若此类皆，不必拘盖。谓忠孝人之所贵，而或害其身，是皆外物不可必也。

木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯。音絯於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。

木与木相摩则其火自出，今舟人用榆柳亦然。火与金相守，镕之事。木本无火，相摩而生；金为至坚，见火而流。亦言不可必之意。大絯，大异也。大雷雨之时，或焚树木，故曰水中有火，乃焚大槐。不曰他木而曰槐者，槐能生火，故以槐言之。淮南子曰：老槐生火。见汜论篇。亦非专焚大槐也。此皆阴阳错行而为。灾事之不常见者，亦言其不可必也。

有甚忧，两陷而无所逃。螴音陈又楷允反蜳音又敦转柱允二反不得成，心若县於天地之间，慰暋音泯又音昏沈屯，强纶反利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火。於是乎有僓音颜然而道尽。

甚忧者，极忧也。两陷，非有人道之患，则有阴阳之患也，人间世云是两也，即此意。螴蜳者，怵惕不自安之意。不得成者，言甚忧无所逃而不成情绪也。心若县於天地之间，言心有系缚自苦也。慰暋，郁闷也。沈屯，陷溺险难也。利害相战於胸中，其内热也甚於焦火，故曰生火甚多。此皆世俗一等不知道之人，不知外物之不可必而过用其心，故至此焚伤其胸中至和之气，故曰众人焚和。月，性也。众人之生，其得於天者全此至和之理，犹如月然，但为物欲所昏，其炎如火，故其为月者不能胜之，遂至於焚和也。山谷云，本心如日月，利欲蚀之，既正用此意。僓然者，弛然而自放也。道尽者，言其天理灭尽也。盖谓众人汨於利欲，终身不悟，至於灭尽天理而后已也。

庄子家贫，故往贷栗於监河侯。监河侯曰：诺，我将得邑金，将贷子三百金，可乎。庄周忿然作色曰：周昨来有中道而呼者，周顾视车辙中有鲋鱼焉。周问之曰：鲋鱼来，子何为者邪。对曰：我东海之波臣也，君岂有斗升之水而活我哉。周曰，诺，我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎。鲋鱼忿然作色曰，吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯鱼之肆。

监河侯，说苑曰魏文候也，亦未必然，或是监河之官以侯称之，不然则侯是其姓也。邑金者，采邑之租金也。波臣犹曰水官也。此段必当时有此戏言，因记於此，亦今人所谓远水不救近火之意。枯鱼之肆者，言待得此水之来，吾已为鱐矣。常与，常时相与者也。

任公子为大钩巨缁，五十辖以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩锱设而下，惊扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趋灌读，守鲵鲋，其於得大鱼难矣。饰小说以干县令，其於大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风，俗其不可与经於世亦远矣。

巨缁，大黑索也。信音界，牛也。与陷同。海水震荡，声侔鬼神，言此鱼摇动海水，其声可畏也。惮赫，惊恐也，千里之人皆闻其声而惧也。厌，厌饭而食之也。辁才，揣量浅见之士也。讽说，道听涂说者。知其常而不知异，见其小而不见大，故惊以相告也。累，小绳也。灌，注也。灌渎，言流水之小渎也。鲵鲋，小鱼也。县令，犹今揭示也，县与悬同，县揭之号令，犹今赏格之类。言见小之人饰其辞说，千求于上，求合其所示之令格，纵得之，能几何。故曰其於大达亦远矣。俗世，俗之士也。俗士不可与言经世之道，故曰俗其不可与经於世，亦远矣。远矣，犹甚矣也。

儒以诗礼发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若。小儒曰：未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰，青青之麦，生於陵陂，生不布施，死何含珠为。接其鬓，擪其顪。儒以金樵控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。

此段盖喻游说之士借诗书圣贤之言以文其奸者。自上语下曰胪，自下语上曰句。胪传者，大儒为首而告其下也。青青之麦，生於陵陂，赋墓田也。生不布施，何含珠为，讥富者也。此诗只四句，或是古诗，或是庄子自撰亦不可知。接其鬓以下，大儒教小儒之语。接，撮也。擪，以手按之也。顪，颐下也。控其颐者，控开其颐也，别亦开也，言歌此诗教其徒，徐取其珠而欲无所损也。诗曰，何以含珠为，则我今取之。亦合古诗之意矣。

老莱子#1弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人於彼，修上而趋下，未偻而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。老莱子曰：是丘也。召而来。仲尼至，曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎。老莱子曰：夫不忍一世之伤而惊万世之患，抑固窭邪，亡其略弗及邪。惠以欢为骜，终身之丑。中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉其载焉终矜尔。

出薪者，出而采薪也。修上，上长也。趋下，其行趋锵也。末，微也，言其背微有偻曲之状。后耳者，面前视之不见其耳也。视若营四海，即蒿目以忧当世之患之意。躬矜，汝身矜持之行也。容知，容，外饰也，知，思虑也。业可得进者，言道业可得而学否也。一世之伤；一时之人憔悴可伤也。骜，傲然而不恤之意。言汝为一时而忧，通用其心，能贻后世之患，汝皆骜然而不顾也。汝既如此，道之穷宜也。寠，穷也。固，宜也。汝之道其穷如此，是不知天下之事有非智略所能及者，故曰亡其略弗及邪。亡与忘同。惠，施惠於人也。欢，欲得人之欢心也。以施惠而得人之欢心为骜，以此自惊於世不可，此乃终身可丑之行也。庸人之所为则务入於此而已，故曰中民之行进焉耳。中民，庸人也。以名而相汲引，以隐蔽之计而自相交结，以形容中民之为也。尧桀两忘则不惟无毁亦无誉矣，故曰闭其所誉。反，背也。反背自然之理，则无非伤道之事也；不好静而好动，则无非邪僻之行也。圣人则不然。踌躇者，欲进不进之意，以踌躇兴事即不得已而后应也。惟其无心，所以每每成功。载，自负也。汝奈何终身以矜持之意而自负，故曰奈何哉其载焉终矜尔。此一句下得奇。

宋元君夜半而梦人被发窥阿门曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之，曰：此神龟也。君曰：渔者有余且乎。左右曰：有。君曰：令余且会朝。明日，余且朝，君曰：渔何得。对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑卜之曰：杀龟以卜吉。乃刳龟，七十二钻而无遗荚。仲尼曰：神龟能见梦於元君而不能避余且之网，知能七十二钻而无遗荚，不能避刳肠之患，如是则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。

阿，曲也。阿门，曲侧之门也。宰路，渊名也。清江之神使我使於河伯。再欲杀之，再欲活之，再三迟疑而不决也。卜以杀为吉。遂杀之。七十二钻，言用之而占七十之智岂能敌之。此言我苟有心，则人亦以有心应我，故以此喻之惟能去其小知而付之自然，则大知明矣。去吾为善自名之意，则善自归我，故曰去善而自善矣。石与硕同，石师，硕大之师，能教人者。婴儿之能言不待求师而自能者，与能言者同处，则自然能言二次也。龟灵於人而不灵於己，故曰知有所困，神有所不及也。此意盖谓名之以知则有穷时。此下数句却泛言世情以实之。人有至知者，岂能以一身而胜万人之谋。鹈鹕之取鱼，饮涸其水而后尽其鱼。此有心害鱼者非网之比也。上言人若有心而害我一人也。大知自善，自然之理也。不教能言，自然之喻也。

惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎。