南华真经口义

哉。语势起伏，便与禅家答话一同，子细吟玩，方见其味。颜子既於言下领略，乃曰请问其目，此即禅家所谓如何保任之时，四非四勿便是尽心、知性、知天。之下继以存心、养性、事天、修身、俟命之事也，其曰为仁由己，即禅家所谓此事别人着力不得也。先师尝曰佛书最好证吾书，证则易晓也。上不敢为仁义之操，是为善无近名也；下不敢为淫僻之行，是为恶无近刑也。道德，自然也，余恐有愧於道德，虽不为近刑之事，亦不为近名之事，近名则非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。观庄子此语，何尝不正心修身，其戏侮尧舜、夫子、曾史、伯夷，初非实论，特鼓舞其笔端而已。塘东刘叔平向作庄骚同工异曲论曰：庄周愤悱之雄也。乐轩先生甚取此语，看来庄子亦是愤世疾邪，而后着此书。其见既高，其笔又奇，所以有过当处。太史公谓其善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免#1也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以适己，此数句真道着庄子。

外篇马蹄

马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义许宜反台路寝，无所用之。及至伯乐曰：我善治马。烧之剔之，刻之雒之，连之以羁絷，丁邑丁立二反编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

此段言外物能为身累之意。翘足而陆者，凡马立时其蹄必有跂起者也，此是下句处。义台路寝即是王者之宫室，羲者养也，居移气养移体之地，必当时有此二字。烧剔，治马蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，笼络也；羁，络其头也；絷，绊其足也，今所谓前秋后秋；也连，列之也。皂栈，槽枥也，众马列於其间也，整齐排布行列也。橛，御也；饰，镳缨在颔下，故曰前者橛饰之患。马制於人而不得自乐其乐，所以死者多矣，即元龟与其曳尾於泥中意同。但其间下数个之字，与前言二三，后言过半，文字华密如美锦然，古今多少笔法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，误矣。

陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰，伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。

陶，泥匠也；匠，木作也。泥之与木皆人造#2之而成器，亦犹马之被烧剔

刻雒，驰骤整#3荠也，岂不失土木之性。人皆以伯乐陶匠#4为能，亦犹泰氏而下以治天下为能也。即#5前篇七义非人情之意，此三数行之文乃意不过如此，但文字精好。

吾意善治天下者不然。彼民有常性， 织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。

同德者，得之於天者同然也。人之生也各业其生，或耕或织，皆是自然天机，故曰常性，常性者，即前篇所谓常然也。党，偏也，倚也，纯一而无所偏倚，放肆自乐於自然之中，故曰一而不党，命曰天放。命曰犹言谓之也。齐物论之天行、天钧、天游与此天放，皆是庄子做此名字，以形容自然之乐。至德之世，言上古也；填填，满足之貌；颠颠，直视之貌，形容其人朴拙无心之意，又就其卧徐徐，其觉于于应帝王中，翻出此语。山无蹊隧，路未通也；泽无舟梁，水路未通也。人各随其乡而居，自为连属一乡之中，自有长幼上下相连属也。禽兽群居，深山去人尚远，无害之者；草木各遂其生长，未有斧斤之祸也。羁系禽兽而游，攀引鹊巢而窥，人与物相忘也。东坡杂说，有少时所居书室，鸟雀巢於低枝，桐花凤四五日一至，颇与此处相似，见诗集二十八卷异鹊诗注。以此观之，上古之时必是如此。禽兽可与同居，万物可与同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；并，同也。无知，不识不知也；无欲，纯乎天理也。举世皆然故，曰同乎无欲。不离，浑全也。素朴，纯质也。当此之时，各得其自然之乐，故曰素朴而民性得矣。其德不离，是谓素朴，两句相因，而下句只用素朴二字接过，古文法也。今人之文更无此等法度。

及至圣人毙躠上步结反，下悉结反为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽；白玉不毁，孰为珪璋；道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐；五色不乱，孰为文采；五声不乱，孰为六律。夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。

前言及至伯乐，此言及至圣人，以下段应上段也。蹩躠，勉强而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流荡之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折礼乐徇俞仁义中翻出，言虽不经，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分则不纯一矣，如此分字皆是下得好处。樽，刻木而为之，故曰纯朴不残，孰为牺樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毁，孰为珪璋。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取七义。性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐。若孟子曰节文斯二者，乐斯二者，圣贤之言也。此书礼乐仁义字义不同，并以为外物矣。文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过两句，此上文结语也。

夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人屈折礼乐，以匡天下之形，县跂仁义，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归於利不可止也。此亦圣人之过也。

此一段又是把前头许多说话翻做数行，中间添得几句，愈是奇特。喜则交颈相靡，怒则分背相踶，分明是一个画马图也。相靡，相摩擦也，看他交颈分背字下得如何。衡扼，车上之物，扼，辀也。月题，今所谓额镜也。介倪，介独也，独立而睥睨，怒之状也。闉扼，曲颈而扼拒也，不受衔络之意。鸷，猛也，曼，突也，不受羁勒而相抵突之状。诡，设计也，窃，潜地也，诡计以入衔，潜窃以加辔，皆是悍騺不受调服，故衔辔之时，如此费计较也。与人抗敌者曰盗，马之知至於抗敌人，伯乐使之也。若无衡扼衔辔之事，则马自马，人自人，岂见其介倪闉扼之态哉。民能已此者，言民之所为止於如此也。匡，正也，以礼乐而正人之形，斗仁义而慰人之心，皆圣人作而后有此，上古本无之。县跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知争利，比马之诡衔窃辔也。内篇外篇正与左传国语相似，皆出一手，做了左传又成国语，其文卸与左传不同。如庄子此篇便是个长枝大叶处二故或者以为非庄子所作，却不然。

南华真经当义卷之十一竟

#1 免：原作『勉』，据明本改。

#2造：原作『之』，据明本改。

#3整：原作『主』，据明本改。

#4匠：原作『三』，据明本改。

#5即：原作『可』，据明本改。

南华真经口义卷之十二

鬳斋林希逸

外篇胠箧

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。故尝试论之。世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪。并与其圣智之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎。

看此篇便见得愤悱之雄处，妆撰一段譬喻，自为奇特。朕，开也，探手取之也。发亦开也，鼠窃之盗，却下此六字，非文乎。缄縢，绳结也，摄，缠绕也。扃，管钥也；鐍，锁也。世俗之知，本为鼠窃之备，大盗至则并挈而去矣。田氏篡齐，以私量贷公量入，看左传所言，便是借圣人之法以济其盗贼之谋。战国之时，大抵如此，故庄子以此喻之。

尝试论之。世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者龙逄斩，比干剖，苌弘胣勑纸反，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎。跖曰：何适而无有道邪。夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。

胣，裂也；靡，烂也，皆得罪而丧其躯也。四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足自恃，而窃圣道之名者或以自利。为盗之圣勇义知仁，此是庄子撰出这般名字，以讥侮儒者。其言虽怪而以世故观之，实有此理。说到不善人多善人少，利天下少而害天下多处，亦是精绝。

故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。

楚方伐鲁以其酒薄也，而梁乃伐赵以鲁不得而援也。唇与齿似不相关，唇竭而齿自寒。川与谷不相干，川竭而谷自虚。丘与渊不相干，丘夷而渊自实。即今人所谓张公吃酒，李公醉也。以喻圣人之法不为盗设，而反为盗贼之资，故曰圣人生而大盗起，圣人不生而大盗不起。掊击圣人，纵舍盗贼，言亦无圣人亦无盗贼，而后天下治也。川水满则山谷之中皆有水，川竭则谷自虚矣。川与谷虽不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山颓而夷平也，犹曰山附於地剥也。山夷则土实之於渊，是不相关而相因也。无故即无事也。重圣人而治，言圣人复出也，圣人复出而制法愈密，欺诈者得之，益可以欺世，故曰：重利盗跖也。鲁酒薄邯郸围，又见淮南子。其文稍异，意亦同。

为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知耶。

斗斛、权衡、符玺、仁义，四者并言，以下抑高之意。窃钩，小盗也，钩，腰带环也。战国之诸侯篡夺而得，皆大盗也，小者诛而大者乃如此，愤世之言也。既为诸侯则其立国亦陕爱民利物为事，是不特窃国并窃圣人之仁义圣知也。

故逐於大盗，揭诸侯。窃仁义，并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁，此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。

名为大盗者，人皆砍逐之。今之诸侯皆窃国者，立於人．上，人谁不见，故曰揭。如此大盗，昭昭於世，并也义、斗斛、权衡、符重以窃之，而世未有立赏以求捕，用刑以禁止者，是皆愤世而为此言。鱼不可脱於渊，言不可离水也。圣人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。

故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。

擿玉毁珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。殚残者，毁削也，尽去圣人之法，民始纯一可与言道也，故曰民始

可与论议。此皆愤世之辞，故人每以剖斗折衡焚符破玺之事讥议之，其实即老子不贵难得之货，则民不 为盗之意。但说得过当耳。东坡曰人生识字忧患始，岂欲天下人全不识字耶。

擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明则天下不铄矣、人含其聪则天下不累矣，人含其知则天下不惑矣，人含其德则天下不僻矣。彼曾史、杨墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无甩也。

擢乱者，抽擢而紊乱也。六律有长短之叙，抽而乱之使其不可用也。铄绝，焚弃之也。有瞽旷之耳而后能为律乐之事，塞其耳则人之听皆合乎自然，无此等造作也。明巧两句其意亦同，因巧字却举老子大巧若拙一语以证之，亦是文法处。曾史有忠孝之名，杨墨有仁义之言，攘除而弃掷之，使仁义之说不行，则天下之人同得此德，始归於玄妙矣。不铄，不消散也；不累，无系累也；不惑，不相诳惑也；不僻，无偏陂也。以曾史杨墨与师旷工倕离朱并言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚乱者，言熏约而挠乱之也。以正法言之，此等人皆无所用言，皆当去也，故曰法之所无用也。此一句结得极有力，文字之好处。

子独不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。

十二个氏只轩辕、伏羲、神农见於经，自此以上吾书中无之，或得於上古之传，或出於庄子自撰亦未可知。亦由佛言我於过去某劫也，虽若大言，然以天地间观之，自伏羲以来，载籍所可考者，三千余年，岂有许大，天地方有三千余年，伏羲以前必有六籍所不传者，但言之则近於怪妄，然亦不可不知。且如吾闽自无诸以来方见於汉，至唐而后渐有文物，无诸之前当犹草昧可也。近时囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其间金玉之器、鼎彝之属甚多，人皆窃而去之。最后既虚，乡人皆相率而就观其砖，无大小皆雕人物龙虎，不胜精巧，此前穴也。其后一璧，以锄斧击之，鞺鞺有声，但坚固不可动，必是铜铁所灌，意非有国者之坟，不然书籍所载，闽之上无闻焉，必有之而不传者。然则容成、大庭之类，不可谓无之。

当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣，何以知其然邪。

甘食而下又是山无蹊隧处抽绎出来。某所有贤者，赢粮而趋之，便是暗说孟子荀子，推而上之孔子亦在其间矣。观齐稷下与苏张之徒，便见庄子因当时之风俗，故有此论。好知则非自然之道矣，故曰好知而无道。

夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱於上矣。钩饵网罟罾笋之知多，则鱼乱於水矣。削格罗落罝呆之知多，则兽乱於泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。

毕，有柄之网也。弋，缴射也。机变，变诈也。削格犹汉书曰储胥也，犹今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦网也。知诈，以智而相诈也；渐毒，相渐染而为毒乱也；颉，桀颉也；滑，汩乱也；解垢，隔角也，坚白解垢异同，皆当时辩者之名。以取鱼取鸟取兽之事，与辩者并言之，亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意。每每，常常也，常常如此而至於大乱，皆好智之罪也。

故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。

不知者，务外求异者也。已知者，晓然而易见者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齐物所谓是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。

故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。喘奕之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已，舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。

上而日月，下而山川，中而寒暑，四时微而至於喘耎、肖翘之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，此叹息一句而结之也。喘耎，微息而动之物，附地者也，蜗蜓之类。肖，小也，翘，轻也，飞物也，蜂蝶之类。肖音萧。种种，壳实之貌；役役，务外作为之貌；哼哼，嗫嗫也。上句既结了，却以三代实之，谓三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役两句对说，下面只拈哼哼字结，便与前篇素朴而民性得矣处同。逍遥游曰汤之问棘也是已起语也，此曰三代以下是已结语也。起结虽异，同一机轴也。

南华真经口义卷之十二竟

南华真经口义卷之十三

鬳斋林希逸

外篇在宥

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。

闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。

人大喜邪，毗於阳；大怒邪；毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。

喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者於其贤者而赏之，於其不肖者而罚之，贤非真贤，出於好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。

而且悦明邪，是淫於色也，悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。

为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱於德而悖於理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相於业、相於疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故於盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以舞之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。

故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。