南华真经循本

圣人生而大盗起。舍击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩带也者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐於大盗逐字邓析子作遂揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；摘玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；倍弗折衡，而民不争；

以鄙协玺，以争协衡，句中作弄。

殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦力的切。划也。工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而以爚音烁乱天下者也。法之所无用也。子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外轨，辙迹，列交也，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱於上矣；钩饵罔罾肾笋之知多，则鱼乱於水矣；削音峭格所以施罗网之木罗落罝呆之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。

以上文例之，亦当为三事，知诈渐毒者，以知相诈积渐成毒也。坚白者，坚执为白。同异者，合异为同。皆公孙龙之书有此语。颉，相竞为高也。滑，犹走弄不定也。彼圣执以为白而辩之者，与之相颉，使之走弄不定。解，散也。垢，身之尘垢也。解垢同异者，解散其同如垢之脱也。上一句说知，下二句说辩。

故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕音麾四时之施，喘耎音软。动虫之小者肖音消翘植物之小者，莫不失其性。甚矣，好知之乱天下也，自三代以下是已。舍夫种种之民

种，上声，种类也。一类而已，非有秀异。

而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。

南华真经循本卷之十一竟

南华真经循本卷之十二

庐陵竹峰罗勉道述门人彭祥点校

外篇在宥

闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？者#1尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；而可长久者，天下无之。

在宥两字，想当时有此语，今人读之差异耳。如诗宥密亦不他见在者，任其自然犹言在他。宥，宽也。在宥天下者，无所作为。治天下者，必有礼乐刑政。若在之宥之，则何有治天下者哉？欣欣焉，不恬静者不在之故。瘁瘁焉，不愉悦者不宥之之故。

人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。

毗，助也。凡喜，属阳。怒，属阴。人之一身阴阳调和则无疾。若过於喜则助其阳，胜矣；过於怒则助其阴，胜矣。

阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。

以四时之阴阳，喻人身之阴阳也。

使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。於是天下始乔诘、卓#2鸷，而后有盗跖、曾史之行。

中道不成章，言作事至中道而不成条理也。乔诘卓#3鸷，不可制驭之貌。

故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈音凶焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

因喜怒上发出赏罚一段。

而且悦明邪，是淫於色也；悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情？之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情。之八者，乃始脔卷伧囊而乱天下也。

相，助也。助之即非自然。礼有仪文，故以为技；圣则多能，故以为艺；知则察人之过，故谓之疵，脔卷，不伸舒之状。伧囊，犹枪攘多事貌。

而天下乃始尊之惜之，甚失，天下之惑也。岂直过而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之。吾若是何哉！

跪坐以进之，即老子所谓坐进，此道吾若是何哉？言吾如此等人何？

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贯以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。

贵爱其身甚於为天下，则乃可以寄托天下。

故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累上声焉。吾又何敢治天下哉！

解、擢，皆所以伤之。尸居，坐如尸也。龙见，如龙之变化也。渊默而雷声，默然如渊之深沉，而若听雷声也。皆静中变动，非徒枯木死灰。万物炊累，谓万物皆囿吾生育之中，如炊气积累而熟。

崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉剧雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县音玄而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。

此极言人心之状，排抑之则缩沮而下，升进之则奋起而上。排下者，虽一时缩沮如囚缚，然其不平之气固在。进上者，若恣其奋发，则充其怒至於能杀人。淖约柔乎刚强，柔而能刚也。廉刿雕琢，刚而可柔也。其字皆指心而言。疾，速也。抚，犹行也。其，动也。县而天，此心动时，如空中悬系於天也。偾骄者，不可禁之势。

黄帝始以仁义撄人之心，尧舜於是股无服胈上小毛，经无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规画也法度。然犹有不胜也。尧於是放讙兜於崇山，杀三苗於三恑，流共土於幽都，此不胜天下也。夫句施去声及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿牛引切锯制焉，绳墨杀为，推凿决焉。天下脊脊

与不救不蹐之，蹐同累足而行也。

大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君爱栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。

离跂者，促抵伴离地，攘臂者，举其臂谈者，足与手俱起也。

意平声，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨接折也音接。槢，械楔也，仁义之不为桎梏凿枘也，凿音漕焉知曾史方不为桀跖嚆许交切矢也！

弓矢所以为利用，言曾史乃为桀跖之利用。

故曰：绝圣弃知而天下大治。

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广

成子在於空同之山#4

《尔雅》云：北戴斗极为空同山。一曰：在梁国虞城东三十里。

故往见之，曰：我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？广成子曰：而所问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。

汝所问者，至道是物之本质。而汝所官使者，阴阳二气是物之残零。

自而治天下，蕾买气不待族而雨族合也草木不待黄而落，日月之光日以荒矣，而佞人之心剪剪狭小也者，又奚足以语至

道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。广成子南首去声而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子蹙然而起，曰；善哉问乎。来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。

遂者，往而竟至也。阴阳之原，先天太极也。

天地有官，阴阳有藏去声。慎守汝身，物将自壮。

官者，如官司。藏者，如府藏。物者，如官司府藏之中物。

我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来。余语汝：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。

生而上见日月之光，死则下为土矣。

今夫百昌皆生於土而反於土。

百昌者，凡百昌盛之物。

故将去汝，入无穷之门，以进无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远去声我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！

缗，丝之合也。昏，杳冥也。当我，谓近我而来之境，即无穷之门，无极之野。远我，谓远我而去之世，即去汝也。言自此去后，恐仙境之近我者，如缗之合而不可离乎！尘世之远我者，杳冥而不复见乎！其未得道之人尽死，而我独存乎！三乎字有恻然悯世而忧道绝之意。

云将东游李云：云，主帅也，过扶摇之枝

李云：扶摇，神木也，生东海。

而适遭鸿蒙。

司马云：自然元气也。

鸿蒙方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，

倘，音敞，自失貌。贽然立者，政恭而立如执贽然。

曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿含六气之精以育群生，为之柰何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾弗知。吾弗知。蕾实将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰；朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放上声也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而乌皆夜鸣，灾及草木，祸及昆虫。噫！治人之过也。云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：噫！毒哉。仙仙乎归矣。

噫，毒哉。叹治天下者之遗害也。仙仙乎归矣，鸿蒙欲翩然归也。

云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫！心养。

不言养心而言心养者，心以无为为养也。

汝徒处无为，而物自化徒但也。堕尔形

体，吐尔聪明，伦与物忘；

伦，类。一切之类皆与物忘。

大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万

物云云，各复其根，各复其根而不知。

即所谓一物各具一太极。云云者，非一言可尽也。

浑浑户本切沌沌徒本切，终身不离。若彼知之，乃是离之。

具於身中未尝相离，但人不能自知耳。若彼能知之，则是外物可离者矣。

无问其名本无名，无窥其情，本无情，物故自生。

即所谓男女构精，万物化生。

云将曰：天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。

此不在身外反而求之即得矣。老庄之所以眇观天地糠秕人事者，恃其有此耳。今袭其学者皆空谈而辟之者，竟莫得其实。

再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。

有人异己，便是他不肯服从。故喜人之同己。而恶人之异己者，欲人皆服从而超出乎众也。然以出乎众为心者，何尝出乎众哉？因众人之同己而无异论，然后耳根方宁静如此，则是吾之所能，不如众人之所能多矣。人何尝出乎众哉？

而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。

言治国者，皆欲出乎众者也。

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。

大物者，只是一个大物。物物者，逐物分之也。不物者，不役於物也。天下乃是浑全一个大物，岂可分为物物。纤悉治之惟能不役於物者，任其纷纷不足以挠之。故云：而不物物，故能物物。晓得物物者之非是物，则岂特治天下不烦碎进於道。得道之人，独为至贵乃能出乎众也。

大人之教，若形之於影，声之於响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，

适复，往复也。挈汝往复，扰扰之民以游於无端。

出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同，而无己。无己乌乎得有有睹？有者，昔之君子；睹无者，天地之友。贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；伸而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道相去远矣，不可不察也。

此章意浅。语嗫，必狗尾之续貂。

南华真经循本卷之十二竟

#1『者』通行本作『昔』。

#2#3『早』通行本作『卓』。

#4『上』通行本作『山』。

南华真经循本卷之十三

庐陵竹峰罗勉道述门人彭祥点校

外篇天地

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人举虽众，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也；行於万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。

夫子曰：

此两夫子曰：无嘉本皆为别章，崔本亦然。然连上文则为引证之语，离而析之则无顿着处。疑所谓夫子，即老子。上文所引记曰者，老子也。故就述其言耳，不然庄子之所尊事者也。下文夫子问於老聃曰者，则明指孔子矣。

夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。

刳去其情欲之心。下文乃庄子演其说。

无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物锉志之谓完。君子明於此十者，则韬乎其事。心之大也，沛乎其为万物逝也。

事藏而心不窄，物往而心不留。

若然者，藏金於山，藏珠於渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。

纵处显耀，其本心明自若

万物一府，死生同状。 夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻音溜乎其清也。金石不得无以鸣。金石有声，不考不鸣。万物孰能定之。

居，止也。渗，水清貌。言道之本体如水渊乎其止。故漻乎其清。又如金石，元有其质，故击之则鸣。即水与金石推之，则万物之理莫不然。但人不能审定之耳。

夫王德之人，素逝而耻通於事，立之本原而知通於神，故其德广。

王德，其德足以王天下也。素逝，犹易言素履往。王德之人此心恬素，而往以通晓事务为耻。但立之本原得其要道，而其智自与神明通，故其德广大而足以王天下。

其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎。忽然出，勃然动，而万物从之乎。此谓王德之人！

此又从人心上说来。其心之出，有物采之。即所谓人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也。吾儒说得平坦，庄子说得痛口耳。形非道不生，生非德不明。老庄之所谓道德，不可以吾儒之见解之。荡荡，广大难令之状。至於忽然出勃然动而万物从之，方见其为王德之人也。

视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。

视乎冥冥以下，皆言其道之妙处。其与万物应接亦变化无穷，至虚无一物而能供人之所求，时复驰骋而终有归宿之地。或大而忽然小，或长而忽然短，或短而又忽然修且远。所谓王德之人盖如此，窃谓前一段是插入伪撰，是以有两夫子曰，文意深浅，自柴然可见。当删之。

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知去声索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟读作本字索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？

此皆托言。玄珠，道也。知，巧者也。离朱，即离娄，明者也。吃诟，吃人诟骂无能者也，是巧者之反。象罔，无有形象，是明者之反。言智巧目明皆不足以得道。顽钝无耻近之矣，而犹未得，必有超乎形象之外，而后得之。

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被音披衣。尧问於许由曰：啮缺可以配天乎？为天子也吾籍王倪以要之。许由曰：殆哉，圾乎天下。啮缺之为人也，聪明睿知，给数音朔以敏，其性过人，而又乃以人受天。

其资性既过人，而又乃使之受天命为天，子则所为愈过矣。

彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。

与之配天，彼且凌驾人而并不知天矣。

方且本身而异形，

本只一身而为千万人之身，是一身　而异形也。

方且尊知而火驰，

尊尚知巧，其心如火之驰。

方且为绪使，

为事之绪余所役使。

方且为物絯，

絯，公才切，束也。为物所束缚。

方且四顾而物应，方且应众宜，

二句义同上句，应物下句。应众人之所宜。

方且与物化而未始有恒。

逐物变化，未能布其恒性。

夫何足以配天乎。虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。

虽上文所言啮缺如此，然人不可以一槩论。譬如人有族有祖，族各有所尊，而祖又众族之所尊。啮缺亦可以为众族之父，但不可以为众族之姐叩众父父者，祖也。

治，乱之论率色类切也，北面之祸也，南面之贼也。

啮缺之才，拨乱世之将率也，而不免下为人臣之祸，上为人君之贼。犹言治世之能臣，乱世之奸雄也。

尧观乎华去声，华封人曰：嘻，圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪？尧曰：多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。封人曰：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人鹑居而鷇食，鸟行而无彰。

鹑无常居，鷇仰母哺。