道德真经义解

？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信。

时然后言，人不知其有言也。是谓希言自然。若强而言之，如飘风骤雨。虽可以暂於一时，然必有不能继者。夫以天地之力，不以其常，而飘忽振荡尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，未尝有意於得失之间。其中自然，知其本无得失也。本无得失而随世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾无容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。同於道者乐得其道，同於德者乐得其德，同於失者乐失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知谓内重则自信，若不足於信则得失之念纷然於中，有得有失，自疑之不暇，而况欲人之信己哉。

跂者不立章第二十四

歧者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

石无足而立，风无足而行，盖由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地曰跂，足越於行曰跨。立而跋，立必不久。行而跨，行铃不长。古之学道者，必全於天。及其过物而应，不作思虑，如人手足耳目内应於心，无使之者。若使手足耳目思而后应，则举动之间，莫知所措矣。是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，由其有自心也。学道而有自心，是为余食赘行。夫食者，适於饱。行者，适於事。既饱之余，刍豢满前，唯恐其不持去。行不适事，虽仲子之廉，尾生之信，犹可厌也。故食之余与行之赘，此二者物或恶之。有道者尝行其所自然，故食不余，行不赘。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

谓之有物者不可名也，谓之混成者不可修也，先天地生，不见其始。既不见其始，则不知其终。既无始终，则独立不改。然虽独立，未尝独立，周行万物，无所不入，而无有危殆。天下之物，无不由之而出。生生不穷，故可以为天下母。然谓之独立非独立，谓之周行非周行，谓之天下母非天下母。吾皆莫知其名，字之曰道，强名之曰大。谓之大矣，然其大未尝见，大而尝化，故曰逝。谓之逝矣，然其实未尝去，无所不周，故曰远。谓之远矣，然其一念之间，无所不具，故曰反。犹其大而能逝，远而能反，故非大非细，非远非近，皆不可名，是之谓道。及道降而生物，天地区分，域中四大，自世人言之，则王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若无难者。夫以一人之身，喜怒哀乐之节，尚可位天地育万物，而况於王乎？苟能转以相法，人法地，地法天，天法道，则王之配道，又何难哉？

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以圣人终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

轻必归重，躁必归静。故重为轻根，静为躁君。圣人终曰行，不离辎重，无所不至，而不离其本也。虽有荣观，燕处超然，无所不为而常无为也。奈何万乘之君不自量其重，而徒以身驱驰於天下之细，故若以细故自婴，则一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？虽然轻与躁皆足以为病，而躁之病尤甚於轻。盖轻者役其心浅，而躁者役其心深。轻之失不过失於所轻，而止躁之失则中君内扰，失静之全。故轻则失臣，躁则失君。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

行未有无迹，言未有无瑕，计未有无非筹算，闭未有非关键，结未有非绳约。惟得道者，行不有足，故无辙迹；言不以口，故无瑕谪；计不以心，故无筹算；闭不以关键，故不可开；结不以绳，故不可解。由其以至常为体，而妙於用常，故能无所不善。常之为道，人人而有，物物而得，既谓之常，则不以人而多，不以物而少。由人与物虽均有常，而失其真常，故圣人每以真常救之。以真常救人，则人无弃人。以真常救物，则物无弃物。然亦岂圣人能为此哉。犹人与物皆有此明。圣人还以其元明示之，故曰是谓袭明。至於袭明，则均於一。惟人无善无不善，故善人不善人之师；言不善人之可以为善人也。不善人善人之资，言不善人之本同善人也。若不贵其师而不师其善，不爱其资而甘於为恶，虽有多智，柢益为迷。反本还原，是谓要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

雄动而作，雌静而处。动必归静，雄又归雌。故为天下谷。白者欲其有知，黑者欲其无知，有知以无知为贵，知白以守黑为贤。故为天下式。荣者我加於人，辱者人加於我，我加於人而人能受，则其益在人。人加於我而我能受，则其益在我。故为天下谷。然道之常，岂有所谓雄雌、白黑、荣辱者哉？曰知曰守者，非常德也。及散而为德，以德自处，若用其雄，用其白，用其荣，则失常德矣。若用其雌，常德不离，归复于婴儿。用其黑，常德不忒，复归于无极。用其辱，常德乃足，复归于朴。所谓曰婴儿、曰无极、曰朴者，皆真常也。故真常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者，复归于常，然后为道。及朴散为器，圣人以道制器，然犹不失於道，故用之为官长。官长者，视天下犹官长之，非如家而私之也。故官而不私，长而不宰，是为大制不割。

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。

圣人体道以为质，不得已而爱形於天地之间，由天下不得圣人则不治，故不得已取天下而为之。然圣人视此身犹寄也，以天下寄其所，寄岂肯强其所无，以失真常之道哉？由不知道者以天下为实有，而我始君之，於是以有为挠之，以有物执之，而不知其所为者，反足以败之，其所失者，反足以失之。盖物之在天下，或自可以行，或止可以随，或嘘之可暖，或吹之可寒，或强而壮，或羸而损，或任而载，或弱而隳。物之不齐，物之情也。若必欲为之、执之，使行者为随，嘘者为吹，强者为羸，载者为隳，则虽天且不可，而况於人乎？圣人因其自然，知其所受，受者有不可变，但去其甚、去其奢、去其泰，使可行可嘘、可强可载者，不至於过－，而或．随或吹、或羸或隳者，不至於不及，是谓以吾自然，相其自然。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。

杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。是谓好还。兵之不胜其害，未易一二数。使幸而胜，其杀气之应，地不能使之生，天不能使之和。故荆棘生於屯战之所，饥馑起於军旅之后。则其不胜者可知矣。故善战者，因其不得已，果於一次，而不以是取强。果者，不久之谓也。内持不得已之心，外为一战之次，故未尝矜、未尝骄、未尝伐、未尝强，皆由生於不得已也。若得已而不已，兵老而气衰，犹人壮之必老，是为不道。人之不道，尚犹不尽年而死，而况於兵之实老乎。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

兵不可佳而佳，犹人不可杀而杀。故不乐杀人，然后可以言兵。孙吴之论兵，审虚实，辨奇正，其言详矣。然虚实奇正之本，孙吴未必知之也。老氏曰恬淡为上，胜而不美。夫以恬淡言兵，诚若不类，然不知恬淡则静，静者胜之本也，狂躁则动，动者败之基也。梁襄问孟子曰：天下乌乎定？曰：定于一。曰：孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。惜其不足以知此。使果不嗜杀人则定天下，有不难者。自古及今不嗜杀人者必兴，嗜杀人者必亡，嗜杀人而暂成者有已，未有嗜杀人而多历年者也。故君子战胜以丧礼处之，不祥之器，有道者不处。

道常无名章第三十二

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知之。知之所以不始。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

此章言道与器相与为循环轻重也。道常无名，不可得而见，然匹夫得之。朴虽小，天下不敢臣，知尊之无以加於我也。侯王虽大，若不能守，则万物不宾。盖能宾之者，在此而不在彼也。譬如天地奠位，虽有高下之殊，然至合以降甘露。非有人使之而无不齐者，是天地未尝不同也。由是观之，道虽小，不必轻，侯王虽大，不必贵，天地虽判，不必离。虽道散而为物，物各有名，而天亦未尝遂弃物也。惟其未尝弃物，物立於天地之间而不殆者，以天犹生之也。故物不以道散而亏，道不以物生而散。譬犹川谷之为云雨，江海之为浸润，川谷之气未尝不通於江海，而江海之气未尝不通於川谷。若以道观之，则未尝一日而不循环。若以器取之，则水陆之分有不同者矣。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

知在外为智，在内为明。胜在外为力，在内为强。智与力为妄，明与强为真。入道之门，皆由于此。人所以不能入道者，以自见不明，而为物所胜也。若内明则自不骛外，不惊外则渐能胜物＃１，积日既深，自然入道。凡不足者，盖有不知我之有也。万物皆备於我，返照内观，知取诸一身而足，不亦富乎？知足心生，渐离诸有，有力未全，未能充其所见，必有强志，乃能力行。见清净根，渐返於道，虚中证实所得不移，无古无今，浩然常住，是谓不失其所，等视死生，有如旦暮。生而不有，死而不亡，是之谓寿。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为王，常无欲可名为小。万物归之而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。

大道泛兮，充满八极，及其用之，如在左右。万物非道不生，而道未尝言其能也。万物非道不成，而道未尝自名其功也。万物非道不养，而道未尝自以为主也。方其小，则不见其朕。及其大，则未尝主万物。万物悉归焉。圣人亦然。终不自以为大，而万物终无以过之。惟其不取大，故能成其大。

执大象章第三十五

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

道降而有象，象生则物往从之。 愚者往而不返，智者往而不害。往而不返者，失道而从物也。往而不害者，与道俱也。既与道俱，往不离道，无所不安，无所不平，无所不泰。与道为一，心不知道，道不知心。若知道而行，则有不安，有不平，有不泰矣。圣人之於形器，如过客之寓於旅亭，暂住而去，未尝有顾惜之心。苟为欲乐所饵，过客止於所寓，留而不去，未有不为患者。故圣人虽在形器之间，执大象而往，虽从於物，其心常与道俱，味无味之味，视无色之色，听无声之声，用无用之用，即於形器之间，全收道用。此其所以安平泰也。

将欲噏之章第三十六

将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

此圣人制心夺情之道。心之为物，出入无时，莫知其乡。欲以止止之，转止转动，圣人知其不可强止，固欲噏反张之，欲弱反强之，欲废反兴之，欲夺反与之。夫欲止动，以止止之，止不可得，必固反之。以动求止，自动观妄，动已而竭，妄废真还，自然归止，后虽欲动，动心不起。心既不起，止亦不生。此圣人噏心弱志、废情夺欲之道，微而难见，故曰是谓微明。此之微明，既柔且弱，而能胜天下刚强之欲，以其不离道母也。若离道母，则如鱼之脱於渊。鱼既不可脱於渊，则国之利器亦不可示人。以此示人，人示将有不信者矣。此篇世之解者不循其本，多以孙吴之兵说杂之。此《诗》《礼》之所以发冢也。

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

道自无而入有，始於喜怒哀乐之萌，而极於礼乐刑政之备。极而不返，化化无穷，则愈失道矣。故圣人於其将流，则复以朴镇之。既镇以朴，朴亦无名，虽用无名之朴，亦将若不欲。苟有用朴之心，则朴非其朴矣。不欲以静，民将自正。

道德真经义解卷之二竟

＃１不惊外则渐能胜物：『惊』疑当作『骛』。

道德真经义解卷之三

息斋道人解

德经上

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄。处其实，不处其华。故去彼取此。

上德不德，则在仁而仁，在义而义。惟其所之，未尝执也。下德不失德，则仁之不可为义，义之不可为礼，既已为之，则不可得而变。故上德不失道。道常无为，而无为之之心。下德不失德，德则有为，而有为之之迹矣。上德无为，仁是也。仁近於道，故曰人者仁也。合而言之，道也。仁近於道，故亦无为，亦无以为。降而为义，义者，宜也。以义宜物，则有以为。为不失宜，为而未失。又降而为礼，礼者，理也。以礼理物，苟莫之应，而吾必欲理之，则有攘臂而仍之者。盖不可得谓之道，可得谓之德，德在人谓之仁，仁不失其宜谓之义，义以正物谓之礼，故失道而德，失德而仁，失仁而义，失义而礼，自然之次也。自道五降，而至於礼，五降之后，不足观矣。夫礼由乱而作，因其有长幼，无礼则乱，故立礼以救之。然至攘臂而仍之，则礼亦随丧。然则礼者，乱之首也。多知不足以为道，由其多之惑乱本真，知不从真，浮妄无实。然则多知者，愚之始者，故礼为忠信之薄，而识为知道之华。圣人处厚不处薄，贵实不责华，故常不失道本。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭，侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。

孔子曰：吾道一以贯之。一者，何也？天之清，地之宁，神之灵，谷之盈，物之生，侯王之正。极其致，无不同。知天之所以清，即知地之所以宁。知神之所以灵，即知谷之所以盈。知物之所以生，即知侯王之所以正。《易》曰天下殊途而同归，百虑而一致。天下何思何虑，言其未尝不一也。若不知一，则必自异，自异则绝物。侯王绝物，物亦绝之。故贵以贱为本，高以下为基，侯王自称孤、寡、不谷，此岂非知贵以贱为本耶？轮盖辐轸会而为车，物物有名而车不可名。仁义礼智合而为道，仁义可名而道不可名。赏罚刑正合而为治，赏罚可名而治不可名。苟有可执使，其迹外见，贵者如玉，贱者如石，皆可以指名，而人始得而贵贱之矣。

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

天下万物生而为有，目有反无＃１，然后为道。故曰反者道之动。天下之有皆生於无，有则必强，反强为弱，则可以渐求於道。故曰弱者道之用。反者自有而求无，弱者致无而求道。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫惟道，善贷且成。

上士闻道，虽众人讥诋，不能使之不懃。中士闻道，虽不能无信，亦不能使之无疑。下士闻道，虽圣人复起，不能使之不笑。盖胶於有者，天下皆是，彼方以有为实，今遂告而有之非实，而无之为真，其谁不疑且笑。故不笑不足以为道，亦理之当然，不足怪也。上士之勤，非能勤也，有见而勤。下士之笑，非故笑也，无见而笑。上不至於勤，下不至於笑，不能无见，而又不能信其所见，虽使之不疑，不可得也。古之立言，盖有之矣。明道者自明，非色之明，外不得而见其明，故曰其明若昧。进道者自进，非力之进，外不得而知其进，故曰其进若退。夷道无所不平，彼以彼之平，犹吾平也，故曰若类。上德无所不容，彼虽恢奇谲怪，而吾以一视之，故曰若谷。大白不污其性，苟性不污，和其尘皆可也，故曰若辱。广德必有见於大，苟见於大，虽欲使之息，不可得也，故曰若不足。建德者内立自性，自性有立，则接物必简，故曰若偷。质真者不循於外，外不徇则惟吾所之，故曰若变。大方无隅，非康隅可得而察也。大器晚成，非成不成可得而尽也。大音希声，非声音可得而知也。大象无形，非形器可得而执也。中下之人方役其所见，以议吾之迹以实昧、实退、实类、实辱、实偷、实渝，其不侮笑者几希矣。盖大道无名，隐而不可见，至其贷以曲成，乃其小小者尔，非其实也。上士知其无名，略其贷而识其大，故亦不可以议其名。中下之士执其贷且成者以议全，此其所以愈议而愈非也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

道生一，方其为道，则一亦未生。一既不生，则安得有二？无二则一不散，故所以谓之不二，言其未有一也。及其有一即有二，有阳即有阴。有阴有阳，则又有阴阳之交。故有二则有三，至於三则无所不有矣。万物抱阳一也，负阴二也。阴阳交而冲气为和，三也。万物孰不具此三者。然要其本，则必归於道。道者，未有一之谓也。由其本生於道，故末而不失道，是以天下之物或损之而益，或益之而损。孤、寡、不谷，而王公以为称，盖损之生益也。物之强梁者不得其死，盖益之生损也。夫惟损益同源，故自损则必益，自益则又损。圣人未尝益，而自以孤、寡、不谷为称，盖欲使人知强梁者不得其死也，是谓人之所教，我亦教之。亦其应世之迹，不得不然欤。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾以是知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

物本非物，坚者伪体也，虽天之至坚，其极必归於无。今天下之至柔，已能驰骋天下之至坚，况於无之真，岂不足以破有之伪乎？故无有能入无间。无间者，蹈水火、入金石，其精不亡之谓也。无为之为，其为以道。不言之教，其教以天。故无有能及之者。

名与身孰亲章第四十四

名与身孰亲？身与贷孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

名不亲於身，货不多於身，得不偿其亡。而世人每责於名、溺於货，徇於得者，由其无所见也。我爱于物，爱多则我费，物藏于我，物众则我劳，小则辱，大则危，有不可胜悔者。君子则不然。知物之备於我，自反而足，故於外无求，虽欲辱之，不可得也。知吾之所止，止於至道，故非道不为，虽欲为之，不可得也。是以为常，常故能久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。