道德真经广圣义

，人登富寿，国致遐长。此人君行道之效也。若夫心除嗜欲，身荡浮华，翦锐进之情，锄耽着之本，六贼不作，三元坦夷，四行克修，久视何远。此行人修之之效也。

道德真经广圣义卷之十七竟

道德真经广圣义卷之十八

唐广成先生杜光庭述

绝学无忧章第二十

疏：前章明绝弃多门，还淳则盗贼无有。此章明畏除俗学，若昏故独异於人。首一句标门以示绝，次七句举喻以明理，又一十七句格凡圣以对辨，后两句论独行以结成。○义曰：绝日益之学，以务恬和。除浮华之事，则无忧患。举唯阿恭慢之譬，将喻绝与不绝之理尔。绝与不绝，皆出於心。唯之与阿，皆应於口。绝则契冲静而归道，不绝则溺。智见而丧真，唯则恭谨而无尤，阿则傲慢而招罪，同出於心口而吉凶异焉。人之所畏者，畏招罪与丧真，而不能绝知见而恭谨。既知之矣，不可不畏。此劝勉於绝学也。众人行反於道。圣人故独异之，弃太牢之滋味，闲春台之心目，除明察之弊，去有以之为。绳绳闷闷，内袭气母如婴儿之行，以含乎至真也。

绝学无忧。

注：绝有为俗学则淳朴不散，少私寡欲故无忧也。

疏：绝学者，绝有为之俗学也。夫人之禀生必有真素，越分求学，伤性则多。若令都绝不为，是使物无修习。今即乃绝有为过分之学。

义曰：绝者，除断之义。老君将令后代之人渐慕淳和，断绝妄习，故有绝学之文。有为俗学者，谓俗间有为之学也。自三代以下匈匈焉，终以赏罚为事，则天下之人何暇安性命之情哉？故悦於明者，是淫於色也；悦於聪者，是淫於声也。悦於仁者，是乱於德也；悦於义者，是悖於理也；悦於礼者，是助於诈也悦於乐者，是助於淫也；悦於圣者，是助於艺也；悦於知者，是助於疵也。此八者学之大也。安其所禀之分，则无过求之悦矣。若所禀之外越分过求，悦而习之，则致淫悖之患，而伤其自然之和，乱其天禀之性矣。若令都绝，又失所修，但任真常，於理为得。

疏：庄子所谓俗学而求复其初者尔。若分内之学，因性之为，上士勤行，未为不绝，故曰绝学无忧。

义曰：《庄子□缮性篇》云俗学求复其初者，谓世间之人已治性命於俗矣。而欲以俗学复性命之本，则愈非其道也。斯为蒙蔽之民，去道远矣。曷若无以知为而任其自知。虽智周万物，而恬然自得矣。分内者，谓因其性分而任其真素也。夫任真，智则智矣，矫於分外则为诈也。任其真，礼则礼矣，矫於分外则为乱也。任其真，忠则忠矣，矫於分外则佞矣。任其真，仁则仁矣，矫於分外则谄也。任其真，义则义矣，矫於分外则盗也。任其真，信则信矣，矫於分外则诬也。矫於分外则失而多忧，任於分内则真而无惧，故曰绝学无忧也。上士勤行者，守真朴不妄为也。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

注：唯则恭应，阿则慢应。同出於口，故云相去几何。恭膺则善，慢膺则恶，以喻俗学绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂在相去远哉？

疏：唯，恭应也。《礼》曰先生召无诺，唯而起。

义曰：唯者，声谨而貌恭。应，应答也。先生，父兄师长也。召，呼召也。父兄之召，若应之以诺，尚虑迟回，闻命即往，故唯而起也。《论语》曰：有酒食，先生馔。注云：先生谓父兄也。从先生不得越道，与人语言恭馑而从之。其义皆同於恭谨也。

疏：阿，慢应也。《汉书》曰不谁何，绾谓何问也。此举喻也。唯之与阿，同出於口，唯恭则善，阿慢则恶。学之绝否，只在於心，而绝之则无忧，不绝则生息。同出於口，故云相去几何。只在於心，故云相去何若。若能了学无学，学相皆空，於知忘知，不生分别，则唯阿齐致，善恶两忘。

义曰：此明恭应慢应同出於口，而善恶异焉，绝学不绝，同出於心而忧乐异焉。不绝则忧心役虑，绝学则志泰神和。学无学者，日损之谓也。

《化胡经》曰：文始学无学，能伏于阗雄。言以无为之道，能伏强犷之俗也。《西升经》云：吾学无所学，规乃能明自然。《德经》云：学不学，服众人之所过。此皆绝除之旨也。能知此旨，则学相皆空矣。夫世间万法，无非有为，有为之事皆当灭坏，故皆空也。唯无为无事，清静恬愉，内合真常，外无分别，以此则唯何齐其一致，善恶以之谓两忘也。

人之所畏，不可不畏。

注：凡人之所畏者，慢与恶也。善人之所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。

疏：人之所畏者，畏慢与恶也。夫慢则为过，恶则被嫌。被嫌则人所弃薄，为过则物多尤怨。以况有为俗学增长是非，若不畏而绝之，是皆违分伤性，故不可不畏而绝之。

义曰：慢与恶招过，人知畏之，而不知俗学增长是非，动生尤悔而不畏也。故有道之士畏於俗学越分伤性，弃而绝之，愈於俗中之人畏慢之与恶也。

荒兮其未央哉。

注：若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。

疏：荒，废也。慢恶为过，俗学失真，是皆可畏，故当弃绝。若不绝而弃之，则正性荒废，其未有央止之时。

义曰：央，中也，亦旦也，止也。俗学者，明则生苛察，智则生是非，邪则生荒淫，妄则生夸诞，少则生企慕，多则生疲劳，勇则生纷竞，艺则生优劣。恶胜己而求胜，慕多闻而求多，苦忘劳神，役心损性，是乖於真素也，故曰失真。既乖真素，则荒废正性，如彼美土本无秽杂，而蒿兰荆棘滋蔓於其间，荒而秽之，伤土真性。俗学荒人真性，亦如草之滋蔓，故云荒也。《春秋》曰无使滋蔓，难图也。蔓草不可除，是其义矣。

疏：《诗》曰夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗学伤性，无息止期，故前途尚多，云未央。

义曰：俗学之长触类而生，若不绝除，方将日益，故荒乱渺然，殊未央止也。《周诗□小雅□庭燎篇》云夜未央，央，旦也。未央，言夜未巨央也。俗学不绝，未可尽也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

注：众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台登望，动生贪欲也。

疏：熙熙者，情欲淫动之貌也。此明不畏绝学之人也。夫俗学有为，动生情欲，熙熙逐境，役役终身。若馁夫之临享太牢，恣贪滋味，冶容之春台，登望动生爱着。

义曰：冶容者，《易□系》云冶容诲淫，言女之容色夭冶而不精悫其行，动生淫泆。况春台登望乎？熙熙，和悦之貌也。俗学之人动溺其性，熙熙自悦，不觉为劳，然而逐境牵情，是非相扰，吉凶得丧由此而生。则有六印垂腰，五府交辟，一怒而诸侯惧，安居而天下息。繁华忽其满志，富贵乐其当年。五鼎列食，厌太牢之盈味；众芳悦性，喜春台之纵目。至有燕妹洛艳，楚舞吴歌，八音聩其聪，五色熏其鉴。乐则乐矣，终复如何？其或泰往否来，福终祸起，变熙熙之乐为惴惴之忧也。仲尼谓颜回曰：昔吾以乐天知命之不忧，今乃知乐天知命忧之大也。圣人犹若此，况於常乎？岂若纵神於自得之场、适性於忘知之境乎？

疏：太牢者，牛羊豕也。

义曰：《礼器》云：太牢而祭，不必有余。言称牲之大小也。又云诸侯七牢，大夫五牢，故《春秋》吴征鲁之百牢是矣。夫牛羊豕三牲，通谓之牢，牛者，祭之牢也。天子以牺牛谓全色也，诸侯以肥牛，大夫以牵生求得即用，无所择也。牛谓一元，大武将祭，必系於牢，刍之三月所养，必有其式以备不常。如《左传》鼷鼠食郊牛角，乃改卜牲也。羊者，天子衅庙，开冰告朔，皆用之，谓之柔毛。孟春食麦与羊是也。豕者，天子之祭皆用之，以备三牲。则牛曰太牢，羊曰中牢，豕曰少牢，曰刚鬣是也。礼，天子无故不杀牛，大夫无故不杀犬彘，谓其皆祭礼所用，非祭而杀，是曰无故也。牢者，取其四固以养牺牲，故通谓之牢矣。

疏：春台所以为爱着者，谓其卉木滋荣，禽鸟鸣匹，阳和陶然，易淫荡也。故《邠诗》云：春日迟迟，采蘩祁祁，女心伤悲，迨及公子同归。

义曰：筑土曰台，又曰因高为台。言升高肆望也。夫春之气也，天地捆缊，万物交感，和风舒暖，阳景迟迟，登台肆目，煦然荡矣。仓庚既鸣，春之候也。采蘩，生蚕之时，蘩，皤蒿也。祁祁，众多也。伤悲感事之苦也，春女感阳而悲生，秋男感阴而思起，此固阴阳常理，物化使然也。迨，始也。及，与也。思归嫁於公子，故言同归。礼，二月为匹偶之月，女心伤春，思匹配也。《邠诗□国风□七月篇》之辞也。仓庚，笺云鹏黄也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

注：我独怕然安静，至於贪欲，略无形兆。如彼婴兄未能孩孺也。

疏：我，老君自称言也。我畏绝俗学，抱道含和，独能怕然安静，於彼代间有为之事情欲等法，略无形兆，如彼婴兄未能孩笑，无分别也。孩者，别人之意。庄子曰：不至于孩而始谁。

义曰：怕兮者，安静无为之貌也。兆，形状之初也。老君见代之人物变化云为，驰骋利名，耽营俗学，留连情欲，凋丧天和，皆归於空，非为了出，乃教其冥视听之域，绝思虑之源，令若婴兄无所分别，不知不识，深含玄虚。婴儿者，未分别於人。孩者，有分别也。万事无形兆，忘怀之至也。《庄子□天运篇》老君谓子贡曰：三皇五帝之理天下不同，舜为天下也，使人心竞。故孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁。此言心竞者，有分别也。既有分别，和气将离。五月能言，时渐急也。自此物多大落也。《家语□本命篇》曰：人生三月而微眴，然后目能见。八月生齿，然后能食。期而生膑，然后能行。三年间合，然后能言。今五月而言，和散而浇急也。

乘乘兮若无所归。

注：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归，乘乘，运动貌也。

疏：乘乘，运动之貌。众人动生耽着，常有所求，故若有所归往。我本无心，怕然安静，乘流则逝，值坎则止。若彼行道之人，无所归趣，不汲汲也。

义曰：众人耽着所求者，趣於俗学，有求胜之心，耽其世欲，有营为之念，运动心虑，奔逐所求，故若有归也者。若无心不着诸见，悠悠自得，何所滞焉？喻如水也，决之则流，壅之则止，不与物竞，亦无所求，故若无所归也。

众人皆有余，

注：耽着尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大也。

而我独若遗。

注：常若不足，有所遗忘也。

疏：众人俗学耽着，矜夸巧智，是法皆执，自为有余。我独损之，未尝凝滞，心无爱染，故若遗忘。

义曰：众人矜夸俗学，以立功名，巧智相高，财利相胜，於彼世法各言有余矣。老君忘心息智，无滞无矜，恍惚任心，若遗忘也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

注：我岂愚人之心，遗忘若此也哉。但我心纯纯，故若遗尔。

疏：言我於诸法中体了无着，故若遗忘。岂则若愚人之心也哉？但我心纯纯，质朴无爱欲，故若遗忘尔。

义曰：老君为化物之本源，乾坤之宗主，万智周备，圣德玄通。而示以无心，而泯合乎道者，所务世人淳朴其志，以反浇漓，收视灭听，以归道德尔。非谓本来所禀，愚冥而若遗失也。

俗人昭昭，

注：矜巧智也。

我独若昏。

注：自韬晦也。

俗人察察，

注：立法制也。

我独闷闷。

注：唯宽大也。

疏：昭昭者，自矜衒巧智也。若昏者，如昏昧无所分别也。察察者，於教立法，以绳下也。闷闷者，无心宽大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不绝俗学与有为，故圣人畏绝若昏默也。

义曰：上惟君后，下及兆人，徇俗学之心，忘大朴之本，理国则昭昭矜其圣智，察察申其典章，圣智愈作而政愈烦，典章益明而人益弊。老君昏昏默默，不化而自行也。庄子曰：至道之极，昏昏默默。昏昏者，韬光；默默者，不言也。

忽若晦，寂兮似无所止。

注：容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着也。

疏：绝学行人忽忽无心，常若昏昧，而心寂然，曾不爱染，於法无住，故似无所止着尔。

义曰：晦，昧暗也。寂，虚静也。既绝俗学，不矜其智，不着有为，不住有法，不止於有，不滞於无，空有都忘，深入玄要矣。

众人皆有以，

注：众人於代间皆有所以，逐境俗学之意者也。

我独顽似鄙。

注：顽者，无分别。鄙者，陋不足。而心实了悟，外若不足，故云似尔。

疏：凡俗之人不畏俗学，常有所以，耽滞逐境，未曾休息。我於代间独无分别，有所鄙陋。顽者，无分别也。鄙者，陋不足也。而心实了悟，故云似尔。众人熙熙下，皆对明也。

义曰：世之众人，动循俗法，皆执有为，故云有以。以者，为也。老君内了万法，深洞道源，外示昏愚，若似顽鄙。下经曰天下皆谓我道大，似不肖。若肖，久矣其细也夫。亦此旨也。自众人熙熙下，六番圣行以对俗学是俗，明其必须绝除而宗大道也。

我独异於人，

注：人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同尔。

而贵求食於母。

注：求食於母者，贵如婴兄无营饮尔。故上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚比於赤子。如此所以独异於人也。先无求於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云老君说五千余言，则明理诣而息言，不必以五千为定格也。

疏：此两句结成也。我独异於人者，异於不绝俗学之凡人也，即上对明诸与凡人异。凡人爱染有为，我独遗忘情欲，人於诸法分别，我独等无是非，故云异於人。

义曰：首标绝学两字，恐人未能顿明，相次对持，凡有十一别。一者绝学无忧，不绝学则多忧。二者唯则恭应而为善，阿则慢应而为恶。三者善则人所尚，恶则人所恶。四者众人有太牢春台之美，我则守淡泊婴儿之行。五者众人有所趣，我则无所归。六者众人矜有余，我独若遗忘。七者俗人曜昭而明，我独昏昏若暗。八者俗人察察立法，我独闷闷宽大。九者众人有所止，我独无所着。十者众人皆有为，我独若不足。十一者众人耽荣味，我独养元和。此十一者与俗对持，即明俗学可绝，而无为可习也。故疏云众人有爱染，我独忘情欲，众人於诸法分别，我独无是非，所以异於人也。

疏：老君戒人守朴全和，少私寡欲，绝视听之耽着，杜声名之奔竞，令如婴儿但求食於母尔。故云而贵求食於母。

义曰：如婴儿之行，无外所牵，但知求食於母，而无纷竞之累也。此圣旨所解，今详其理。母者，气也。人之禀象，因气而生，气为茂养，故谓之母。十一门中，皆明有为之学无益於身，习道之人俱令弃绝，行与俗异。故云独异於人。俗学既已绝除，唯饵气餐和，归根复命，是所行之法尔。《黄庭经》曰：人皆食谷与五味，我食太和阴阳气。又曰：百谷之实土地精，五味外美邪魔腥，臭乱神明胎气零，那能反老得还婴。何不食气太和精，故能不死入黄宁。是也。《家语》云：食气者，神明而寿。理无疑矣。大约理国则在於守静默，除淫苛。人君服道而鹑居，臣下崇德而弘道。前则修身之旨，此乃理国之规也。

道德真经广圣义卷之十八竟

道德真经广圣义卷之十九

唐广成先生杜光庭述

孔德之容章第二十一

疏：前章明畏绝俗学，若昏故独异於人。此章明从顺至道甚真，则能阅众甫。首标孔德两句，明德人之顺道。次道之为物下十句，畅妙本之精真。自古下五句辨应用之名，结生成之德。○义曰：前以俗学为滞对持，示弃绝之门。此明至道非常恍惚，表栖真之所穷，众甫之本始，惟至道之可依尔。

孔德之容，惟道是从。

注：孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人容状如何，言此德人所行，唯虚极之道是顺也。

疏：孔，甚也。从，顺也。容，状也。欲明行人所以顺合至道，故云甚有德之人容状若何。言甚有德之人容状，唯虚极之道是顺也。

义曰：道无名也，唯德是显之德无本也。自道而成之，至人能顺於道，德乃彰矣。故云甚有德之人，唯能顺於道。夫帝王君临天下，资顺道以居尊，统御域中，必抱道而立极。故《尚书□尧典》、《舜典》皆云曰若稽古者，言顺考古道也。

道之为物，惟恍惟惚。

注：此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。

疏：此明虚极妙本为物形状，即孔德所从之道也。虚极妙本，强名曰道。道之为物，其运动形状若何，言此妙本不有不无，难为名称。欲谓之有则寂然无象，欲谓之无则湛似或存。无有难名，故谓之为恍惚尔。

义曰：恍惚者，不无不有，非有非无。谓之有焉，乃随迎不得；谓之无也，乃应变多方。

义曰：道者，虚无之称也。以虚无而能开通於物，故称曰道，无不通也，无不由也。若处於有，则为物滞碍，不可常通。道既虚无为体，无则不为滞碍，言万物皆由之而通，亦况道路以为称也。寂然无体也，而天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋杀，万象运动，皆由道而然，不可谓之无也。及乎穷其动用，考彼生成，岂见其所营为，岂知其所运化？不可谓之有也。乃是无中之有，有中之无，不得指而定名，故谓之为恍惚尔。

惚兮恍，其中有象。

注：惚，无也。恍，有也。兆见曰象，自无而降有，其中兆见一切物象。

疏：此明降生本迹也。惚，无也。恍，有也。兆见曰象，妙本无物，故谓之惚。生化有形，故谓之恍。斯则自无而降有，其中兆见一切物象，从本而降迹也。

义曰：自上而下谓之降，妙本之道出乎虚无。虚无之体清浮在上，欲生化品物，运道神功，於妙无之中而生妙有。妙有融化，自上而下降於人间，兆见物象，妙无为本，妙有为迹，本则澹然常存，迹乃资生运用。由是言之，一切物象皆由道生，一切形类皆道之子矣。

恍兮惚，其中有物。

注：物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物。

疏：物者，即上道之为物，谓妙本也。妙本降生，兆见物象，修性返德，则复归无物。无物即道也。

义曰：物是妙无之本象，为妙有之迹。既从本而降迹，则是道生万法。循迹归本，则万法复宗於道。言自妙有却归妙无，无始无终。常生常化矣。

疏：言人修性返德，不离妙本，自有归无，还冥至道，故云其中有物。言有妙物也，此摄迹以归本也。

义曰：自道所禀谓之性，性之所迁谓之情。人能摄情断念，返性归元，即为至德之士矣。至德之本，即妙道也。故言修性返德，自有归无。情之所迁者有也，摄情归本者无也。既能断彼妄情，返於正性，正性全德，德为道阶。此乃还冥至道也。冥者，契合也。妙物为道，故云摄迹归本。此乃摄有甩之迹，归无为之本也。

杳兮冥兮，其中有精。

注：恍惚有无，杳冥深昧也。虚极降生，修性返德。摄迹归本，妙物存无。杳冥深昧，不可量测。含孕变化，中有至精。故云其中有精者也。

义曰：初则妙本降生，自无而显有。次复摄迹还本，自有而归无。明此二句强为终始，恐世人迷惑，言道不复存，执有则必无，执无则必有，两边为滞，不悟中道之门。故示之曰其中有精，甚真甚信。则明妙道常在不始不终。了悟玄言，即契中道矣。又就生成门解之，则恍惚之象者，清虚之气也。在上为天。恍惚之物者，厚浊之气也。居下为地。杳冥之精者，冲和之气也。此三气交感，而为人焉。人者，三才之中最灵之智，用天法地，无所不能，亦自妙本分气而生。若失性任情，则离本而湮灭；若修性返德，则得道而超腾。其冲和之气禀於身中，修之则存，甚真甚信也。

其精甚真，其中有信。

注：杳冥之精，本无假杂，物感则应，应用不差。故云有信。

疏：至道妙物，既本非假杂，变化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必应，曾不差违，故云其中有信。

义曰：被，及也。差，爽也。违，失也。道之至也，微妙玄通，不可以有推，不可以无喻。去此之外不名为道，岂有诸法可假杂乎？可谓真矣。垂变化之功，功无不在，彰感应之，用用不可穷。故为至精至信也。《尚书》曰人心惟危，道心惟微，惟精惟一是也。

自古及今，其名不去，

注：言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去。

以阅众甫。

注：阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用。

疏：阅，度阅也。甫，本始也。言道德生成之功本冥真精之信，始终无极，今古不渝。

义曰：渝，变也。杳冥真道，化育群情，物有始终，道无今古。常为物本，而道本无为也。

疏：故物得道用之名，天清地宁之类，自古至今，常不去也。故注云生成之用。既今古是同，应用之名，故古今不去也。以此真精之信，度阅万物本始，令各遂生成之用也。

义曰：前解云天覆地载，日照月临，皆道与之用也。天清地宁，谷盈物生，皆道与之名也。此名此用，则今古不移，至信至精，则古今常在。