道德真经直解

大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。

故建立也言有之：老子引先圣之语也。明道若昧，悟道无得，故若昏昧。夷平也道若类，大道平夷，无修无证，故若类。进道若退，不用心智，故若退。上德若谷，心如大虚，能容万境，故若谷。大白若辱，无为而为，故若辱。广德若不足，大德之士，圆修万行，故若不足。建德若偷，行行无迹，故若

偷。质真若渝，渝，变也。自心清静，随物安委，故若渝。大方无隅，淫房酒肆，皆成道场，故无隅。大器晚成，勤诚历修，方能究竟。大音希声，至乐自闻。已上十一句，言大象无形，由道隐无名之谓也。

夫惟道，善贷音太且成。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

夫惟道，善贷假借曰贷与阴阳生化而且成，终复归道。自道生一气，一气分而生二仪，二仪生化，以一气为主，以一合二，故云三。一气在阴阳之中，故名冲气。以三能生万物，故万物无不负背也阴而抱向也阳，皆仗冲气以为和和者生之本。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦义教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称者，何也？理世之道，以谦下为法，故物或损之者而受益，益之者而见损，故知谦者受益，此古人之所教也。老子曰我亦以谦为义而教之，夫何故？见恃强梁者不得尽其理而死。老子曰吾将谦道，以此为父教。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。音涧是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。

天下之至柔者，无心之心，又玄是也。人能驰骋至柔，此天下之至坚而不坏者。古颂云：不见头也无手，世界壤时终不朽。以无为有，故曰无为入於不生灭之乡，万劫长存，更无间断，是以知无为之有益也。此不可言及之教，老子叹曰：无为之益，天下希及之矣。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

高名与身，二者孰亲？身与财货，二者孰多？因名利而生得与亡，失也孰病？是故甚爱名者，必因名大则费；损也多藏货者，必因货厚而亡。失也居名知足则不辱，居货知止则不殆危也，可以长久。

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

大成者，反若如也下同缺不完也，故其用不敝。败也大盈满也者反若冲虚也，故其用不穷尽也。大直者不申反若屈，大巧者藏智反若拙，大辫者不言反若讷。是以缺能胜成，虚能胜满，屈能胜直。拙胜巧，讷胜辩，如躁胜寒阳动则躁，静胜热阴止则静。此者如药对病，惟清静无为能空万境而绝对治，乃为天下正。

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

古之兵即农也，农即兵也，有事则征，无事则耕。天下有道，民各安业，却退也走马，战士以粪田畴，修治农事。天下无亡也道，兵戎之马孳生於郊，离王城三十里为近郊，六十里为远郊。亡道之由。罪莫大於纵心可欲，祸莫大於食心不知止足，咎莫大於专心欲得。夫罪祸咎皆因欲起，若心无欲，故能知足，其心之足，所遇而常足矣，祸咎自除，何罪之有？

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

夫道均化於万物，而知道在我矣。欲见道者，不须出户，但推照一心，其一与万物一皆同，故能知天下万物也。若更能弃推照之迹，心无系着，则不须窥牖，向外视也而见天之道也。若向外求之於算数，求之於阴阳，求之於人事，其出弥远，则其知弥少矣。是以圣人不行而知万物之性，不见而名天之所造者，而在不无也为而成。

为学日益，为道日损。损之又损，以至无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

为学者日务滋益是也，为道者日损万缘是也。夫为学务益者有二病：一者读诵抄写，持事多闻，名着事。二者寻於书义，穷究文理，名着理。此皆心有所着，故当损之。夫为道务损者，亦有二病：一者断除妄想，心外求静，名执无。二者并去尘缘，专守一心，名执有。此皆心有所执，宜又损之。损去为学为道之心，离着离执，以至无为之道。无为者，是无心而为也。无心非灭无也，谓无一切心，名曰无心。无心而为，自然境空，任其耳目而视听，自除从其贫富好丑，自灭运水般柴役，游於世而无所累，故无为而无不为用矣。故以道取治也天下者，常以无事，及其有事，不足以取治也天下。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，惵惵为音谓天下浑心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人无欲无为，无常处之心，以百姓之心应事而为心，《击辞》云：寂然不动，感而遂通天下之故。因事显心而见其德。善者吾善之，有不善者，圣人不分别，吾亦善之，因亦善之，德化百姓善矣。信者吾信之，有不信者，圣人不分别，吾亦信之，因亦信之，德化百姓信矣。是故圣人之在天下，不疑於物，则天下物自信；不私於物，则天下物自公；不贵於珍，天下自不食；不奢侈，天下自从俭；用其实，天下自不伪；崇其谦，天下自不争。如此惵惵为天下浑心，百姓皆注其德於耳目，圣人处无心於事，皆孩之也。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

世人有心出於外，体天地阴阳为法，存想漱咽，吐纳般运之类而求长生者；又有心入纳也於内，沉空冷静，昏蒙如死者。老子以十分为率而言之，生之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分#1，又有民释曰众生。儒曰：民众萌之谓民。之缘求养生动之死地，亦十分中有三分。老子自征问，夫民以衣食养生，何故动之死地？以其缘贪生生之过厚故也。三三类九，皆不取者，缘生之徒心着有，死之徒心着无，民之生心着境，三者心有所着，皆居生死之地。盖闻善摄无生者#2，离外境，离二边，都无所着，不立於心，见如不见，来如不来，身心一如，故陆行不遇兕虎，入军不被及也甲兵，兕无所投其角，兕如牛，色青，重千斤，一角如鞭，长三尺余。虎无所措其爪，兵无所容其刃，而使猛兽兵刃不能加害。夫何故？以其心无所着，行住坐卧，心常虚寂。虚即无相，寂即无生，缘其无生，故无死地。

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之养之覆之。生而不有，

为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

万物因道而生之，因德而畜孕也之，物之形赖生畜之势而成之，是以万物莫不尊道而贵德也。且道之尊，德之贵，其理莫之爵位也而常自然矣。是故万物皆自道生之畜之之育之，成之熟之，养之覆之也。因道生之而不见其有，因德畜之，养之育之，为而不恃，乃至成之熟之长之而不为主宰，此莫知爵而常自然矣，是谓玄德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母。没身不殆。

列子云：夫有形者，生於无形。故天下有之始者，无也，以无为天下母。既得其虚无为母，以知其万物皆子；既知其子，当复守其母。人能以心合无，如子归母，则没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。

眼耳鼻舌身意谓之六入，因六入而妄生诸缘，而为祸之门也。老子使人塞其兑兑为窍，闭其六入之门是也。贪痴既息，则终身不勤劳也。若开其兑，济其事，纳诸妄缘，则终身不救。夫六入以心为根，但除其根，则境自灭，故老子曰见小曰明，常无欲，可名於小矣。守柔曰强。天下之至柔。应物随俗，则用其光，内心虚静，是复归其明。见小曰明，明喻如灯头，光乃外照也。械之曰无遗其言，失之则为身殃。不遗其言，是谓袭合也常。道也

使我介然有知，音智行音衡於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好音耗径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓道夸，非道也哉。

庄子曰：道无问，问无应。故大道离言而不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及。应有所施智行言於道者，是可畏也。故老子曰：使我介作分画也然有智行於大道，惟施是畏。实告之曰大道甚夷，平也谓无为无事，缘而民人也好径，务一时智识，趣向有为。又况当时朝廷矜智尚术，甚除其道，田甚荒芜，仓廪甚虚，人竞外华衣服文青与白谓之文采，带权势若利剑，厌饮食骄於味，畜资财图有余，是谓口道言夸道德，理非道也哉。观其世道而施此言，是以可畏。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善建立也德者用之不拔，尽也善抱守也

德者守之不脱，失也如子孙相传，以祭祀不辍。止也修之於身，其德乃真；修之於家，一家皆修，其德乃余；修之乡，一乡皆修，其德乃长；修之国，一国皆修，其德乃丰；修之天下，天下皆修，其德乃普。故以修身之德观身，以修家之德观家，以修乡之德观乡，以修国之德观国，以修天下之德观天下，承承其德，用之不尽，若子孙祭祀相传不止也。老子曰：吾何以知天下之然哉？以此修身之德。

道德真经直解卷之三竟

#1小取大：疑作『以小取大』。

#2所贵此道者，何事也：此句疑衍。

道德真经直解卷之四

本来子邵若愚直解

清河居士张知新校正

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫失亦切，猛兽不据，攫音镢鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而绞子垒切作，精之、至也。终日号音毫而嗌不嘎一迈切，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已音以。

含抱也至德之厚深也者，其行音杏可比

於赤子。赤子外无物情，内无其心。无心则物不为对，故毒虫不螫，猛默不据持也，攫鸟不搏手击也。赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡阴阳也之配合而赤子阴器作长也者，至精之至也。赤子终日号叫也而嗌咽也不嘎声破也者，至和之至也。能知无心、至精、至和曰常，知此常乃曰明。不明常理，百端滋益其生，此曰凶祥。兆也或用心使气，令体盛实，此曰暂强，乃是衍法而非道也。夫体盛气强，如物恃壮，物壮则老，是谓不道。不是道，宜当早已止也。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

自悟自知者不可言，若殢於言者，则不知。欲求不可言及之道者，但塞其兑，闭其门，挫其心之锐，解其事之纷。应事则和其光，处世则同其尘，常应常静，是谓玄同自然。无憎无爱，所以亲疏自平，利害自除，贵贱自灭，使万物不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。诸缘俱息，打断情见，荡然自在，独超万法，故为天下贵。

以正治国，以奇音羁用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏，人多伎巧，奇音碁物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇音碁，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

正者，一也。王侯得一为天下正，故云以正治国。吉凶悔咎生乎动，惟一能克胜，故云以奇一数也用兵。孙子云口道是以无事取治也天下也。老子曰，吾何以知其然哉？周时天下多认讳，人不敢言下情之病，而民弥贫；人多利便之器，尚贤矜智，国家滋昏；人多伎巧，无益盛行，故奇异也物滋起；法令滋彰，失於德化，民不知耻，故盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。是以无事治天下也，虽其政闷闷，不显其治，其民淳淳而自化。若用有为治世，虽其政察察而显其治，其民缺缺而不完。用有为救世，如汤疗疥，暂时为福，疥盛缘汤。盖祸兮因福之所倚，其为福兮，乃祸之所伏。孰知其极之理？盖治国者，其无正耶？今人正复反也为奇，邪也善复为妖，民人也之迷惑，其日固已久矣。是以圣人大方而不分割，清康而不刿，伤也处直而不申肆，藏光而不炫耀者，皆处於无事也。

治人事天，莫若啬。音色夫惟啬，是以早复。早复谓之重真容切积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

用智识治人事天下，则失其正，莫若啬。有而不用曰啬。夫惟啬，是以早复正也。早复谓之重积至德，语云：中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。重积至德则事无不克。胜也无不克而非苟且，则莫知其极。尽也莫知其极，可以有国。盖正为国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，木根柢也乃长生久视之道。若言治身，当抱其一。一为形之母，是谓深根固柢，乃长生住世留形久视之道也。但以一为法，则事无不克矣。

治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治大国若如也烹小鲜鱼也者，谓不可扰也。扰之则鱼伤，故以用也无为之道莅临也天下者，而民不伤。至於其鬼人日鬼不为神祟疾疫伤人，非只其鬼不为神祟，其神天曰神亦不为虫蝗水旱伤人。，非其神鬼不伤人，缘圣人用无为之道亦不伤人。夫人神幽显，两不相伤者，故无为则与天地鬼神同德，盖德交合也归焉。是以无为治天下者，无天怨，无人非，无鬼责。

大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国二，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

治大国者，宜体天道，下济流行。夫天下之交，合也观天下之牝，牝，柔静也。牝常以静胜牡，牡，刚动也。以静为谦下法。故大国以用也谦下小国，则取小国附之；若小国以用也谦下大国，则取大国纳之。故或用谦下以大取小，或用谦下而小取大＃１。大国不过欲兼畜养也人，是乐天者也。小国不过欲入事人，是畏天者也。孟子曰：乐天者保天下，畏天者保其国。两者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜为下之也。

道者，万物之奥也，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行音杏可以加於人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道，何也？不曰音越求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

道者，乃万物之奥也。善道人贵道之若宝，不善道人恃德之所保身，是故尊道为美言，从之可以如市，以德为尊行，可以加於人。夫人不善道德者，又何弃之有也？故如尧让许

由，立为天子，楚置庄周为三公，招贤之聘，虽有拱璧圭璧也，玉为之。以先前也驷乘之马，公卿之车如此之荣不受而隐去，是不如坐进此道也。然古之所以贵此道者，何事也？所贵此道者，何事也＃２？所贵者，其心无欲。视荣华如尘垢，而不曰求其以得者，有着境妄念之罪以免耶？故为天下贵。

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。

圣人为而无为者，是处事於无事也，此恬惔之德，其味无味。应大与小，言其形多与少，言其数尘境妄缘，能为怨对者，以无心为事，故云报怨以德。

图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，故圣人终不为大，故能成其大。

夫人欲图难者，又先於其易。欲为大者，必先於其细。小也天下之难事必作为也於易，天下之大事必作为也於细，是故圣人而无所作，终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难矣。

夫轻诺许从，后必寡信。缘於多易，后必多难。是以圣人应世而母必由难之，故至终无难矣。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其

微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

其安易保持於危，其未兆易谋於已成，其冰脆薄则易泮冰散也，盖其微者

易散也。凡事为之於未有之际，治之於未乱之时。夫合抱之木由生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，事皆从微而至大，不可不慎也。凡有为者，故有败之应；有所执者，故有失之。是以圣人处事於无为，故无败，无执故无失。是故民人也之从有为之事者，常於几成而败之。几者，心动之微也。心未动以前，心处於无而不名，几动则显露，亦不名几。几者，心始离无入有，在有之微，乃欲之初，事之始也。若能慎事至终如事之始，则无败事矣。是以圣人欲不欲者，慎心动之微。不贵难得之货者，慎事动之微。故知圣人之学，不用几识为学，以复众人之所过也，以辅顺也万物之自然而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古之善为道治天下者，非不也以用也智见明民，用智治世，是将以愚民之也。民之难治者，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷模也式。常知楷式，是谓玄德。玄德之理深矣远矣，谓与物事也反矣。不以智识明民，然后乃至大顺天下俱顺。

江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是故圣人处上而人不重，音仲处前而人不害，所以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海所以能为百谷王者，以其善处下之也，故能为百谷王。是以圣人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先，前也以其身后之。是故圣人处上而人不重，处前而人不害，所以天下乐推而不厌者，以其谦退不与物争，是故天下之人莫能与之争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久，其细也夫。

老子曰天下皆谓我道大者，谓不拘形名度数故也。有似者，终不肖。似也下同夫惟一气之大，故似。然居於形名度数，则终不肖。古人云：似则似，只未是。若肖则久矣，其细小也也夫。夫，助语也。学人当子细，若心有一毫一丝情识思念不尽，由属形名度数之内，依旧生死轮迥，故先圣有此垂诚。

我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。音掌今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。

老子曰：我有三德，甚可为宝。贵重之意其宝执而持之，可以治身，可以治国。一曰慈，以仁爱物。二曰俭，以寡於欲。三日不敢为天下先，谦而不争。夫慈则敏惠，故能勇於救物；俭则常足，故能广；不敢为天下先，故能成大器长。今舍其慈且取也勇，勇必害物。舍其检且取也广，广则伤德。舍其后且取也先，先则人怨。害物、伤德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈爱不争，乃天之道也。用慈以战则为正，以守正则固。如天将救之，以慈卫护之。古之善为兵之士者而不用武，善战者以慈爱救物而不用怒，善胜敌者不争，善用人者为之谦下。是谓不争之德，是谓用人之力，二者是谓配合也天，乃古之至极之德。