庄子翼

堕，言独脱也。纷宛者，变化氤氲也。大归者，无为用心於其间也。不形，形乃成。若形之，则败其形矣。务则不至，俛然不觉乃至也。明见无值，暗至乃值。默而塞之，则无所奔逐，故大得也。

东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃吊反。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正、获之问於监平声市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？当相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯频闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚哀杀晒，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末彼为积散非积散也。

郭注：期而后可，欲令指名所在也。质，标质也，言无所不在，而方奇怪此，斯不及质也。豨，大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之於下贱，则明道之不逃於物也必矣。若必谓无之逃物则道不周矣。道而不周，则未足以为道。大言亦然，明道之不逃於物也若游乎有，则不能周徧咸也。故同合而论之，然后知道之无不在。知道之无不在，斯能旷然无怀而游彼无穷也。澹静漠清调间，此皆无为故也。寥已吾志，谓廖然空虚。志苟廖然则无所往矣。无往焉，故往而不知其所至。有往焉，则理未动而志已。惊矣，去来不知所止，斯顺之也。往来不知所终，言但往来不由於知耳。不为不往来也。往来者，自然之常理也，其有终乎？冯闳者，虚廓之谓也。大知游乎廖廓恣变化之所如，故不知也。物物者，无物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟无物也，物其安在乎？既明物物者无物，又明物之不明自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。

妸阿荷甘与神农同学於老龙吉。神农隐几，阖户昼暝。妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫。弇纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。於是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无问待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎#17大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙、连叔之徒，莫足与言矣。君子所系，言体道者，人之宗主也。秋毫之端细矣，又未得其万分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之无名也。几得之不由於知，乃冥。故默成乎不见不闻之域，而后至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟无物也。有道名而竟无物，故名之不能当也。不知故问，问之而应，则非道也；不应则非问者所得。故虽问之，亦终不闻也。无问无应，是绝学去教，归於自然之意。问穷，所谓责空也。实无而假有以应者，外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

光曜问乎无有日：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉。

郭注：此皆绝学之意也。於道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其惟不学乎？

大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与。有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？

郭注：玷捶钩之轻重，而无毫芒之差也。都无怀，则物来皆应。

冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退。明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取於是者也。

郭注：仲尼言天地常存，乃无未有之时。虚心以待命，斯神受也。思求则更致不了。非惟无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以有之为物，虽於变万化，而不得一为无也。故自古无未有之时而常有也。子孙，言世世无极也，言其要有由，不得无故而有传世。故有子孙，不得无子而有孙也。如是天地不得先无而今有也。夫死者独化而死耳，非生者生此死也，生者亦独化而生。死生无待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为一先之矣。而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先然？则先物者谁乎哉？而犹有物，无己。明物之自然，非有使然也。圣人爱人无己者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。

颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎。圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也，哀#18又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，无知无能者固人之所不免也。夫务兔乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣。

郭注：以心顺形而形自化。以心使形，故外不化。常无心。故一不化。一不化，乃能与物化。化与不化，皆任彼耳，斯无心也。无心而恣其自化，非将迎而靡顺之。必与之莫多，言不将不迎，则足而止也。囿圃宫室，言夫无心而任化，乃群圣之所游处也。，和也。儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹能和之，而况其凡乎？处物不伤，至顺也。物不能伤，在我而已。无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠於将迎也。山林皋壤未善於我，而我便乐之，此为无故而乐也。无故而乐亦无故而哀，则所乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能强能也。由此观之，知与不知，能与不能，制不由我也，当付之自然耳。无知无能，人所不免，言受生各有分也。至言至为皆自得也。由知而后得者，假学者耳，故浅也。

庄子翼卷之五竟

＃１『之』原作『史』，据明本改。

＃２『鲁』原作『鱼』，据明本改。

＃３『散』原作『教』，据明本改。

＃４『郭注：……其于虚已以免害一也。』原本无，据明本增。

＃５『郭注：……不日成之。』原本无，据明本增。

＃６『斥』原作『斤』，据明本改。

＃７『是故』前原本有：『郭注：论语日伯夷、叔齐娥於首阳之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意以起高让远退之风，故被其风者，虽贪冒

之人，乘天衢，入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其凡乎。故夷许之徒兄以当稷契对伊吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎。其事虽难为，然其风少弊故可

遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进遂至乎之哙也。伯夷之风使暴虐之君得赐其毒，而莫之敢亢也。伊吕之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯圣人无边，故无弊

也。大城数百里立数十万户之邑尊。《笔乘》：若以伊吕为圣人之迹，则伯夷、叔齐亦圣人之迹也。若以伯夷、叔齐非圣人之迹，耶则伊吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无迹

然，则所谓圣者，我本无迹。故物得其迹，迹得而强，名圣。则圣者乃无迹之名也。』据明本删。

＃８『郭注：…...则受戮矣。』原本无，据明本增。

＃９原本无『郭注：…...与体与变俱也。』据明本增。

＃１０此段下原本有：郭注：行所为，因而任之。行言自为，而天下化。化使物为之，则不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指挥顾盼，而民各至其性，任其自为故也。《笔乘》：德人则

无思无虑，率自然耳。无是非于胸中而任之。游乎天下其利共给，而无目私之怀也。德者，神人之迹。故曰：容乘光者乃无光，故与形灭亡无我，而任物虚空无所怀者，非暗塞也。情

尽，命至天地乐矣。事不妨乐斯无事矣。情复，而混冥无迹也哉耳』。据明本删。

＃１１『郭注：……有欲』，原本无，据明本增。

＃１２『圣知之言......为我累耳』，原本错乱，据明本改，其后原本有：『如易，自求口实之实。社稷，春秋祭社稷时也。君子视无功之爵禄，如盗窃然，岂有心於取之，而命之所制亦有不

得自由者，故日非己也。命有在外者也，如燕於己之不宜处，目不及视，虽卉其口实亦所不顾其畏人甚矣。氏不能不袭处於人问、则以社稷之时，有若或驱之而不得自主者耳。燕以春

祉来秋社去，故云。然数语本非难解，而旧注多谬聊为疏之。庄周游乎雕陵之樊！睹一异鹊肩南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集於栗林。庄周曰：此何鸟哉。翼殷不逝，

目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫。物固相累，二类相召也。捐弹而反

走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭。兰且从而问之：夫子何为顷问甚不庭乎？庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰：入其俗，从其俗。今吾游於雕陵

而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。

郭注：执木叶以自翳於蝉，而忘其形之见乎异鹊也。目能睹，翼能逝，此鸟之真性也。今见利，故忘之。夫相为利者，怛相为累。有欲圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾

形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳。』

＃１３『夫』原作『天』，据明本改。

＃１４『土』原作『士』，据明本改。

＃１５『背』原作『皆』，据明本改。

＃１６『大』原作『入』，据明本改。

＃１７『乎』原作『丁』，据明本改。

＃１８『哀』原作『表』，据明本改。

庄子翼卷之六

庚桑楚第二十三

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大禳一作获。畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎？子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：弟子何异於予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？大一作天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予於贤人之问，我其杓的标二音之人邪？吾是以不释於老聃之言。

郭注：画然，饰知。挈然，矜仁。拥肿，朴也。鞅掌，自得也。异之，异其弃知而任愚也。夫与四时俱者无近功。春秋生成，皆得自然之道，故不为也。至人尸居而百姓自往，非由知也。故不欲为物标杓。老子云：功成事遂，百姓皆谓我自尔。今畏垒反此，故不释然。

弟子曰：不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还旋其体，而鲵鳅为之制；步仞之邱陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎。夫子亦听矣。庚桑子曰：小子来。夫函车之兽，介而离山，则不免於网罟之患；吞舟之鱼，阳而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉。是其於辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉。举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语汝：大乱之本，必生於尧、舜之问，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。

郭注：弟子谓大人又有丰禄，故勉　夫。子听之，答以去利远害乃全。若婴身於利禄，则粗而浅，曾鱼鳖之不若也。二子，谓尧舜何足称扬哉！将令后世妄行穿凿而植秽乱耳。简发，数米，理锥刀之末也。混然一之，无所治为，乃克济耳。若拂戾其性以待其所尚，真不足而以知继之，则伪矣。伪以求生，非盗而何？民於利甚勤，则无所复顾。由於尧舜遗其进，饰伪播其后，而致斯弊也。

南荣趎畴蹴然正坐曰：若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言也。南荣趣曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟辟矣，而物或问之邪？欲相求而不能相得。今谓趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营，趣勉闻道达耳矣。庚桑子曰：辞尽矣，曰奔蜂不能化藿蠋蜀，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子。

郭注：全汝形，守其分也。抱汝生，无揽乎其生之外也。目与目，耳与耳，心与心，其形相似而所能不同，苟有不同，则不可强相效也。辟，未有闭之也。两形开，而不能相得，将有间之者耳。早闻形膈，故难化也。

南荣趎赢粮，七曰七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所来乎？南荣趣曰：唯。老子曰：子何与人偕来之众也？南荣趎惧遽然顾其后。老子曰：子不知吾所谓乎？南荣趎俯而惭，仰而叹，曰；．今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也？南荣趎曰：不知乎人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义财反愁我己。我安逃此而可？些三言。者，趎之所患也。愿因楚而问之。老子曰：向吾见若眉睫之问，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也，汝亡人哉。惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉。

郭注：与人偕来之众，挟三言而来故也。

南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十曰自愁，复见老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎然？而其中津津乎犹有恶也。夫外韄霍者不可繁而捉，将内揵蹇；内韄者不可缪而捉，将外挞；外内揵者，道德不能持，而况放道而行者乎？南荣趎曰：里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。老子曰：卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌益不嘎於迈反，和之至也；终日握而手不掜艺，共其德也；终日视而目不瞬瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。

郭注：揵，关揵也。耳目，外也。心衍，内也。全形抱生，莫若忘其心衍，遗其耳目。若乃声色韄於外，则心卫塞於内；欲恶揵於内，则耳目丧於外。故叉无得无失而后为通也。偏揵犹不可，况外内俱韄乎？耳目眩惑於外，而心衍流荡於内，虽繁手以执之，绸缪以持之，弗能止也。抱一，不离其性也。勿失，还自得也。当则吉，过则凶，无所卜也。止，谓止於分也。已，谓无追故迹也。舍人求己，全我而不效彼也。翛然，无停迹也。侗然，无节碍也。嗌不嗄，任声之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非独得也。视不瞬，任目之自见，非系於色也。行不知所之，信足自行，无所趣也。居不知所为，纵体自任也。与物委蛇，斯顺之也。同其波，物波亦波也。《 笔乘》：能抱一能勿失，即《 道德经》所谓载营魄抱一能无离也。无卜筮而知吉凶，即不出户知天下，不窥牖见天道也。能止，即知止也。能已，即知足也。合诸人而求诸己，即自知者明，自胜者强也。翛然，即泛兮其可左右也。侗然，即浑兮其若浊也。儿子，即专气致柔，能婴儿也。和之至共其德偏不在外，盖所谓含德之厚比於赤子者如此。

南荣趎曰：然则是至人之德已乎？曰：非也。是乃所谓冰解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相搂，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来是谓卫生之经已。曰：然则是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能儿子？儿子动不知所为，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。若是者，亦不至，福亦不来。祸，祸无有，恶有人灾也。

郭注：趎谓若能自改而用此言，便可谓至人之德耶。冰解冻释者，能乎，明非自尔也。交食交乐，自无其心，皆与物共也。然则是至者，趎谓已便可得此言而至耶。答云：非谓此言为不至，但能闻而学者，非自至耳。苟不自至，则虽闻至言，适可以为经。胡可得至哉？故学者不至，至者不学也。祸福生於失得，人灾由於爱恶。今槁木死灰，无情之至，则爱恶失得，无自而来。

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有怛。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不能辩也？知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。

郭注：德宇泰然而定，则其所发者天光，非人耀也。天光自发，则人见其人，物见其物。物各自见而不见彼，所以泰然而定也。人而修人，则自得矣，所以常泰。常泰，故能反居我宅而自然获助也。出则天子，处则天民，二者俱以泰然而自得之，非为而得之也。故几所能者，虽行非为，虽习非学，虽言非辩，所不能知，不可强知，故止斯至也。意虽欲为，为者必败，理终不能。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可内於灵台。灵台者有持，而不知其所持而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更庚为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，惟庸有光；志乎期费者，唯贾古人也。人见其歧，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯惨於志，镆铘邮为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

郭注：因其自备顺其成形，心自生耳。非虞度而出之，理自达彼耳。非慢中而敬外。若是而万恶至者，天理自有穷通也。有为而致恶者，乃是人耳。安之若命，故其成不滑。灵台者，心也。清畅故忧息不能入。有持者，谓不动於物耳。其实非持。若知其所持而持之，持则失也。发不由己诚，何由而当。事不居分内，所以为失。幽显无愧於心，则独行而不惧。