列子集释

正），心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齐也」，盖同此义。其有介然之有，唯然之音，孙诒让曰：此文以「有」与「音」相俪，「有」疑当作为「形」。卢重玄注云，「是故有形有音无远无近」云云，疑卢本正作「形」字。（亢仓子全道篇袭此文亦作有。）释文云：唯，唯癸切。虽远在八荒之外，近在眉睫之内，释文云：睫音接。来干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之无不干圣虑耳。涉于有分，神明所照，不以远近为差也。释文云：豁，火括切。分，扶问切。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，释文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、肾谓之五藏。今六藏者，为肾有两藏：其左为肾，右为命门。命门者，谓神之所舍也。男子以藏精，女子以击胞。其与肾通，故言藏有六也。其自知而已矣。」〔注〕所适都忘，岂复觉知之至邪？〔解〕是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之；都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照；岂运其耳目也哉？鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。〔注〕亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。

商太宰见孔子曰：法苑珠林二十引作「吴太宰嚭」，广弘明集一归正论、十一对傅奕废佛僧事、翻译名义一、事文类聚前集三五、合璧事类前集四八引并作「太宰嚭」，恐均不足为据。卢文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。伯峻案：韩非子说林上云：「子圉见孔子于商太宰。」说林下云：「宋太宰贵而主断。」内储说上云：「戴欢，宋太宰。」又云：「商太宰使少庶子之市。」顾广圻曰：「此皆一人，商，宋也」，然则商太宰姓戴名欢，宋之贵臣也。论语子罕篇云：「大宰问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。此章即本此论语之事而设太宰与孔子相问答。且以太宰为商太宰。释文作「商大宰」，云：大音太。商，宋国也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋为商后，故亦曰商。左传僖公二十二年云：「楚人伐宋以救郑。宋公将战，大司马固谏曰：天之弃商久矣，君将兴之，弗可赦也！」又哀九年传云：「史龟曰：是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利于商。伐齐则可，敌宋不吉」，是其确证。商之国号，虽本于地名（详见王国维观堂集林说商），但不如释文之说。「丘圣者欤？」孔子曰：「圣则丘何敢，〔注〕世之所谓圣者，据其迹耳；岂知所以圣所以不圣者哉？然则丘博学多识者也。」〔注〕示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。释文「示现」作「示见」，云：见，贤遍切。商太宰曰：「三王圣者欤？」孔子曰：「三王善任智勇者，圣则丘弗知。」「弗」各本作「不」，今从道藏白文本、林希逸本。曰：「五帝圣者欤？」孔子曰：「五帝善任仁义者，圣则丘弗知。」曰：「三皇圣者欤？」孔子曰：「三皇善任因时者，圣则丘弗知。」〔注〕孔丘之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，羲农之简朴：此皆圣人因世应务之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。〔解〕将明大道之非迹也。代人所诠者，徒知其迹耳；故夫子因众人之所常见欲明至真之圣人也。注「孔子」世德堂本作「孔丘」。王重民曰：「善任因时」义不可通。盖本作「三皇善因时者」，「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁义」诸「任」字而衍。智勇仁义可言任，因时则不必言任矣。类聚三十、御览四百零一引并无「任」字。释文云：朴，片角切。商太宰大骇，〔注〕世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。曰：「然则孰者为圣？」伯峻案：「者」字疑当在「圣」字下，本作「孰为圣者」。孔子动容有闲，曰：「西方之人〔注〕圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。有圣者焉，不治而不乱，〔注〕不以治治之，故不可乱也。俞樾曰：此本作「不治而自乱」。乱，治也，谓不治而自治也。正与下文「不言而自信，不化而自行」文义一律。后人不达乱字之义，改为不乱，失之矣，张注曰：「不以治治之故不可乱也」，是其所据本已误。卢本同。释文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕为者则不能化。此能尽无为之极也。荡荡乎民无能名焉。〔注〕何晏无名论曰：「为民所誉，则有名者也；无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比于无所有，故皆有所有矣。而于有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异于近而同于远也。详此异同，而后无名之论可知矣。凡所以至于此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地已来皆有所有矣；然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象；由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。」夏侯玄曰：「天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉。下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者邪？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之；然岂其名也哉？惟此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛而谓元气不浩芒者也。」注世德堂本「足」作「是」，「芒」作「茫」。释文云：强，其两切。为，于伪切。遍与遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？」〔注〕圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。梁章巨曰：尊佛之言盖始于此。商太宰嘿然心计曰：「孔丘欺我哉！」〔注〕此非常识所及，故以为欺罔也。〔解〕夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时；不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者，寄之于方所立言以辩之，犹恐未为至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。释文云：嘿音墨。

子夏问孔子曰：「颜回之为人奚若？」子曰：「回之仁贤于丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「仁」作「信」。曰：「子贡之为人奚若？」子曰：「赐之辩贤于丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「辩」作「敏」曰：「子路之为人奚若？」子曰：「由之勇贤于丘也。」曰：「子张之为人奚若？」子曰：「师之庄贤于丘也。」〔注〕犹矜庄。子夏避席而问曰：「然则四子者何为事夫子？」曰：「居！吾语汝。释文云：语，鱼据切。夫回能仁而不能反，〔注〕反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。〔解〕可与适道，未可与权。俞樾曰：「反」字无义，疑刃字之误。俗书刃字作，故误为反耳。刃与忍通。诗将仲子篇毛传：「强忍之木」，抑篇郑笺「柔忍之木」，释文并云，「忍本作刃」，是其证也。「能仁而不能刃」，即「能仁而不能忍」；正与下文「赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同」一律。淮南子人间篇亦载此事，曰，「丘能仁且忍，辨且讷，勇且怯」，字正作忍，是其明证。张注曰「反，变也」，是其所据本已误矣。卢本同。伯峻案：俞说甚辩。若然，则此「忍」字宜读为左传文公元年之「且是人也，蜂目而豺声，忍人也」之「忍」，今日「忍心」之忍。赐能辩而不能讷，〔解〕有进取之能，未阶乎道也。伯峻案：说苑杂言、家语六本「讷」作「屈」。释文云：讷，奴忽切。由能勇而不能怯，〔解〕但知其雄，不能守其雌也。师能庄而不能同。〔注〕辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而不能怯，必伤仁恕之道；庄而不能同，有违和光之义；此皆滞于一方也。〔解〕自守矜严，不能同物，失于和也。徐时栋曰：论语，「曾子曰，堂堂乎张也」，是即所谓庄也；曰「难与并为仁」，是即所谓不能同也。兼四子之有以易吾，吾弗许也。〔注〕四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。伯峻案：此易字宜解为交易，交换。张注解为变易，误。卢解为交易，是也。释文云：行，下孟切。此其所以事吾而不贰也。」〔注〕会同要当寄之于圣人，故欲罢而不能也。〔解〕兼有仁辩严勇，吾且不与之易，况不能兼之？夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。释文云：贰，疑也。要，一遥切。

子列子既师壶丘子林，〔注〕日损之师。友伯昏瞀人，释文云：瞀，莫侯切。乃居南郭。释文云：乃居一本作反居。伯峻案：御览四零六引正作「反」。从之处者，日数而不及。〔注〕来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。胡怀琛曰：「日」为「百」字之误。「百数而不及」，谓从列子处者之多，而莫有能及列子者。黄帝篇，「沤鸟之至者百住（吕氏春秋作数）而不止」，与此句法相同，是其证也。王叔岷曰：初学记十八引「处」作「游」，「日」作「百」，御览四百四引「日」亦作「百」，疑作「百」者是也。释文云：数，色主切。料音聊。虽然，子列子亦微焉。〔注〕列子亦自不知其数也。俞樾曰：微犹昧也。周易屯彖传：「天造草昧。」正义引董遇曰：「昧，微物。」系辞传：「知微知彰。」文选西京赋注引旧注曰，「知微谓幽昧」，是微谓之昧，昧谓之微，二字义通。「子列子亦微焉」，犹曰「子列子亦昧焉」。故张注曰，「亦自不知其数」。陶鸿庆曰：微谓精微。孙卿子议兵篇：「诸侯有能微妙之以节。」杨注：「微妙精尽也。」此言列子道术精微，故弟子虽多，亦能朝朝与辨而闻于远近也。本篇下文：「龙叔谓文挚曰，子之术微矣；吾有疾，子能已乎？」汤问篇：「师襄乃抚心高蹈曰，微矣子之弹也！」皆谓艺术精微，可证此文之义。张注云「列子亦自不知其数」，俞氏从张注解微为昧，失之。朝朝相与辩，无不闻。〔注〕师徒相与讲肄闻于远近。〔解〕来者既多，列子亦不知其数，日日谈讲圣人之迹，无不闻也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请；〔注〕其道玄合，故至老不相往来也。相遇于道，目若不相见者。〔注〕道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。〔注〕敌，雠。〔解〕众疑有雠怨，见不相往来也。伯峻案：下文「圃泽之役有伯丰子者」，注云：「役犹弟子。」庄子庚桑楚篇「老聃是役有庚桑楚者」，释文引司马云：「役，学徒弟子也」，故此徒役连文。有自楚来者，问子列子曰：「先生与南郭子奚敌？」子列子曰：「南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。陶鸿庆曰：「惕」当为「□」。说文：「□，交□也。」即易之本字。「形无□」者，谓其形无变易也。下文云，「见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。」即形无变易之验。后人多见易，少见□，遂误为惕矣。释文云：惕，他历切。往将奚为？〔注〕充犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知；内外冥一，则形无震动也。〔解〕貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用知，形无所忧惕。「为」汪本作「焉」，今依各本正。虽然，试与汝偕往。」阅弟子四十人同行。〔注〕此行也岂复简优劣计长短？数有四十，故直而记之也。释文云：阅音悦。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。〔注〕欺魄，土人也。一说云：欺□。神凝形丧，外物不能得窥之。注「□」本作「头」，依世德堂本正。任大椿曰：本文云「南郭子貌似欺魄焉」，张湛注曰：「欺魄土人」。盖以土为人而饰以人面，即所谓□头也。蒋超伯曰：「欺魄」当作「□丑」，字之讹也。淮南子精神训，「视至尊穷宠犹行客也，视毛嫱西施犹欺丑也」，高诱注：「□丑，言极丑也。」张湛注非。王重民曰：任说非是。欺□虽是一字，而「欺魄」「□头」非一物也。欺魄用以请雨，□头用以逐疫。□头以貌丑恶，欺魄乃即土偶。此谓南郭子若欺魄者，以见其得道之深，即所谓形若槁木心若死灰也。张注又引一说云欺□神凝形丧外物不能得窥之，是其义也。伯峻案：王说是也。释文云：魄，片各切。字书作欺□，人面丑也。□，片各切。丧，息浪切。秦恩复曰：释文作「欺」，欺字写误，当作「□」。说文解字曰：「丑也。」□，广韵，匹各切。与魄音相近，通借字也。任大椿曰：欺魄之「欺」，以「□」为本字。说文「□，丑也，从页，其声。今逐疫有□头。」玉篇、广韵同。又作「魌」，周礼方相氏注云：「如今魌头也。」又作「倛」，荀子非相篇：「仲尼面如蒙倛。」杨倞注：「方相也。」又作「□」，玉篇云：「□同□。」音皆同欺，故此文又作欺。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。〔注〕神役形者也。心无思虑，则貌无动用；故似不相摄御，岂物所得群也？〔解〕阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若今之欺头者，形神不可与接也。释文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，〔注〕偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心于物也。释文云：行，户郎切。衎衎然若专直而在雄者。〔注〕夫理至者无言。及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同于物，故观其形者，似求是而尚胜也。〔解〕末行者，情未忘于是非耳。衎衎然，求胜之气耳。俞樾曰：释文曰：「在一本作存」，当从之。庄子天下篇：「施存雄而无术。」亦有存雄之文，可以为证。释文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒骇之。〔注〕见其尸居，则自同土木；见其接物，则若有是非，所以惊。释文「骇」作「駴」，云：駴与骇同。反舍，咸有疑色。〔注〕欲发列子之言。〔解〕疑其未忘胜负之心。子列子曰：「得意者无言，进知者亦无言。〔注〕穷理体极，故言意兼忘。释文云：进音尽。用无言为言亦言，无知为知亦知。〔注〕方欲以无言废言，无知遣知；希言傍宗之徒固未免于言知也。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。〔注〕比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言知也。注「未能离遣」汪本「未」作「不」，今依北宋本、藏本订正。俞樾曰：与犹为也。上云「用无言为言亦言，无知为知亦知」；故此云「无言为不言，无知为不知，亦言亦知」。盖承上文而更进一义也。上文用为字，此文用与字，文异而义不异，古书多有此例。管子戒篇：「自妾之身之不为人持接也。」尹知章注曰，「为犹与也」，然则与亦犹为也。说详王氏经传释词。释文云：离，力智切。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。〔注〕夫无言者有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故终日不言，而无玄默之称；终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。释文云：称，尺证切。如斯而已。汝奚妄骇哉？」〔注〕不悟至妙之所会者，更粗；至高之所适者，反下；而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？〔解〕至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言、无知之知，亦何异乎言之与知？虽然，有道自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？

子列子学也，〔注〕上章云，列子学乘风之道。伯峻案：「学」上疑捝「之」字。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。释文云：眄音，斜视也。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，释文云：从音纵。更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐。〔注〕眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定于一方哉？王重民曰：「吾」字当衍。此事又见黄帝篇。黄帝篇为列子对尹生之言，故可有「吾」字。此篇既改为作者所述之言，而着「吾」字，则不可通矣。九年之后，横心之所念，释文云：横去声。横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。释文云：进音尽。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。卢文弨曰：下「口」字衍。前卷「无不同」下有「也」字，当从之。王叔岷曰：卢说是也。黄帝篇正不重「口」字。心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。〔注〕黄帝篇已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，则无幽而不照。二章双出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：「大智若愚，大辩若讷。」人徒知言知之为异，不知夫不言不知之为同，故黄帝篇中明用无言之言以济人，此篇复重论言，明用言之不殊于无矣。注「则」藏本作「明」，「攸趣」北宋本作「攸极」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。释文云：重，柱用切。

初，子列子好游。释文云：好，呼报切，下同。壶丘子曰：「御寇好游，游何所好？」列子曰：「游之乐所玩无故。〔注〕言所适常新也。释文云：乐音洛。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。〔注〕人谓凡人、小人也，惟观荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。世德堂本作「观之所变」。注「惟观」藏本、世德堂本作「惟睹」。俞樾曰：之即其也。吕氏春秋音初篇：「之子是必大吉。」高诱训之为其是也。孟子公孙丑篇：「皆悦而愿为之氓矣。」周官载师注引作「皆悦而愿为其民矣」，是之其同义。上言「观其所见」，下言「观之所变」，文异义同。古书多有此例。作其者，乃不达古书义例而改之。释文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。」〔注〕人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎；明二观之不同也。未有辨之者，言知之者鲜。〔解〕玩物之变，迁谢无恒。人但乐其见，吾观其化，此所以异于人。「辨」藏本作「辩」。释文云：鲜，息浅切。壶丘子曰：「御寇之游「游」汪本作「游」。固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。〔注〕苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。玩彼物之无故，不知我亦无故。〔注〕彼之与我与化俱往。务外游，不知务内观。伯峻案：外游内观相对，则观亦游也。孟子梁惠王篇云：「吾何修而可以比于先王观也？」赵岐注云：「当何修治可以比先王之观游乎？」以游释观。吕氏春秋季春云：「禁妇女无观。」高注，「观，游」，皆其证也。释文云：不知一本作不如。观，古乱切。谛，也。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。」〔注〕人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象二仪；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉连于土壤，血脉属于川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备；岂须仰观俯察，履凌朝野，然后备所见？〔解〕汝自以异于人；人之所视，未尝异汝也。何者？汝知物知物之变迁，不知汝之无故。但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备于外游乎？注「履凌」藏本、世德堂本作「履涉」。汪莱曰：解「知物」二字重出。「至」上当有「不」字。释文云：窊，乌瓜切。蒸音证。于是列子终身不出，自以为不知游。〔注〕既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿于门庭者也。释文云：匿，尼力切。壶丘子曰：「游其至乎！〔注〕向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。释文云：难，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所适；至观者，不知所视。〔注〕内足于已，故不知所适；反观于身，固不知所视。物物皆游矣，物物皆观矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘观固能遇物而观。是我之所谓游，是我之所谓观也。〔注〕我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」〔解〕夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎！

龙叔谓文挚曰：释文云：挚音至。文挚，六国时人，尝医齐威王。或云：春秋时宋国良医也，曾治齐文王，使文王怒而病愈。「子之术微矣。吾有疾，子能已乎？」文挚曰：「唯命所听。释文云：听，平声。然先言子所病之证。」〔解〕文挚所医，止于藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。龙叔曰：「吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死；视富如贫；视人如豕；〔注〕无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。视吾如人。〔注〕忘彼我也。处吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。〔注〕天下为一。凡此众疾，「疾」北宋本作「庶」，汪本从之，今依藏本、世德堂本、秦本订正。