庄子

是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文田，猿狙之便执狸之狗来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王治。」老聃曰：「明王之治：功盖天下而不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。」

郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆奔而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：「始以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而汝。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕襟以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」明日，与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，处三焉。尝又与来。」日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及。反，以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及已。」壶子曰：「乡吾示之以未始吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封戎，一以是终。

无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物不伤。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍以视听食息，此独无有，凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。

外篇卷

卷四上第八骈拇

骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已！多于聪，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕声非乎？而师旷是已！枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此其常然也。天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人，死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻行也。

卷四中第九马蹄

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣！者曰：「我善治埴。圆者中规，方者中矩。」匠人曰：「我善治木。」曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，陶匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺！白玉不毁，孰为珪璋！德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！无声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁，圣人之过也。夫马，居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而能至盗者，伯罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

卷四中第十胠箧

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄滕，固扃鐍，此世俗之所知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄滕扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，乃为大盗积者也？故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逄，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问跖曰：「盗亦道乎？」跖曰：「何适而无有邪？」夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用。子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，则内弃其亲，而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其不知而不知求其所已知者，皆知非其所不善而不知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下山川之精，中堕四时之施；惴耎之虫，肖翘之物，莫不其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已，舍夫种种之机而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！

卷四下第十一在宥

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也。非德也而可长者，天下无之。人大喜邪？毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；说礼邪？是相于技；说乐邪？是相于淫也；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。天下将安其命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔怆囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以(人舞)之。吾若是何哉？故君子不得已而临莅，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎无撄人心。心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放讙兜于崇山，投三于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。」

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之，：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道？」黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守，形乃长生。慎女内，女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。」帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来！余语女：彼其物无穷，人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，我独存乎！」

云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见，然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：「游！」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，为之奈何？」鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：「吾弗知！吾弗知！」云将不得问。又三年，游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；者鞅掌，以观无妄。朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。」将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！仙仙乎归矣。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物故自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。有之人，是之谓至贵。

大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；论躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，去远矣，不可不察也。

卷五上第十二天地

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。天德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通于者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓，万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。」

夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于，其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，小、长短、修远。」

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉，象罔乃可以得之乎？」

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配乎！虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」

尧观乎华。