庄子

而无不为也。』今已为物也，复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徙，吾又何患！故万一也。其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：天下一气耳。』圣人故贵一。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！

啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。」言未，缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！」

舜问乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！」

孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏(上艹下瀹)而，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢，虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。其天弢，堕其天(上失下衣)。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不，论则不至。明见无值，辩不默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。」

东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」(女可)荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。(女可)荷甘日户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！」弇缸吊闻之，曰：「夫体者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论，而非道也。」于是泰清问乎无穷，曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又无为，无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」为曰：「吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。」无曰：「有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」

光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得问，而孰视其状，窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！」

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与！有道与？」：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！」

冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子而有子孙，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」

颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』回敢其游。」仲尼曰：「古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不者也。安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相(上下韭)也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务乎人之所不者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣！」

杂篇

卷八上第二十三庚桑楚

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子闻之，南面而不释然。弟异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如。今以畏垒之细民，而窃窃欲俎豆予于贤人之间。我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以，而况畏垒之民！夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴墙。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」

南荣趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！」南荣趎：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，耳之与形，吾不知其异也，而者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，无使汝思虑营。』趎勉闻道达耳矣！」庚桑子曰：「辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰：「不知乎？人谓我朱愚。知乎，反愁。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！能无卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终视而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。乃所谓冰冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎！』儿动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福不。祸福无有，恶有人灾也！」

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆邪为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一。以有形者象无形而定矣！出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎，有乎死，有乎，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。古人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣！其次以为有物矣，物以生为丧也，死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。有生，(黑咸)也，然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于庙，又适其偃焉，为是举移是。请尝言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，蜩与学鸠同于同也。

蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

道者，德之钦也；生者，德之胸也；性者，生之质也。性之动，谓之；为之伪，谓之失。知，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之治，名相反而实相顺也。

羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！

一雀适羿，羿必得之，或也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。为也，欲当则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。卷八中第二十四徐无鬼

徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：「先生病矣，苦于山林之劳，故肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！」武超然不对。少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中质若视日；上之质若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若，若丧其一，若是者，超轶尘，不知其所。」武侯大说而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说之则以《金板》、六弢》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」女商曰：「若是乎？」：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藿柱乎鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬侧者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」

徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐无鬼曰：「无鬼生于，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉！奚劳寡人？」曰：「劳神与形。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？」徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间。无骥于锱坛之宫，无藏逆于得！无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎？君若勿已矣！修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用偃兵哉！

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若謵朋前马，昆滑稽后车；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：『若乘日之车而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黄帝曰：「夫为天者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害者而已矣！」黄帝再拜稽首，称天师而退。

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则，皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官。筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，法律之士广治，礼乐之士敬容，仁义之贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变，遭时有用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也，驰其形性，潜之万物，终身不反，夫！

庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」惠子曰：。」庄子曰：「然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！』鲁遽曰：『是直以阳阳，以阴召阴，非吾所谓道也，吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？」惠子曰︰「今乎儒墨杨秉，且方与辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？」庄子曰：「齐人蹢子于宋，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫人寄而谪阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。」

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』自夫之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！」

管仲有病，桓公问之，曰：「仲父之病病矣，可不谓，云至于大病，则人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人洁廉善士也。其于不己若者不比之。又一闻人之过，终身不忘。使之治，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！」公曰：「然，则孰可？」曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。