刘蕺山集

惟是既有过不及之分则积此以徃容有倍蓰而无算者此则习之为害而非性之罪也故曰性相近习相逺云尔先正有言髙声一语是罪过类而推之颜氏之不迁怒犹有乖于中体者在纔一迁怒与世人睚眦而杀人者亦无以异耳葢事虽有径庭之殊而心之过不及总之只争些子此一些子可以言偏不可以言与善对敌之恶而况其失之于偏者善反之而即中乎故性无不善而心则可以为善可以为不善即心亦本无不善而习则有善有不善种种对待之名总从后天而起诸子不察而概坐之以性不已寃乎为善为不善只为处便非性有善有不善只有处便非性合虚与气有性之名气本是虚其初谁为合他总之太极阴阳只是一个但不指点头脑则来路不清故中庸亦毎言前定前知前处正是无声无臭一路消息学者从此做工夫方是真为善去恶希圣逹天庶几在此文成公曰只于根本求死生莫向支流辨清浊不知门下以为何如也

答王右仲二

承论及万物皆备之说盈天地间只是此理无我无物此理只是一个我立而物备物立而我备任天地间一物为主我与天地万物皆备其中故言万物则天地在其中天亦一物也西铭之意就本身推到父母又因父母推到兄弟方见得同体气象蚤已肝胆楚越矣禅家以了生死为第一义故自私自利是禅家主意而留住灵明不还造化是其果验然看来只是弄精魂伎俩上乗所不道吾儒之道既云万物皆备于我如何自私自利得生既私不得死如何私得夕死可矣分明放下了也

答徐蓼莪兵垣【讳耀时】

居长安数月满目风尘而独存一二知己于倾葢之间时时心相许也还家以来凿坏自遯不敢一交通人虽以使节俨临尺五台光乆稽讯候乃为髙谊所先翰贶交贲道义之爱不啻盈之毫楮间感何以当督逋一役于今日似属骈枝而在贤者既膺此任便应就骈枝中理出痛痒血脉以为下手之方乃者小民之膏血已竭而计部之诛求不已斩木掲竿行且及之江以南诚亟亟为消弭计则竣此役以入告我后必有说矣又如敝县山会来岁之催征已及五七分而藩司起觧尚不知坐在何年即累岁之逋欠间有分厘而当事之叅罚亦徃徃难以数计由一邑而全浙可知也言吾浙而天下又可知也台台在事有日必已尽得要领似湏会同藩司彻底清查一征一解永昭画一使中饱者无以措其上下之手而墨绶亦从此望风则所以黙扶宇内之元气以培国命于万一者计必于此矣愿门下力图之

答胡生一

比读手教洒洒千余言示我以乐天之学真不啻引清风而濯甘雨不觉其夙滓之去体也因以仰窥足下之用心亦有然者岂所谓曽点雕开已见大意者耶然不佞窃有问焉忧乐之阅心也葢亦有故矣忧一也小人忧得其情君子忧得其道故乐一也小人亦乐得其情君子亦乐得其道夫忧得其道虽忧乐也乐得其道乐中亦自有忧也故曰发愤忘食乐以忘忧此孔门真血脉也后之学圣人者亦从可知矣苟不学其所谓愤者机而惟学其乐以忘忧之进地虽偶有所见终非实际况其流失而为猖狂为无忌惮乎仆故不敢以乐字拈学则而惟凛凛乎忧勤惕厉之法以鞭辟为已且以为俗学坊非得已也若来书所及自是韦弦敢不猛加省发以有负于三益白沙先生诗曰雪消垆焰氷消日月到天心氷到渠吾侪须是消得尽自有到家时不然说忧说乐总无是处也

答胡生二

前足下第一书言乐天之诚亦已见得圣贤心地活泼泼景象但多失之悬想未有实际仆所以借忧勤惕厉之说以救正之第二书纔说到自已分上有俗肠俗骨浮态浮情因事累心离心成性等语乃知前日见地真是数他家珍不涉自己也今只一味自鞭自痛觉是俗肠便与洗刷觉是俗骨便与磨炼觉是浮情浮态便与之振拔则于古人立志之说亦已思过半矣因事累心心本不受累离心成性心本不可离亦去其所以累之离之者而已第三书言学术似是之辨而独服膺薛文清且欲以敬字为入门与前日乐天之说不啻燕越矣只恐仍是借古人成案评论一畨稍过时日见地仍是不同耳夫文清学程朱者也朱子言孟子道性善一段直是为学者指出真血脉与人看学者若不合下信得自己原是个圣人如何有亲切下手工夫即主敬之说亦至此方有依傍耳若药不瞑昡亦是要药去一个信道不笃之病也至于习染最难扫除气质最难变化身心最难相贴言动最难无过种种苦心具见足下发心之真鞭已之力但此等病痛依旧只是从信得及处下手急将性善尧舜之说切已理会得个通身汗下真知古人之言不我欺便是瞑眩好消息终靠不得寜静一机作光景玩弄闻见一地作口耳工夫也今且坚植志气以圣贤为必可学而至而又不预拟一得力程途失之于助长欲速之私则日就月将其进自不能已惟足下勉之

答秦履思四

学者只有工夫可说其本体处直是着不得一语纔着一语便是工夫邉事然言工夫而本体在其中矣大扺学者肯用工夫处即是本体流露处其善用工夫处即是本体正当处若工夫之外别有本体可以两相凑泊则亦外物而非道矣董黄庭言为善去恶未尝不是工夫但恐非本体之流露正当处故陶先生切切以本体救之谓黄庭身上本是圣人何善可为何恶可去正为用工夫下一顶门针非专谈本体也而学者犹不能无疑于此何也既无善可为则亦无事于为善矣既无恶可去则亦无事于去恶矣将率天下为猖狂自恣或至流而为佛老者有之故仆于此只掲知善知恶是良知一语觧纷就良知言本体则本体絶非虚无就良知言工夫则工夫絶非枝叶庶几去短取长之意云尔昔者季路有事鬼神之问不得于鬼神又有知死之问总向无处立脚夫子一则曰未能事人焉能事鬼一则曰未知生焉知死一一从有处转之乃知孔门授受只在彝伦日用讨归宿絶不于此外空谈本体以滋髙明之惑只此便是性学所为知生便是知性处所云事人便是尽性处孟子言良知只从知爱知敬处指示知爱知敬正是本体流露正当处从此为善方是真为善从此去恶方是真去恶则无善无恶之体不必言矣今人喜言性学只说得无善无恶心之体不免犯却季路两问之意此正夫子之所病而亟亟以事提醒者也我辈口口说事人依旧说到事鬼上口口说知生依旧说到知死上连训诂亦失所以不佞当日有是言盖欲学者拳拳服膺圣训以为入道之地耳

答祁世培侍御【名彪佳】

令岳秉铨国家治乱安危端在今日处斯地者闗系良非浅鲜贤者在事自当有一番光明磊落作用第时局难调物情未悉不免动成棘手尚须门下宻为指南将世道实嘉頼之万一偶有跌足则至戚如门下岂宜置之膜外不闗痛痒乎昔王墨池负一时清标及佐铨衡举动颇失物望髙忠宪公尝向仆指名而斥之当时仆颇以忠宪为过然由今而追思前日之事则墨池委有未当处矣居进退人才之地者其未易称任徃徃如此辱谕及敢附闻幸门下留意

与侯陆珍司农【名恂】

承发钞议因坐病不及遽覆且寡昧之见自揣无可効长短也窃谓国家立一法必要于可行而行之要于可久非徒苟且目前而已捧诵部议骤而行之岁得一百五十万金钱充度支甚利也然止此一百五十万金钱之钞一上一下间自一岁而后安所再得一百五十万金钱充度支乎譬之短贩然其博子母也以日月计而不可以经乆乆之未有不立败者也语曰长袖善舞多钱善贾似不若仍仿国初之制而行之犹为无弊葢国初之制兼利民而还以利国今日之制专利国而害或遗于单户贫民还以病国则明旨驳正之意固可深思也偶与王云来中翰商及之越数日中翰手书条议来阅至云藏富于民不当先言利以骇民之观聴深得仆心然其它款项亦洒洒可观敢以闻之左右

刘蕺山集巻六

●钦定四库全书

刘蕺山集巻七

（明）刘宗周 撰

○书二

与温员峤相公【名体仁】

原任具官刘宗周谨再拜上书相公阁下宗周一介孤踪久甘弃废乃蒙君相特逹之知起自田间滥竽卿贰受事未几不幸有犬马之疾屡控宸严遂荷俞旨宗周从此辞阙下辞阁下而行矣临岐养养不禁中夜彷徨自恨此生无以报君恩酬知己恐一旦溘先朝露死不瞑目则请以狂瞽之见敬効一言于左右宗周自入朝以来仰见我皇上敬天勤民孜孜望治精诚所至随事足以格苍昊而对万方无忝尧舜在上而阁下以清执风猷佐之于下君臣相得可谓鱼水近者宗周从九卿后得与召对见皇上处分御史詹尔选一事益见大圣人之无我且仰阁下之能将顺其美匡救其失也宗周不胜举手加额庆太平之有日矣虽然请因是而推言之今天下祸蔓兵连未知税驾动称匡济无人耳我皇上求贤若渇不难种种破格以尽天下之才至起废一节尤称旷典该部彚题奉赐环者仅十二人特首録惠世扬黄道周中外无不颂圣人知人之哲而惟是该部之于世扬也始拟邉抚则曰邉才而蒙驳拟南缺则曰文武全才而蒙驳至再驳之后竟成寝阁人乃不能无望于阁下矣夫世扬在先朝居谏垣与杨左同调幸而九死一生圣明首御起废宜莫先世扬而廷臣之为异已者方操门户之见以挤之禁锢十年数穷理极冡卿虽有意怜才曲为调剂而终不令其入长安果奉何人之风旨与阁下身秉国成固有进退人才之责者也苟天下有一贤之未进与一不肖之未退必责之阁下而阁下所为进退天下士殊有不可解者自皇上御极以来所废置天下士百余人多天下贤者而阁下不闻出一语救正时有因而下石者至罗喻义之以忤阁下也而废呉家周呉执御瞿式耜辈之以弹阁下也而废钱谦益之以与阁下廷辨也而废尤其彰彰者矣夫揆地一席固所称比肩事主者也即有殿争何妨虚已而阁下时见其寔不能容之状如巴县【王应熊】之以人言去也奏辨之蚤自嘉善【钱士升】辗转相闻而阁下不能正言告主听其以家奴枉戍则近于卖友长洲【文震孟】为皇上特简数月叅知天下未见其有可摘之过而竟以许誉卿之处一语不合遽激圣怒以去则近于罔上夫长洲肮脏之姿以语言得过阁下诚有之矣是时香山【何吾驺】并未尝赞一词而亦以长洲同调故坐腹诽去则近于诬下迩者嘉善之去其建言大闗国体阁下实与闻之曷不曰臣当同坐圣明未必不转圜如詹御史而雷霆之下顿成缩朒致嘉善独以言得罪则近于阴挤同官审如是也将后之为阁臣与阁下共事者不亦难乎门户之多依傍也与崔魏之恶门户有以激成之也其谁曰不然乃阁下不免以分门别户之心成矫枉过正之见一日入朝遂有科场之讼钱谦益本无罪阁下特因瑕衅以阻其进而不虞其重得罪且阁下竟以此进自此人人树敌处处张弧人之所以议阁下者日多而阁下亦积不能堪一朝发难明借皇上之宠灵为驱除异已之地二三匪类又稍稍起而应之以为牙爪使昔之立异同者皆裹足而去朝端之上亦见风恬浪息无有不利于阁下而阁下亦已安如泰山否耶此殆昔人所为骑虎之势也即阁下自许孤立法不阿贵怨不避私其最可自信者无如叅郑鄤一事郑鄤之禔躬不检叅之诚是也第令鄤非门户中人阁下其亦毅然为之否耶如是而犹号于人曰吾为名教卫也吾为朝廷伸三尺法也即阁下平心自问必不谓然矣故人谓阁下将以门户杀鄤也又无如掲张寿祺成徳一事二人一犯赃一溺职业已有应得之罪而动激圣怒以诏狱士可杀不可辱颇令闻者寒心况煅炼不已终成文致人将谓阁下以门户杀二人也夫三人诚足为门户之累在阁下何妨别白昔贤云吾心如秤不能为人作重轻阁下未之闻耶阁下而不为别白门户计则亦已矣诚为别白门户计莫若就废籍中择天下之贤者而用之自世扬始又举其所最不利于已者而容之举亲举雠共偕大道于以匡济时艰上报圣明稍收末路岂不心事昭于潞公功名埒于夷简从前恩怨总属飘风若犹未也元佑绍圣纷纷无已诸臣即自居邪枉根株连引并杨左亦邪枉杀邪枉者必正直将何以处红本一案国是如是身不足惜其如宗社何乃者嚣讼起于缧臣格斗出于妇女官评操于市井讹言横于道路清平世宙成何法纪愿阁下之熟思之也宗周偶阅先朝载纪如张文忠大礼大狱等事彪炳宇宙而终以不能爱惜人才取讥当世至今有不能为文忠讳者严分宜于杨沈之狱坐不能救正耳岂必真如传者所云若其它封疆失事之诛多所自取后人亦一概坐分宜张江陵功在幼主夺情一事竟以栈豆殉百年尤为可惜阁下自分相业孰与文忠贤稍或不慎吾不知于张严二公又何居矣尤愿阁下之熟思之也宗周少不如人长而无述徒以同籍之雅兄事阁下有年而云泥聚散末由时沐清光乃私心恳恳终不敢自外左右輙不禁抒此胷臆似痁似狂计阁下得之必詈为党人余唾然宗周老矣病且死旦夕耳意复何为而自陷依傍取讥后来私心政自不敢负故人因而负君父语云美疢不如药石君臣且然况朋友乎阁下姑寛之徐取而思之即其言诚有过者亦将有以谅其心矣临书激切

答王金如

前者草率作答区区之衷宜有不尽亮于足下者兹敢进而请益焉窃惟斯道之传至吾夫子而集大成矣其微言载在四书六经可考而信也学者童而习之白首而不得其解遂于此中犹存乎见少而求助于外何异盲者处大明之下觅爝火以索照乎或曰取善贵广学不讳博也正谓有得于孔孟之学而因以折衷于诸子百家定其瑕瑜存其去取亦无徃非证道之地若其苟存一不足之见博讨旁稽窃窃焉取而附益之未有不操戈还向者也嗟乎孔孟而既徃矣微言日冺求其能读圣人之书者几人惟是老庄之徒首蔽于长生之见崇尚虚无絶仁弃义各著书以垂后世其为叛道也显不足辨也独杨墨言仁义而孔子之道晦故孟子辞而辟之不遗余力七篇出而二氏废学者遂专言老庄若坚白异同之类皆寓言之支流也汉魏以来一变而言黄老又曰易老合羲皇于老氏不胜其畔援之情然祖其说者亦不过竞标名理以资谈柄其旨浅陋易穷此时有圣人者出而一倡吾道以正之何物清谈摧枯拉朽耳惜乎崇有之论不足以厌当世而徒以相讥卒无补于天下之乱于是西方之教乗虚而起俨然雄据其上矣犹是虚无之说也而益反其本破尊生之见超于无生而其功行则归之明心见性时有通于吾儒之说者读儒书者又从而附会之出入变化莫可端倪当此圣逺言湮学絶道丧之日学者骤闻之而喜以为此吾圣人之所未尝言及者也又有进者曰非禅也即吾圣人之精言也安得不掉首相率而趋之乎天不殄吾道特起有宋诸儒后先犄角相与修明孔子之学炳如也遂惓惓以辟佛老为已任比于孟子之辟杨墨其功伟矣然当此之时佛教大行求其粹然独出于儒者濓溪明道而外无闻焉其它或始就而终去或阴茹而阳吐则其于吾圣人与佛氏毫厘似是之辨容亦晰之有所未精者以故解经之际或失之支离举吾圣人之真者而归之禅不敢一置喙间有置喙者亦即距之为禅不复置辨故虽以师友渊源而罗李不能骤得之晦翁虽以一堂契晤而鹅湖不能尽化其我见一彼一此之间固已开门而揖盗矣况末流益复弊焉者乎夫辟佛老美名也辞之不胜至贬吾圣人之道以殉之寜不益受以柄于是为佛氏之徒者私闻之而喜曰彼之为儒者如是何以辟吾为哉即学圣人之学者私闻之而恚曰此之为儒者如是何以辟佛为哉此禅学之所以日新月盛而未有已也又三百余年而阳明子出始固常求之二氏之说矣乆而无所得始反而求之六经特举前日所让弃于佛氏者而恢复之且周旋于宋儒之说相与弥缝其隙两收朱陆以求至是良知之说有功后学斯文赖以一振由今读其书如曰佛氏本来面目即吾圣人所谓良知又曰工夫本体大畧相似只佛氏有个自私自利之心所以不同又曰佛氏外人伦遗物理固不得谓之明心可谓中其要害吾意后之学圣人者由阳明子而朱子及于明道濓溪溯之孔孟如是而已矣然学阳明之学者意不止阳明也读龙溪近溪之书时时不满其师说而益启瞿昙之秘举而归之师渐挤阳明而禅矣不亦寃哉则生于二溪之后者又可知矣虽使子舆氏复生亦且奈之何哉仆常私慨以为举今之世诚欲学者学圣人之道而不聴其出入于佛老是欲其入而闭之门也譬之溺者与之以一瓠而济一瓠亦津梁也学者患不真读佛氏书耳苟其真读佛氏书将必有不安于佛氏之说者而后乃始喟然于圣人之道直取一间而逹也审如是佛亦何病于人乎然言至此亦甚不得已之极思矣仆生也晚不及事前辈老师大儒幸私淑诸人于吾乡得陶先生学有渊源养深自得不难尊为坛坫与二三子共绎所闻每一与讲席輙开吾积痼退而惘然失所怀也一时闻者兴起新建微传庶几有托其它若求如之斩截霞标之笃实子虚之明快仆自视欿然以为不可及因而徃还论道十余年如一日不问其为儒与禅也至仆之于足下私心期望更有不同于泛泛者足下志愿之大骨力之坚血性之热徃徃度越后进由其所至成就正未可量不敢遽问其为儒与禅也其余诸子可知矣然而世人悠悠不能无疑曰诸君子言禅言行禅行律禅律游禅游何以道学为哉且子而与其从学佛之士寜若从吾流俗士仆闻之笑而不答诸君子自信愈坚其教亦愈行而其为世人之悠悠愈甚噫嘻今而后将永拒人于流俗之外不得一闻圣人之道者是亦诸君子之过也传有之中道而立能者从之又曰鲁人猎较孔子亦猎较诸君子而诚畏天命悯人穷有溥济一世之襟期尽一世之流俗归之大道上接孔孟之传下闯阳明之室则心迹去就之际宜必有以自处矣若止就一身衡量诸君子行履尽足自信亦安徃而不可乎然仆有以知足下之必为彼而不为此也仆资性不逮人老而未闻道犹窃愿学焉斤斤救过之不遑苟足以匡吾之过而进吾之不及皆吾师也请从而终事焉小学之订愿足下勿疑亦并无致疑于仆愿足下终以教我

与黄石斋少詹一【名道周】

学术不明人心不正而世道随之遂有今日之祸一丝九鼎独赖吾党清议犹有存者阴以褫奸回之魄而扶国命于无疆则亦所谓功不在禹下者也仆以衰病伏枕弥岁日不接朝事友人时时传门下昌言累牍輙为击节无何又得去国状复为之太息不已嗟乎君臣相遇自古难之矣今日者门下方几几得之而终复不遇也岂非天乎语云汉文不能用贾谊谊与有过焉以征近事千古同慨仆不意门下学古之道而仅以长沙拟也虽然天而果欲平治斯世将必有操大人之学如孟夫子者起而一遇虽齐梁之君犹足用之而况进而圣明乎世无其人惟门下终勉之

答胡嵩髙朱绵之张奠夫诸生【嵩髙名岳绵之名昌祚奠夫名应鳌】

比辱手教累累数千言具见卫道苦心于今之世殆亦空谷之音而况以不侫之寡昧者当之又不啻大声之呼而疾雷之破耳也敢不拜嘉仆于此窃复有请焉夫道一也而释氏二之教本分也而托于释者混之则其为世道之病信有如足下所言者固已不烦更端而请矣今之言佛氏之学者皆其有意于圣人之道者也不幸当圣逺言湮之日又无老师大儒以为之依归遂不觉惑于二氏而禅其尤甚者耳则亦圣人所谓贤知之过也彼其于圣人之道既尝童而习之矣彝伦日用托于耳目之近者概可知也稍读佛氏书而异之其言单提性宗层层折入亦复层层扫除以视吾儒言天载尚隔几重阶级而自诧为妙道自叹为希有安得不去而从之乎此厌常喜新之惑也夫圣人之道不落虚无事事有可持循宜乎学之易矣乃以吾夫子之圣竭一生功力至七十年而始几于从心之域及门之徒三千七十传道者不过一二人亦仅具体焉况闻而知之者乎葢求道之难而学为圣人如此其尤不易也孰似彼佛氏者以悟性为则一念回机即同本得从其教者无不人人证圣谛谛传宗吾寜不舍难而就易乎此欲速助长之惑也且所贵乎学圣人之道者为其有利于吾耳不然亦利于天下而儒者首禁人以功利之说苟不得位蓬累而行乡邻有鬬闭户云耳若佛氏性宗既透起愿即是道场懴悔即离苦阨灭度尽六道冥报通三生而身复超于三生六道之外以了生死一大事胡于自利利人无量乎则尚俟一切有为法乎此计功谋利之惑也凡此三惑者一言以蔽之儒门淡泊收拾不住彼家所为自供自认者也而不知圣人之道本如是其淡而不厌也进必以渐且逾进而逾无穷也出乎义而不出乎利也此所谓惑之甚也子曰素隠行怪后世有述焉殆谓是与当世不乏雄深警敏之士其中所见徃徃有过人者而反之性地仍自茫然曽不敢望彼藩篱而况于卓然有志于圣人之道而升堂而入室者乎则一彼一此之间固未有以相胜也不相胜而相讥猥欲以语言文字挽其一徃不返之心亦祗以重其惑已耳然则奈之何哉仆于此有说焉今之言佛氏之学者大都盛言阳明子止因良知之说于性觉为近故援之以广其教而衲子之徒亦侵假而良知矣呜呼古之为儒者孔孟而已矣一传而为程朱再传而为阳明子人或以为近于禅即古之为佛者释迦而已矣一变而为五宗禅再变而为阳明禅人又以为近于儒则亦元黄浑合之一会乎而识者曰此殆佛法将亡之候而儒教反始之机乎孟子曰逃墨必归于杨逃杨必归于儒今之言佛氏学者既莫不言阳明子吾亦与之言阳明子而已矣譬之出亡之子犹识有父母时时动其痛痒则父母固得而招之自祢而上益恍惚矣阳明子者吾道之祢也今之言佛氏之学者招之以孔孟而不得招之以程朱而又不得即请以阳明子招之佛氏言宗也而吾以阳明子之宗宗之佛氏喜顿也而吾以阳明子之顿顿之佛氏喜言功徳也而吾以阳明子之徳徳之亦曰良知而已矣孟子曰无是非之心非人也夫学者而不知有良知之说则已使知有良知之说而稍稍求之久之而或有见焉则虽口不离佛氏之说足不离佛氏之堂而心已醒而为吾儒之心从前迷惑一朝而破又何患其不为吾儒之徒乎此仆所以姑与之言阳明子也夫道者天下之达道而言道之言亦天下之公言也孔孟言之而不足则程朱言之程朱言之而不足则阳明子言之阳明子言之而不足则后之人又有言之者但不许为佛氏之徒所借言而苟其借之而足以为反正之机则吾亦安得不因其借者而借之以一伸吾道之是乎孟子曰杨墨之道不息孔子之道不着仆亦曰阳明子之道不着佛老之道不息道阳明之道言阳明之言因而参考异同于朱子之言以发明朱子之藴善继朱子之心求不得罪于孔孟焉止耳仆闻之春秋之法先自治而后治人故曰君子反经仆亦与二三子共学阳明子以臻于圣人之域而已矣今而后愿足下偃旗息鼓反其分别异同之见而告自邑焉于以尊所闻而行所知日进于髙明广大之地则天下之士必有闻风而兴起者吾道之明且行庻有日乎仆旦暮跂之

答诸生

承宠命谒祠有日敢不拜嘉但仆因改葬二亲日夕不遑寜处苫块余生纔及旬余安能遽从诸君子作雅会以上辱先圣之灵而且不孝之罪遗恫二亲终天罔极更无颜面可对诸君子以是不揣少掲罪状自摈宫墙而执事犹复不弃而寛其鸣鼓之诛则不肖亦何以自扪寸心乎今而后愿诸君子允仆累请终削门下之籍姑与以不屑之诲听其徐而自艾焉苟其寸心终可以自遣不难复出而请事于诸君子则侍教尚有日矣不然仆奄奄余生之不保诸君子纵怜而与我其能及乎昔西河氏见罪于曾子至投杖而拜友道之严如此若曰不楚而呻吟姑为是谬言以相诳掩其规避之迹则又与于不仁之甚者也