北溪大全集北溪外集

也盖礼之体严而用和本非判然不相入其严也无不泰而所谓和者中已具岂复有胜而离其和也无不节而所谓严者未尝失岂复有胜而流必如是然后得性情之正而为礼之全也若稍过中而各倚于一偏则其不可行均矣岂但和之流然后为不可行哉

有子曰信近于义言可复也恭近于礼逺耻辱也因不失其亲亦可宗也

此章大旨谓人之言行交接当谨于始以防后患也夫人之约信固欲其言之必践也然始之不度其冝则所言将有不可践者以为义有不可而不之践则失其信以爲信之所在而必践焉则害于义二者无一可也惟约信之始必求其合于义焉则其言无不可践而无二者之失矣致恭于人固欲其逺耻辱也然不中乎节文则或过或不及如望尘而拜之类非所当致恭而致恭则失之过其人必不我答如君父师长之类所当致恭而不致恭则失之不及其人必爲我怒皆自取耻辱之道也惟致恭之始必求其中于礼焉则其逺耻辱也必矣因犹依也所依托之始必度其人之贤而后依之则在我不失其所亲而彼亦可以爲吾之宗主必不至误我之托矣如孔子于卫主蘧伯玉于陈主司城贞子则不失其亲而可宗者也此三者若于始之宜约与不宜约当恭与不当恭可亲与不可亲因仍而不早为之决苟且而不早为之审迨其差也乃徐计于己然之后以求免焉则亦缓不及事而岂胜其噬脐之悔哉

子曰君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也已

不求安饱者志有在而不暇以口体之奉为务也敏于事者力于行而不敢怠也慎于言者择其可而不妄发也能此四者其于学用功亦笃矣若遽足焉自以爲是而不取正于有道则所学不能无差心之所求者必有非所当求而未必皆先王之正路事之所敏者必有非所当敏而未必皆先王之德行言之所慎者必有非所当慎而未必皆先王之法言而其终亦未必遂能以造极惟不敢轻自是而又必就有道之人以正其是非则学质自此如金经洪炉炳然为之一新志可纯行可粹言可精而大中至正之极亦可以驯造非好学者其能之乎

子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫而乐富而好礼者也子贡曰诗云如切如磋如琢如磨其斯之谓与子曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者

常人溺于贫富之中而不知自守故为贫富所累而有谄骄之病子贡货殖葢先贫后富而尝用力于自守己能无谄无骄而不爲贫富动矣故质之夫子以验其学之所至夫子曰可者所以许其所已能而复告之乐与好礼者所以勉其所未至今就二者等级校之无谄无骄者但能于贫富中无显然之过而已未能超贫富之外而进于善也乐则心广体胖而忘其贫好礼则安处善乐循理而不自知其富盖有超乎贫富之外非造道入德之深潜缜密者不能而语其实则乐必颜子好礼必周公乃可以当之非前之小成者所可望也子贡因是觉无谄无骄之未得爲至而其上又有所进焉抑知理义之无穷学者不可以少有得焉而遽自足也于是引淇澳之诗以明之言治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之治之已精而益求其精也夫子以其能因所已言而知所未言有【缺】　诗之活法遂嘉叹而予之在学者而言若安于无谄无骄而不求进于乐与好礼之极致乃徒切琢而不复磋磨者固乃自足之陋然谄骄之病未实去而曰吾欲乐与好礼则是又未尝切琢而专事磋磨者不免为虚躐之狂亦不可以不戒也

子曰不患人之不己知患不知人也

学本为己惟求其在我者而已故不患人之不己知若不知人则贤者不得而师善者不得而友诐淫邪遁者得以害道便辟柔佞者得以损德故以为患也然在己者有可知之实则于人亦不容揜而知言穷理之未至则人之邪正亦无从而辨之也

爲政第二

子曰爲政以德譬如北辰居其所而众星共之

政者正也所以正人之不正也德者得也行道而有得于心者是也为政而以德者如以吾之孝以正人之不孝以吾之悌以正人之不悌之类是也此皆为人上者所当为非有心于欲民之我归而爲之也然德行于上极其充盛辉光则同是秉彞好德者孰不观感而兴起其或反常败德者孰不愧忸而消化所以能端处无为而天下自归之其象如北极之星居于天中枢纽不动之处而众星四面旋绕而归向之亦其效之所必至而非外得者若不以德而徒从事于权谋智力以为政则在我已不胜其劳而人亦离心不附矣

子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪

此一言鲁颂駉篇之词也主于思马而言夫子读诗至是有感而取之以断三百篇之义非以三百篇之诗皆止乎礼义而粹然一正也如变风郑卫之诗不止乎礼义而逸于邪思者亦多矣圣人之意直以为诗有美恶之不同其言善者足以感发人之善心其言恶者足以惩创人之恶志所以爲指归不过欲使人得其情性之正而已故惟此一言简要明白可以通贯全体而尽盖三百篇之义因特表而出之以示人可谓切矣则读诗者可不深体以爲切身之务而徒讽诵之云哉然详玩是言虽约而爲义甚博盖诚之通而大本之所以达也岂但读诗之法爲然凡读书穷理治心脩身无适而不可学者诚能深味其旨而审于念虑之间必使无所思而不出于正则日用云爲千条万绪莫非天理之流行矣

子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以德齐之以礼有耻且格

政者爲治之具若法制禁令凡聴断约束之类是也刑者辅治之法若墨劓剕宫大辟鞭扑之类是也以政先示之则民有所振厉而敛戢矣其或未能一于从吾政者则用刑以齐一之俾强梗者不得以贼善良而奸慝者不得以败伦理故民亦畏威革面不敢爲恶以苟免于刑罚然无所羞愧则其爲恶之心未亡也德礼者所以出治之本而德又礼之本乃吾躬行之所实得者若孝悌忠信之类是也礼则制度品节若冠昏丧祭之仪是也以己德先率之则民有所观感而兴起矣而其浅深厚薄之不一则明礼以齐一之俾之周旋浃洽良心日萌自将愧耻于不善而又有以格至于善也是四者功用之不同而皆不可以偏废若专务德礼而不用政刑则徒善不足以为政专用政刑而不务德礼则又徒法不能以自行然其本末表里亦当有轻重之别末以饬乎外者在所轻而本以淑乎内者尤当加隆而不可一日已焉此又讲明治道者所当知也

子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩圣人生知安行理义【缺】　无所事学然圣人之心则未尝自以为圣而无事于学也故自童年以往亦与人同其学而况乎古今事变名物制度之详非由学不可得所以有问礼于老问乐于苌等类但自常人视之若缓而圣人为之则甚笃切常人费心力之苦而圣人则胸中明朗随所在莫不至极而无容吾力此所以为圣人之学而非常情之谓也圣人因吾之有是学也于是即身立法以示学者凡为进道之序有六等非全无其实而姑为是空言之诱也其必十五而志于学者古者八嵗入小学至十五成童而后入大学志者心之所之之谓向于大学之道正所以求之而致其格物致知以诚意正心脩身之功也志乎此则念念在此必欲至其地而无作辍退转之虑矣又积十五年之久至三十而后能立谓有以自立于斯道之中已践及实地而卓然无所跛倚所守者固而不为事物摇夺如富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈是也至是则物格知至而意诚心正身脩葢已实得之在已而无所事乎志矣又积十年之久至四十而后不惑凡于事事物物之所当然大如君当止仁臣当止敬父当止慈子当止孝之类小如坐当如尸立当如齐视当思明聴当思聪之类皆洞识其纲条品节之实而一无所疑至此则豁然如大明中覩万象所知者益明而无所事乎守矣又积十年之久至五十而后知天命天命即天道之流行而赋于物者盖专以理言而事物所以当然之故也如君之所以当仁臣之所以当敬父之所以当慈子之所以当孝坐之所以当如尸立之所以当如齐视之所以当思明聴之所以当思聪之类皆天之命我而非人之所为者吾皆知其根原所自来无复遁情至此则所知者又极其精而不惑又不足以言之矣又积十年之久至六十而后耳顺声才入心即通是非判然更不待少致【缺】而后得其理才容少思而后得则是内与外有相扞格违逆而不得谓之顺矣如夫子闻沧浪之歌即悟自侮自伐之义是其顺之证也至此则所知者又至熟而絶无人力矣即中庸所谓不思而得处也自不惑至此三节皆以知言乃明睿日进无疆之事与志学而立时之所谓知趣味迥不同矣又积十年之久至七十而后从心所欲不逾矩至此则心体莹彻纯是天理浑为一物凡日用间一随吾意欲之所之皆莫非天理大用流行而自不越乎法度之外声即为律身即为度所谓道心常为此身之主而人心一聴命矣即中庸所谓不勉而中地位也总而言之志学所以造道也而立所以成德也自不惑知命而耳顺则义精之至也从心所欲不逾矩则仁熟之极也在夫子岂果有六者等级积累而然哉亦因已之近似者以自名欲学者以是为凖则使之优游涵泳而无躐等之过日就月将而无半途之废尔然立志之始苟所学者一差而非圣人之正学则自后节节从而差虽用功之勤亦决不复有所谓立与不惑知命耳顺从心矣或始焉得其正而所谓立之一关有未能彻则又将若何而能不惑知命若何而能耳顺从心哉是则志学之初正圣愚二路之所由分尤学者之所当致谨而立之爲地又植本固址之所在尤学者所当用力也果能于是二节路脉不差而根址深固则自此而【缺】惟不倦以终之虽有四节之高皆可从容造诣而无所阻矣又何圣人之不可至哉然则学圣人者所【缺】

北溪大全集卷十八

钦定四库全书

北溪大全集巻十九

宋　陈淳　撰

讲义【易】

原画

伏羲作易根原备见于先天一图世传是图出于邵康节以爲得之陈希夷穆伯长而来而其实固已具于系辞传易有太极章及说卦传天地定位章矣盖昔者伏羲仰观俯察灼见夫隂阳二气错综流行生生而不穷于是作书以配之而名之曰易取其有交易变易之义今按系辞传攷之所谓太极云者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目盖兆于万古无极之前而贯乎万古无极之后立于天地万物之表而行乎天地万物之中也自其始之动而生阳静而生隂也以隂阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象隂而爲一画者二是谓太极生两仪其位则阳先而隂后其数则阳一而隂二于两仪之上又各生一奇一耦而爲二画者四是谓两仪生四象太阳位乎一而含数九以奇圆一而围三三各一奇参天而爲三本体画奇通所从生位一奇乃三其围三而得之也少隂位乎二而含数八以耦方一而围四四合二耦两地而爲二本体一画耦一画奇通所从生位一奇乃一其围四两其围三而得之也少阳位乎三而含数七以本体一画奇一画耦通所从生位一耦乃一其围三两其围四而得之也太隂位乎四而含数六以本体二画耦通所从生位一偶乃三其围四而得之也于四象之上又各生一奇一耦而爲三画者八于是三才略具而八卦之名立是谓四象生八卦其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八而谓之经卦于八卦之上又各生一奇一耦而爲四画者十六是八卦复爲太极而复生两仪于四画之上又各生一奇一耦而爲五画者三十二是八卦之两仪复生四象于五画之上又各生一奇一耦而爲六画者六十四则兼三才而两之是八卦之四象复生八卦于是六十四卦之名立而谓之重卦是于干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之上复以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八者循序而重加之也故始自重干以及夬大有大壮小畜需大畜泰八卦则爲干一之所生次自履兑睽归妹中孚节损临八卦则爲兑二之所生次自同人革离丰家人既济贲明夷八卦则爲离三之所生次自无妄随噬嗑震益屯頥复八卦则爲震四之所生次自姤大过鼎恒巽井蛊升八卦则爲巽五之所生次自讼困未济解涣坎防师八卦则爲坎六之所生次自遯咸旅小过渐蹇艮谦八卦则爲艮七之所生次自否萃晋豫观比剥以终于重坤则爲坤八之所生次第相承条理不紊由本而榦由榦而枝皆其势之所自然而不容已特假圣人之手以画之而非人力所能安排布置者自八卦之立即具六十四卦而非八卦之后旋生六十四卦也自六十四卦之成即是八卦而非六十四卦之外复有八卦也就中平分之爲两截而按说卦对待之位相接爲圆图则虚中者爲太极自内而外第一画分爲两仪则阳仪居左隂仪居右第二画分爲四象则太阳居左之前少隂居左之后少阳居右之前太隂居右之后第三画分爲八卦则干一兑二居左之前离三震四居左之后巽五坎六居右之前艮七坤八居右之后第四画至第六画则八卦乘八卦而六十四卦整整成列在干一位之中内之八干实不离乎一干而爲贞外自干一至坤八爲悔而重干复居干一位之一在兑二位之中内之八兑实不离乎一兑而爲贞外自干一至坤八爲悔而重兑复居兑二位之二在离三位之中内之八离实不离乎一离而爲贞外自干一至坤八爲坤而重离复居离三位之三在震四位之中内之八震实不离乎一震而爲贞外自干一至坤八爲悔而重震复居震四位之四在巽五位之中内之八巽实不离乎一巽而爲贞外自干一至坤八爲悔而重巽复居巽五位之五在坎六位之中内之八坎实不离乎一坎而爲贞外自干一至坤八爲悔而重坎复居坎六位之六在艮七位之中内之八艮实不离乎一艮而爲贞外自干一至坤八爲悔而重艮复居艮七位之七在坤八位之中内之八坤实不离乎一坤而爲贞外自干一至坤八爲悔而重坤复居坤八位之八【缺】第一画则一隂一阳相间第二画则二隂二阳

相间第三画则四隂四阳相间第四画则八隂八阳相间第五画则十六隂十六阳相间第六画则三十二隂三十二阳相间统而言之则左者皆爲阳右者皆爲隂而各有界分故自复至干凡百一十二阳而又有八十隂者阳中之隂也自姤至坤凡百一十二隂而又有八十阳者隂中之阳也迭而言之则阳往交隂隂往交阳而互爲其根故阳在阳中阳顺行阳在隂中则逆行隂在隂中隂顺行隂在阳中则逆行即卦气流行之序而言之则复居子半以应冬至一阳之生积而二阳临三阳泰四阳大壮五阳夬至干居午半而爲六阳之极阳爲隂之父故干父又生长女而爲姤焉姤居午半以应夏至一隂之生积而二隂遯三隂否四隂观五隂剥至坤尽子半而爲六隂之极隂爲阳之母故坤母又孕长男而爲复焉离则尽夘中以应春分坎则尽酉中以应秋分即卦一定之分而言之则干居南坤居北以应天地辟阖而辨上下之位是谓天地定位离居东坎居西以应日月出入而列左右之门是谓水火不相射艮居西北兑居东南以应山高西北泽倾东南是谓山泽通气震居东北巽居西南以应雷啓羣蛰风养万物是谓雷风相薄无非与造化自然之易相脗合于以教民占筮揲蓍布卦以断吉凶每一卦之中其变又各六十四盖有变易无穷之用也是乃所以通天下之志定天下之业而妙开物成务之道也

原辞

伏羲之易本无文字始于干而终于坤每卦惟有六画而已盖是时太朴未散世质民淳凡有动作莫识是非利害因即隂阳逆顺消息之大分而示之使占者于是玩焉以决吉防而不至于迷茫尔是乃首辟浑沦其爲旨盖甚坦易明直而非有渊微妙之意也降及中古民僞日滋易道微矣文王于羑里中爲斯世患乃取伏羲之易而衍之既改八卦之位以干居西北坤居西南退处不用之地而任六子以爲天地用离居南坎居北震居东兑居西巽居东南艮居东北所谓帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮是谓后天之学又【缺】六十四卦【缺】　　于乾坤【缺】　　既济未济若今所传【缺】

然已非伏羲之旧

矣周公继【缺】　　　　　　　　分别爻义而系之爻辞以断六爻之吉防若初九潜龙勿用之类是也随事丁寜始爲纎悉【缺】　　占法【缺】加密矣以文字始着于文王周公因谓之周易又以简帙重大分爲上下经两篇上经止坎离而下经首咸恒条理昭晰已如星日迨周之衰淫于术数而易道复不明矣孔子乃黜八索而作十翼以赞之曰彖上传曰彖下传所以释文王所系彖上下经爻之辞若大哉乾元以下等是也曰象上传曰象下传所以释伏羲卦之上下两象若天行健等类及周公所系两象六爻之辞若潜龙勿用阳在下也等类是也曰系辞上传曰系辞下传所以述文王周公所系卦爻辞之传而通论一经之大体上自天尊地卑以下自八卦成列以下是也曰文言传所以申言乾坤彖象之旨而爲诸卦之例若元者善之长以下是也曰说卦传所以详其所未尽之意若昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍以下是也曰序卦传所以序其先后若有天地然后万物盈焉以下是也曰杂卦传所以错杂而言之若干刚坤柔比乐师忧以下是也是十篇者亦无非推广图象卦爻之蕴以着明羲文周公之法然专以理义发明占意使人居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占以求免于防咎校之羲文周公之旧虽其爲言纵横反覆穷深极微与初旨已大相异而其所以爲理则实不越乎图象卦爻之中而非从外得实不离乎天道人事之常而非可以诡异过求也自秦以来书幸全于遗烬道则晦而不章卑者泥于穷象数而穿凿附会为灾异之流高者溺于谈性命而支离放荡爲虚无之归至我朝程子盖深病焉于是作传以明之一扫诸儒之陋见而专即日用事物之着发明人心天理之实奥旨宏纲昭然在目视孔子所发又加详且明焉学者于是始知易爲人事切近之书而云爲践履可以无所往而不在是也然易之起原于象数自象数之既形则理又具于理数之中而不可以本末二其观也易之作本于占筮自占筮之既立则理又寓于占筮之内而不可以精粗二其用也此正程子所谓体用一源显微无间者若偏于象占而不该夫理义则孔子之意泯一于理义而不及乎象占则羲文周公之心亦几乎息矣此朱文公本义之书作所以必表伏羲图象冠诸篇端以明作易根原之所自来一出于天理之自然而非【缺】爲智巧之私又【缺】古经传次序推原四圣所以成

【缺】　　　　　　　而惟占法之明随人取决而无偏辞之滞而天下义理爲之磨刮精明依然涵萃于其中本末精粗兼该具举近以补程传之所不足而上以承四圣之心所谓开物成务之大用至是又益周备而易道之盛于此无余蕴矣学者当因是书各就四圣一贤本义稍详果能知其因时设教所以爲心者盖并行而不相悖然后于易学可进而易书之广大悉备有天道焉有人道焉始可与提纲张目徧观而尽识至所谓和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命者其根原脉络归宿皆由是其可通乎

原旨

列御冦曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离故曰浑沦视之不见聴之不闻循之不得故曰易此异端之说非儒者之所宜言自唐孔氏引之爲疏义而后之学易者遂祖之吁是岂羲文周孔四圣之旨哉盖昔者圣人之作易也本就隂阳而取名以隂阳交错而理流行不容以一定拘故以易命之其爲字从日从月亦隂阳之谓也而其所以爲义则代换变易之称即生生之谓者不惟天地造化之爲然而在书之爲蓍卦辞义及人事之理莫不皆然也今以造化而言太极动而生阳动极复静静而生隂静极复动一动一静互爲其根子月六隂极而退于上也而一阳复生于下焉午月六阳极而退于上也而一隂复生于下焉昼阳之盛也而隂已生于午焉夜隂之盛也而阳已生于子焉其代换有如此者二气交感化生万物自元而亨亨而利利而贞贞而复元自春而夏夏而秋秋而冬冬而复春一辟一阖一消一息循环而无端周流而不穷其变化有如此者即所谓天地设位而易行乎其中者是也在书之所谓卦者而言自一奇一耦而爲两仪加倍而爲四象又加倍而爲八卦又加倍而爲六十四卦阳奇交乎隂隂耦交乎阳互相参错而成其代换有如此者自干至泰由一干而变自履至临由一兑而变自同人至明夷由一离而变自无妄至复由一震而变自姤至升由一巽而变自讼至师由一坎而变自遯至谦由一艮而变自否至坤由一坤而变其变化有如此者即所谓圣人之作易也观变于隂阳而立卦者是也以蓍而言自一变所归有奇耦而爲两仪自三变奇耦有多少而爲四象至十八变而后卦成则亦不外乎四十九防更互分合往来而爲之其代换有如此者或得一爻而变或得二爻而变或得三爻而变或得四爻而变或得五爻而变或得六爻而变六十四卦能变之所之其变化有如此者即所谓四营而成易者是也以辞义而言或刚上而柔下【蛊】或柔上而刚下【咸】或内健而外顺【泰】或内柔而外刚【否】或柔进而上行【鼎】或刚自外来而爲主于内【无妄】或柔外而文刚或刚上而文柔贲其代换有如此者卦各随时爲义不同如泰君子道长小人道消之时则其进爲亨吉否小人道长君子道消之时则其进爲不利而六爻于其中又各随位取义不一如泰之初九羣阳始进则拔茅茹征吉九二以刚中爲立信任则治泰之道得尚于中行九三泰将极而过乎中则以艰贞爲戒六四泰已极而入乎隂类则以翩翩其邻爲警六五爲泰主能任九二成治泰之功则有帝乙归妹之祉上六泰极而复否则有城复于隍之吝凡卦爻之例皆然其变换有如此者即所谓六爻之义易以贡者是也在人事之理而广推之凡日用动静语黙屈伸进退大小粗精隐显等类应一切相对待者皆莫不各有隂阳分属如张忠定公所谓公事未判者属阳巳判者属隂二端常相因相禅而无穷虽极千条万绪之不齐而莫不各有当然一定之则参错于其间惟当与之相爲流通尔方其成已爲仁成物爲智则仁主内而智主外矣及学不厌爲智教不倦爲仁则又智主内而仁主外焉方其义以爲质礼以行之则义主先而礼主后矣及修礼以耕之陈义以种之则又礼主先而义主后焉其代换有如此者当揖逊则揖逊当征伐则征伐当与贤则与贤当与子则与子在禹稷之地则当出在颜子之地则当处在曽子之地则当去在子思之地则当守在三仁之地当去者去当奴者奴当死者死在孔子之地可仕则仕可止则止可久则久可速则速于乡党则当恂恂于朝廷则当便便与上大夫言则当訚訚与下大夫言则当侃侃而皆不可以一律定焉其变化有如此者即所谓易穷则变变则通者是也而总皆不离乎隂阳之所爲也此圣人于系辞传必曰天尊地卑乾坤定矣高卑以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象