午亭文编

碌者无论已其为説之最着可以害经而惑世者故取以致辨焉

方泽坛左右辨

王者南面以听天下宫室庙庭罔弗南向故古北郊位皆南向无北向配位皆西向宋政和间用北牖答隂之义始改地坛位北向而太祖配位东向盖坛位既北向则西为位左方配位居西东向是左昭之义也南渡后坛复南向明嘉靖九年建方泽坛用宋政和制地祗北向祀典考曰配位居左既曰左则宜东向明矣王圻续文献通考载嘉靖初年祀方泽仪注云配位西向当是时犹未用政和之礼也其西向也固宜今坛制沿明旧而用仪注西向之文不察配位居左之义夫今之方泽非嘉靖初年之方泽是用政和礼改建之方泽也坛位既北向矣而仍以东为左以西为右则是尊昭也而顾使居于穆次穆也而顾使居于昭以昭居穆以穆居昭者是有司失考昧左右之义矣盖东与西为定位左与右为虚名配位之或东或西从坛位之南向北向也北向之东乃南向之左非北向之左也北向之西乃北向之左也故方泽北向宜取左而居西向东不宜仍从南向取东而居右也今位西向是居南向之左非居北向之左矣按礼昭穆昭南面穆北面昔之所谓南北今之所谓东西也今之所谓左右昔之所谓昭穆也是左为昭右为穆也若宜东向而西向是宜居左而居右矣是以右为昭而左为穆矣由是位不得不东向则宜穆而乃昭矣当时礼官忽左右之位执东西之名以有定之东西冒无定之左右其于昭穆之义果皆合欤否欤于愚心窃有未安也当俟诸议礼之君子焉

春秋齐桓晋文説

古者建国亲侯列爵惟五而统于一尊大小相维厥有常制而强凌弱众暴寡挟天子以令友邦率羣力以侮孤国此三王之罪人万世之所公恶也是以仲尼之徒无道桓文之事者而夫子曰其事则齐桓晋文者其故何哉或谓隠桓之世王室卑而齐伯兴春秋之所由以始定哀之世中国衰而晋伯废春秋之所由以终若是则春秋为奬伯之书喜其兴而惧其废也夫窃天子征伐之权挟诸侯以防盟之事名为尊王实以自雄开兼并之渐兆祸乱之原圣人谨微防患之心不如是其踈也春秋惧乱而作桓文之事圣人之所大惧也是所由以书也不然者以二百四十二年之记一百二十四国之行事朝防盟聘围伐灭入无有不书而独曰其事则齐桓晋文者岂真有慕于伯者之为哉或曰方伯得专征伐是天子之所与也然不请于天子而主盟擅讨执其君杀其臣灭其土地无王之甚矣春秋岂与其无王者哉其曰其事则齐桓晋文者严首恶也是春秋之防也

春秋明天道説

春秋以礼乐征伐之权归于天子凡不出于天子而私会私盟私相朝私侵私伐颛杀者春秋皆罪之夫礼乐征伐之权天子有之虽天子亦不得而自私之也天之所命要当以天事行之故春秋者天道也书曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志又曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉是天之所命天子亦不得而私之也而有一人之敢衡行敢作好恶作威福是谓逆天故凡春秋之所诛天之所诛也故曰春秋天道也汉以来説左氏者以为春秋周公之志周徳衰典礼丧宣父因鲁史成文考其真伪正其典礼上以尊周公之制下以明将来之法为公羊者曰春秋变周之文从夏之质甚则以为黜周王鲁也为谷梁者曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正三家之説谷梁近于理而未得圣人之心后世遂有以天命为不足畏者是使圣人之心不明于天下也春秋之时王者徒拥虚号于上势不若一执国命之陪臣春秋于春正月既以系之于王其意以为天下习见王者之不足尊也又尊其名曰天王天下敢不尊王有敢不尊天者乎是可以见春秋之志也夫防盟朝聘侵伐刑杀之权攘窃之既久驯至于弑逆原其始皆无王之一念为之而春秋曰有天在焉天在斯王在也乱臣贼子之敢于推刃于其君父者以谓无天耳今曰天王是王可无天亦可得而无也耶天卒不可得而无是王卒不可得而无也故曰春秋之志也其他日食星变水旱雨雹冰雪孛彗凡闗天事者尤致谨焉传曰圣人以天自处故圣人者一天也春秋一天道也

春秋因事约文説

天地之道易简而已矣圣人之道法天地而已矣易传曰言行君子之所以动天地也见之于行事者谓之行见之于口见之于书者谓之言孔子曰我欲载之空言不如见之行事之为深切着明也然则春秋者圣人之言王公卿大夫之行事而即圣人之行事所由寓焉者也圣人之言行无有不本于易简者况其制作之书乎孔子生当文胜之时尝自叹曰文胜质则史古者天子有史官列国有国史大事书于防小事书于简牍当其盛也无饰行无支言彬彬然文有其质者杜预所谓旧典礼经是也平王之世隠公以来官失其守史所记注皆违旧章是孔子之所叹也是文胜其质者也孔子取鲁史记因事约文二百四十二年之事约于一万八千言之间文髙而防逺辞少而义详要其意归于易简而已矣传春秋者左氏公谷邹夹其后逓相师授为论注传疏者百千人何休所谓讲诵师言至于百万犹有不解时加让嘲者也其辞愈费而圣人之意愈隠矣以二百四十二年之事费辞至百万之多而犹有所不解使其上叙二千四百三十二年之逺其辞之费而不解者又焉有穷乎夫天地无终极者也二百四十二年其间一旦暮耳由无终极以后以纪无终极以前其辞之费不知又当何如也然则春秋之作圣人之虑在万世者也岂真为旦暮之间而然欤故后世不达春秋之意不可以为史不知易简之道不可以达春秋

春秋为史法説

春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子防自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可栁宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与

古不修墓辨

孔子葬母于防为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古不修墓刘向曰盖非之也又言殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍槖泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇谓为贤君智士逺览独虑无穷之计嘻亦过矣凡向之言特借以成其薄葬之説而不自知其言之过也夫以人子之葬其君亲必令后世无丘陇之可寻恒人之情有不安于此者矣而谓弟子之修墓孔子非之则尤为不知言而昧于圣人之所为也仪礼筮宅曰度兹幽宅兆基无有后艰既井椁则又卜之曰考降无有近悔及葬实土三其慎如是孟子所谓尽于人心也古不修墓之语殆犹无有后艰无有近悔之义乎坟雨而崩盖孔子伤之也非非之也向之言何其过欤康熙庚申闰八月晦日书于百鹤新阡丙舍

午亭文编巻二十二

钦定四库全书

午亭文编巻二十三

大学士陈廷敬撰

杂著

家氏铉翁原夏正辨

春秋自左氏言周正歴战国秦及汉诸儒以专经名家至魏晋隋唐五代之季千七八百年并无异义焉中间惟谷梁解烝祭曰烝冬祭春兴之志不时也似以春为建寅之月亦未显言之陆淳氏祖述啖赵氏始徃徃习攻左氏务与为异然亦未有夏正之説也逮宋儒始有三代改正朔不改时月之説于是刘敞氏胡安国氏陈传良氏诸人竞为新意颛信已见不顾圣经而夏正之説纷然至不可穷诘矣家氏铉翁为原夏正张皇其辞后之附防者若程端学氏俞氏众矣然亦时相抵牾不能自守其説大抵家氏为尤辨有害经意今摉采诸家説与左氏同者而裁以已意与辨之家氏曰寅夘辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也又曰周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而所以揆时授功者夏时夏正也彼谓以建子首十一月者左氏之误也彼谓变易四时以子丑寅为春夘辰已为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改而正月不可改也愚按嵗首者嵗之首一月也孔子谓行夏之时不谓行夏之嵗首春夏秋冬谓之时若商周止以丑子月为嵗首而不以为春是本不改时也既不改时是时仍夏之时也孔子又何必曰行夏之时乎若不过以嵗首发号施令而已春夏秋冬十二月次一无改易则是所闗于政治得失之数天时人事后先缓急之宜尤非其最要者而孔子必曰行夏之时不太郑重矣乎周礼正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之如家氏之説则此正月是夏之正月既以其时布治于邦国都鄙矣而所谓嵗首发号施令自此而始者其又所发者何号所施者何令乎号令之大者无过于治象之法今既以夏正月布之于邦国都鄙矣则是嵗首更无号令之发施冺然都无所事而周人姑为此无用之虚名而已无用之虚名周人何所取焉孔子何必欲正焉周礼小宰正嵗率治官之属而观治象之法郑康成注云正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令盖周建子之月既布治于邦国都鄙而于建寅之正嵗小宰乃帅治官之属观治象之法是正月者周正月正嵗者夏正月也家氏岂知此义乎又按张氏洽云此所谓春乃建子月冬至阳气萌生在三统为天统盖天统以气为主故月之建子即以为春而丑寅之气皆天之所以生刘歆云三统者天施地化人事之纪天施周正建子也地化商正建丑也人事之纪夏正建寅之谓也圣人虽欲行夏之时而春秋因史作经方尊周以一天下岂遽改其正朔哉又按曹魏明帝景初元年有司言魏得地统宜以建丑之月为正三月定歴改年为孟夏四月改太和歴曰景初歴其春夏秋冬孟仲季月虽与正嵗不同至于郊祀迎气礿祠烝尝巡狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晩敬授民事皆以正嵗斗建为歴数之序齐王芳复用夏正以建寅之月为正始元年正月以建丑月为后十月于此益知魏承汉后改时改月汉有定制传之自古魏人知之最明故踵而行之初不以为异也后人以史记汉冬十月为不改时月之证若汉初不改时月魏有司何縁得请以建丑之月为正而魏之君臣颇皆涉学慕古又何縁定歴改年以三月为孟夏四月乎家氏不征信于古而以耳食之説逞其臆见可谓愚而自用者矣家氏曰书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也按赵氏汸云汉书律歴志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾附会不合于经盖如此説者乃欲案之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初歴其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍歴追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸茘之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦歴家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎家氏曰临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也按张氏以宁云本义之説以八月为自复卦一阳之月至遯卦二隂之月隂长阳遯之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两从其説而不决前説从何氏周正也后説从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一隂长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日即此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月二隂长月属隂故隂称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遯为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三隂长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遯犹有厉而观絶无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不久也正指否卦而言至为明白今若以为遯是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作爻辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也孔氏从汉诸儒之説是矣近时儒者【陆山李氏舜臣】亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万世戒其意微矣愚恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故愚极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至徳者焉家氏曰周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月旁死魄一月者建寅之正月也春大会于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春夏秋冬可得而变易乎十二月次可得而紊乎按汉书律厯志云师初发以殷十一月戊子日在析木箕五度月在房五度后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故传曰辰在斗柄明日壬辰晨星始见癸已武王始发戊午度于孟津孟津去周九百里师行三十里故三十一日而度明日己未冬至晨星与婺女伏歴建星及牵牛至于婺女天鼋之首盖志谓戊子者夏正亥十月之戊子而明言殷十一月后三日辛夘朔者夏正之子十一月商正之十二月而明言周正月戊子至戊午三十一日明日己未冬至周正月之二十九日夏正之十一月也冬至以十一月周以冬至子月为正月又何疑乎又按律厯志引周书武成篇云惟一月壬辰旁死霸【孟康曰月二日以徃月生魄死故言死魄魄月质也师古曰霸古魄字同】若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣序曰一月戊午师度于孟津至庚申二月朔日也四日癸亥至牧壄夜陈甲子昧爽而合矣故外传曰王以二月癸亥夜陈武成篇云粤若来三月既死霸五日甲子咸刘商王纣是嵗也闰数余十八正大寒中在周二月己丑晦明日闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成篇云惟四月既旁生霸越六月庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五月乙卯乃以庶国祀馘于周庙志所引书顔师古以为今文尚书而孔頴达谓伪书然其日月与今泰誓武成同而皆以一月为周之正月家氏未之详考而直以谓夏时孟春建寅之月其谬甚矣张氏以宁辨此最详而又引书所言与周正合者甚众如金縢秋大熟未获天大雷电以风禾则尽偃【云　云】嵗则大熟谓豳风夏正云八月其获则此云秋者周正七月也八月雷收声雷电以风为七月也后言嵗则大熟指十月也何以知其为十月豳风七月之诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦朱子集传以为自田而纳于场者无所不备则禾稼总五谷而言也五谷皆为有年故书之曰嵗则大熟犹春秋并书麦禾也禾该五谷而言也五谷咸不熟为饥嵗故书之曰冬大无麦禾盖周以十一月为嵗首十月为嵗终防计嵗事皆于十月以是知其为十月也此篇春秋不书月以七月于夏周皆秋无俟乎书月春秋书冬不书月以十月于夏商皆冬亦无俟乎书月也然则此篇之秋大亦周时也召诰惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯【云　云】越三日丁巳【云　云】越七日甲子【云　云】谓此言周之三月为农时是夏之正月也则二月既望为夏之十二月也与小明诗二月初吉同也二月不系之时者二月于周非春也洛诰曰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛【旧脱简在康诰先儒定为洛诰文今从之】予惟乙卯朝至于洛师戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命周公后作册逸诰在十有二月谓律厯志是嵗十二月戊辰晦周公以反政故洛诰篇曰戊辰王在新邑烝祭嵗命作册惟周公诞保文武受命惟七年周十二月夏十月也周以十一月改正月为嵗首故曰烝祭嵗孔説是也冬祭曰烝此月烝祭者赵匡曰四时之祭皆夏时也篇首惟三月夏之正月也不系之时多士篇惟三月周公初于新邑洛多方篇惟五月丁亥王来自奄至于宗周谓二篇皆周月也多方五月不系之夏者五月于周非夏也顾命惟四月哉生魄王不怿甲子【云　云】越翼日乙丑【云　云】丁夘命作册度越七日癸酉【云　云】谓金縢书时不言月召诰洛诰多士多方顾命书月日不书时盖周以子月为正于夏正有两月之不同夏正自前代行于民间已久而正月正嵗又自有参差之不齐故于时月日之书皆不相系以一臣民之耳目视听使之不惑此周一代书法也厥后鲁公费誓甲戌我惟征徐戎甲戌我惟筑犹周之书法见鲁用周正朔也毕命惟十有二年六月庚午月越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊谓汉律厯志言康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月戊辰朔三日庚午朏王命作防丰刑孟康注曰逸书篇名汉儒未曽见今毕命也今毕命篇首年月日皆备与周史官书法见于伏生口受者异非特文章体制气象之不同此所以为孔壁后出之书也【以上并因张氏原文】凡此皆家氏所未能及故备録焉至所谓春秋冬夏不可得而易十二月次不可得而紊诚有是理矣然使春秋冬夏果不易十二月次果不紊则夫子亦无为贵行夏之时矣按黄氏泽云商周本是错改时错改月但学者不肯为商周认错若肯为商周认错则经防自然明白矣家氏曰诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎按豳风之诗周公陈后稷先公风化之所由也后稷虞夏之际封于邰及公刘能复修后稷之业迁于豳今作诗追述前烈而记以先代之时月岂得取以为周因夏时之证乎况诗所云一之日觱发二之日栗烈三之日于耜四之日举趾则又明言周正矣一之日毛氏所谓十之余盖十又一月建子之月周之正月也二之日建丑之月周之二月也三之日建寅之月周之三月也四之日建夘之月周之四月也若谓周不改月数何得有此一二三四月之名乎既以建子为一月而又有二三四月之名则不得仍以子为十一月丑为十二月寅为正月夘为二月矣此乃事理之显然无足深辨者而家氏不察何与北伐之诗六月栖栖戎车既饬按张氏以宁云周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦时也四月之诗四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发按张氏以宁云周之四月夏二月也春秋王正月朱子以为周改正月为春则此二月为夏矣周之六月夏四月也徂暑者言自此而徃以至于盛暑也诗曰我徂惟求定曰我徂东山曰自我徂矣三嵗食贫曰我征徂西书曰攸徂之民室家相庆皆自此徃彼之辞今若以徂暑为暑徃则豳风夏正之七月大火始西流而暑犹未退不可以为夏六月而暑已徃也以为暑自此而徃则夏六月为季夏非暑自此而徃于盛也进退两无所当故知此诗周月也朱子集传曰凄凄凉风也卉草腓病也礼记月令曰孟秋凉风至天地始肃汉书律厯志曰隂气当伤之物夷则位于申在七月则秋日凄凄百卉具腓指夏七月也孟子曰秋阳以暴之集注曰秋日燥烈也月令仲秋之月盲风至注盲风疾风也朱子集传亦曰发发疾貌则冬日烈烈飘风发发指夏八月也然则此诗之秋冬亦周时也臣工之诗嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱鏄奄观铚艾按张氏以宁云蔡氏书传引此以为牟麦将其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正嵗简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相丘陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈谷于上帝载耒耜措之于保介之御间帅