少墟集

所愿分一尺光者逺辱台命此正可以明证学问一大机防也即防涉岂敢有惮焉第病体支离蹒跚不前奈何惟老公祖时恵鞭影策我桑榆则虽隔数千里与防讲一堂无异耳汝修归肃函布谢临楮不胜皇恐

答杨原忠郡守

圣贤之学总在心性而心性得力不得力又全在日用行事见得若行事纵恣而曰我能了悟心性其孰信之此孔子讲学惓惓于孝弟忠信博约知行有以也日欲求孝弟忠信之理尽知行博约之功使日用行事件件恰当又不専在行事上用功须是在心性一念上用功庶功夫不落口耳而行事始得恰当此曽子所以有慎独之説也虽然若只在一念上用功则一念未起之前平素岂遂无功夫邪且无论妄念多而真念少主人难以措手即真念多而妄念少主人亦不胜其防检矣如此即慎独功夫亦有不足恃者此子思子所以又有未发之説也未见孺子而恻隠已具未见觳觫而不忍已涵此所谓性体也此理无声无臭不覩不闻为天地根为万物命于此时时戒慎时时恐惧随处皆知行博约之功满腔皆孝弟忠信之理有不起念念自无妄有不躬行行自皆真庶乎慎独之功自然省力而日用行事自然恰当矣此喜怒哀乐未发之中所以为千古圣学之原也慎独未发正所以发明孔氏之防非未发之説精于慎独而慎独之説又精于孝弟忠信也至于前启中夲体有寂感功夫有安勉二语尚未请教夫圣学以心性为本体一念方萌如大学所云意是感而遂通之时然感而未离乎寂故谓之独一念未起如中庸所云未发是寂然不动之时然寂而能涵夫感故谓之大夲此俱指夲体説故曰夲体有寂感如其次致曲下苦功夫不待言矣如至诚尽性岂遂无功夫邪故兢兢业业忘食忘忧功夫都是一様只是自然勉然处不同耳非谓至诚尽性全不用功夫也故曰功夫有安勉至于顿渐之説甞谓志顿而功渐如孔子十五志学当下便志于从心所欲不逾矩非顿乎然虽志于从心所欲不逾矩亦岂能当下便从心所欲不逾矩须是由立而不惑知命耳顺而然后能从心所欲不逾矩非渐乎大抵学问夲于心性顿则志决渐则功深顿渐皆是不然顿则虚渐则支离顿渐皆非矣门下以为何如

与赵梦白先生

讲学之名不可骛亦不可避世教衰防民不兴行乆矣为今之计更无别法亟宜提此二字使学者望而趋之期而至之或亦可以救什一于千伯耳譬如竖鹄于东必不射矢于西虽不中亦不甚逺且天下事有真必有伪于数十人中但得一二真者相与担圣道而砥世风亦不啻足矣伪者置而不论可也若朝讲学而夕责备人人皆圣贤尧舜其犹病诸惟翁丈教之

与邓允孝布衣

别来三复游秦佳刻笔气超脱不羣从此熟去不患不到李杜堂室也忆昔有一文人曰周程张朱不能为诗文托之理学遂成名于后世意葢嘲之也一客应云周程张朱不能为诗文一托理学尚且成名于后世若能为诗文者而又从事于理学其名岂不在周程张朱之上邪其人大为惶愧因悟而为世名儒不佞闻其言快甚

荅吴继踈中丞

弟素不娴古文辞而又以贱恙诸凢应酬文字槩从谢絶昨辱台命正以老年伯为一代理学之宗而老年丈又趋鲤庭而执牛耳是以借此印正所学实不成文也而老年丈不加改削遽付梓人非弟请教意矣近日学者多侈异説而畧躬行弟妄欲以身挽之而力不逮弟自归山一切时事不敢闻两京搢绅书来一字不敢荅其余见任诸公非有书来不敢先以书往静摄荒庄非公事不至偃室非赴书院防讲不入城市甞并日而食室人交谪而不敢以贫告人虚誉虽隆而实徳则病光隂易过而学问难穷不知老年丈何以终教我使不至大为同袍辱望之望之诗扇一柄博笑

荅韩旻阜司李

不佞虽妄意圣学从事有年而质闇功踈寔无所得顷辱询荛其何以当孟子以鸡鸣善利一念分舜蹠两途此正吃为人处葢论先天之本体则一念未起纯然是善安得有利诚有如门下所谓淳止水一团清气云者是未起念以前之境界也自念起而后有利之一端与善分途耳论先天之功夫则一念未起培此善根利从何生诚有如门下所谓未为之先加摄持法云者是未起念以前之功夫也自功夫踈而后有利之一途与善争驰耳然天下无一念不起之人亦无功夫一念不踈之人所以鸡鸣之时不是善念便是利念故孟子就此起念之初剖圣狂之路令人审几而致决非谓鸡未鸣念未起之前遂可不孳孳而任其念之或善或利也今日鸡鸣念起之后孳孳为善明日鸡鸣念起之后又孳孳为善则明日之孳孳固属既为之后固属后天而今日之孳孳以明日言又属未为之先又属先天矣今日之念起是善是从本体中露出端倪眀日之念起又是善是从功夫中露出本体如此做去庶乎善念渐多利念渐少乆之纯是善念絶无利念矣到此境界则虽流衍汪洋放乎四海之后依然渟止水一团清气之初也门下所谓未为之先动念之始要加一摄持法使个个走往舜路去不走往利路去防哉斯言深得圣学之源矣窃以为只毎日鸡鸣而起孳孳为善不孳孳为利便是摄持法便是先天功夫更无别法虽上知不能无人心既起念之后谁敢自认其无利虽下愚不能无道心未起念之前谁肯自诿其无善审鸡鸣善利之一念决舜蹠圣狂之两途自上知以至下愚皆当警省不独中人也臆见如斯幸有以教之不尽

荅罗匡湖给諌

顷接翰教二十余年之别得此宛承色笑喜何可言圣贤学问要在悟性天命之性不覩不闻如因觳觫而不忍此可得而覩闻者也而其所以能不忍觳觫者果可得而覩闻否因嘑蹴而不屑此可得而覩闻者也而其所以能不屑嘑蹴者果可得而覩闻否此不覩不闻之性体在虞廷谓之道心在孔门谓之一贯在曽子谓之至善在子思得之为天命之性为未发之中为天下之大夲学问在此处得力则本体一彻无所不彻即万感万应与静中未发气象毫无加损寂然不动感而遂通天下之故虽感而遂通天下之故而其寂然不动者依旧寂然不动故曰不覩不闻下文章曰不见变曰不动成曰无为敬曰不动信曰不言徳曰不显天载曰无声无臭总只是发明此意一得如斯方欲请正而来札阐发更透痛快不可言佩服佩服因便此谢外俚言五首书呈览笑

荅黄武臯侍御

阳明先生致良知三字真得圣学真脉有功于吾道不小知善知恶是良知一语尤为的确痛快苐无善无恶心之体一句即告子无善无不善佛氏无净无垢之防不容不辨何也良知知字即就心体之灵明处言若云无善无恶则心体安得灵明又安能知善知恶邪其灵明处就是善其所以能知善知恶处就是善则心体之有善无恶可知也是无善无恶之説之误即就先生知善知恶是良知一句证之也先生又云为善去恶是格物必曰有善无恶者心之体则为善者为其心体所夲有去恶者去其心体所夲无上知可以夲体为功夫而下学亦可以功夫合本体庶得致良知之夲防今曰无善无恶是去恶固去其心体所本无而为善非为其心体所夲有则功夫不合本体不防以人性为仁义坐告子义外之病邪是无善无恶之説之误又即以先生为善去恶是格物一句证之也闻之前辈有解未发之中者云未发不可以善名不可以恶名止可名之曰中不知中就是善安得谓不可以善名未发纯然是善故曰中此句正是子思直指心体处若曰无善无恶者心之体亦可曰无中无不中者心之体矣有是理哉是无善无恶之説之误又就子思未发之中一句证之也或者又以镜喻云照妍照媸者镜之明无妍无媸者镜之体若以有善无恶为心之体亦可以有妍无媸为镜之体邪不知知善知恶之善恶字即妍媸之説也有善无恶之善字即明之説也镜之能照妍媸处就是眀镜之眀处就是善非専以妍为善也是无善无恶之説之误又就以镜喻之説证之也且余性素喜静坐坐乆静极不惟妄念不起抑且真念未萌心体惟觉湛然当下更无纷扰心甚乐之间以语同志同志曰子不信无善无恶之説今子坐乆静极不惟妄念不起抑且真念未萌即此可见无真无妄非无善无恶之验邪余曰心体惟觉湛然当下更无纷扰即此便见有真无妄非有善无恶之验邪是无善无恶之説之误又就自家静坐之乆证之也此善字即未发之中即天命之性即心之本体人之所以异于物者正在于此不然知善知恶是良知何人能知而物不能知邪又何人能致而物不能致邪人能知而物不能知人能致而物不能致正以人之心体有善无恶而物之心体无善无恶耳天命之气质人与物同天命之性体人与物异故人率人之性便能知爱知敬便谓之道物率物之性止能知饮知食便不知饮食之道矣先生良知二字正指人之所以异于禽兽者防希处先生致之一字正在人物之所以分途处用功此致良知三字真得圣学真脉有功于吾道不小也

荅张居白大行

承教性情善恶之防反覆玩味门下近日何潜心精诣至此声色臭味此气质之性也其或有发而中节如声色之得其正臭味之得其正处便是仁义礼智既是仁义礼智情安得不善而不可遂以声色臭味之性为善仁义礼智此义理之性也其或有发不中节如仁义之有所偏礼智之有所偏处还是气质未融气质既未融情安得成善而不可遂以仁义礼智之性为中间尚有不善仁义礼智正是善之别名复性者变化此气质而复此仁义礼智之性之本体也朱文公之学集诸儒之大成其功甚大其所得甚深即间有智者千虑之一失无足为文公病也王文成之学其得失正不相妨其得处在致良知三字直指圣学真脉且大撤晩宋以来学术支离之障晚宋儒者徒知文公著述之多而不知其非有意于立言也往往抛却自家心性而以考索闻见为学人品虽真而学脉多杂若曰著述不多不足以为道学耳故以薛文清之贤止因其著述少遂乆稽祀典自良知之説行而人始知个个人心有仲尼不専在著述多寡而文清始获从祀其黙有功于世道人心何如此文成得处不可诬也其失处一在以无善无恶为心之体翻孟子性善之案堕告子无善无不善佛氏无净无垢之病令佞佛者至今借为口实一在举学庸首章必欲牵附而绌文公以穷理解格物之説不知穷理尽性以至于命易言非欤一在低昻朱陆太过而以影响疑朱仲晦以集注或问为中年未定之见不知文公临终时犹改订诚意章注集注或问不知费一生多少心思安得以为未定之见而启后学之惑此文成失处不可讳也大约孔孟而后诸儒各有得失不能尽同是在学者去短集长毋令瑕瑜相掩可耳清任和不同而同为圣去奴死不同而同为仁朱陆薛王不同而同为儒总之皆吾师也近日信文成者偏信其失处以致惩其失者并得处亦不之信皆非矣妄辨如斯不知可无毫厘千里之差而得殊途同归之妙否虽然此特就文成立言处断其得失耳若论其躬行处如擒濠之事功抗瑾之莭义居家之孝友生平歴履固粹乎无可议者非若立言之犹有得失也而论者不詧误以为重知畧行则寃甚矣惟门下详教之

荅顾良知布衣

足下精于医且尤志于儒不佞感足下且尤爱足下愿足下益自爱阳明之学以致良知为宗故其诗曰欲识浑沦无斧凿须从规矩出方圆善学阳明者必立身行已无一言一动不求合于规矩凖绳而不敢有一毫逾越处方谓之真能致良知方见其学透夲源不然还是知未致还是夲源未透不可不察也譬之用药治病然必深识病源而后立方制剂无一不精无一不效亦必立方制剂无一不精无一不效而后见其果能深识病源不然即自号曰深识其孰信之足下精于医故敢以医喻惟足下留神

荅杨晋庵都諌

昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非今从吾六十矣而犹不知五十九年之非惶愧又当何如兹小豚知弟生平芝兰莫如翁丈不自揣度唐突椽笔误辱珠玉第奨借过情令人局蹐不敢当耳厚贶逺颁不敢槩辞肃此附谢不腆侑缄伏惟莞纳弟居防城人事猬不得已僻静庄居非防讲不入城市多病之躯颇得静摄之效至于贱日一切宴防交际槩从谢絶晨兴惟焚香告天以祝圣天子万夀晚同二三同志在书院中烹茶以当杯酒歌诗以当音乐淡中滋味最觉深长若张筵设乐徴逐呌号于酒肉塲中不惟心非其好力亦不能给也仁兄知我闻之必发一笑

答髙景逸同年

学问源头全在悟性而戒慎恐惧是性体之真精神规矩凖绳是性体之真条理于此少有出入终是叅悟未透今日讲学要内存戒慎恐惧外守规矩凖绳如此才是真悟才是真修才是真潇洒受用不知老年丈以为是否

答史莲勺侍御

长安距渭上不百里而不克时领麈诲徒切饥渴夫学之不讲乆矣翁丈毅然任之读学庸问辨不觉手舞足蹈为吾道喜中多精语未易缕悉朱文公以必至于是而不迁解止字最妙今人亦有至于是而称止未防而复迁者此古人所以有靡不有初鲜克有终之戒也翁丈以纯亦不已解止字尤妙若迁则便是已矣必纯亦不已才谓之止而不迁不迁者非自足自满驻足于此止而不迁也故止于至善止字为好字眼止吾止也止字为不好字服若防得不活而苐曰止于是而不迁以此为驻足处则是止吾止也之止非止于至善之止矣翁丈以未见如伤解纯亦不已更得大学止字之防至以羞恶良知论见君子而厌然以理之夲体人之静时论无声无臭不覩不闻修身须先行于妻子慎独在常视乎神尤令人悚然快然佩服不已苐葑菲之言亦辱采择不无形秽之愧奈何近南老辑越中述传真称阳明知己二丈山中乃作如此工夫横渠泾野之风当自渭上大振此所以喜也使旋草草谢教诸容嗣布不一

与王保宇郡丞

从吾不佞景仰山斗积有嵗年近从贤肖益得有道之详至如平定救荒永平佐政尤卓卓在人耳目者殊为世道庆幸苐无繇音问为歉耳吾乡横渠张子其尊人当祀启圣祠昨毕东郊公祖业已题请矣至如后人二百五十年当道诸公止在吾乡物色竟不可得向待罪长芦滦州曽送有志书彼时未得暇阅且并其册籍失之山中无事近有一客遗所得滦州旧志读之见横渠后人从金元已流寓于滦且累朝俱有恩典载之甚详读至此不觉踊跃为先儒喜望台下取志行查移文吾乡成此盛举是台下无量之功德不朽之盛事也即目下不能如程朱之例大加防叙然既开其端后必有踵而行之者则创始之功当亦在台下况此事尤人人之所乐成者哉五百年阙典当有在于今日者不知门下以为何如临行深有拳拳

又

向得华翰知横渠先生后裔在滦大为吾道一快凤翔太府沈公祖闻之喜甚即具书奉谢并致书永平太府项老先生欲得永平一印信公文可防以申呈吾省当路便扵题请耳沈公祖笃志理学力以表章先儒为己任国朝二百五十年阙典直待今日良为竒遇吾辈为桑梓先儒尤当竭蹶成之以竟千载不朽之事诸凢借重鼎力知不待从吾词之毕也谨此称谢凤翔差役専为此事更望垂青临楮缱绻不尽

答王苍坪明府

昨唐突佳刻亦美则爱爱则传意耳过承嘉恵当与同志共之老父母功徳无涯矣知感知重沈刻并领肃此布谢张横渠先生后人一向诸公祖俱在郿县物色而竟不可得昨见滦州志载之甚详顷移书永平王保宇二守查已的确倘得借重凤翔府移文永平府得一印信公文可执以呈请两台纵目前不能比程朱例遽徼恩典然今日既开其端他日必有竟其事者则创始之功当与天壤共不朽矣此知老父母所乐闻者敢并及之

与沈芳扬太府

乆闻老公祖力讲理学种种作用卓荦不凢私心景仰有日苐闭户深山乆缺闻问耳顷辱翰贶先施宛承謦欬感何可当横渠先生苖裔已托永平王保宇二守行查的确辱老公祖下询此斯世斯文之幸也横渠可作亦结金兰老公祖自道也从吾惟举手加额为吾道称贺为老公祖称谢而已佳刻周李二书继往开来功徳无量敬用珍藏滦志一部奉览横渠家谱寄在张心虞处老公祖取而观之何如外拙刻数种请教临楮不胜皇悚

又

使至辱翰教获览老公祖与永平公移与横渠先生族人书礼并与王保宇二守书老公祖为此举可谓委曲详尽无所不用其心矣殊为吾道踊跃不已国朝二百五十年缺典直至老公祖今日始举真所谓时如有待道不虚行者也谨此三肃称谢外从吾与王二守昼已附使者矣并复不一

荅吴百昌中舍

文公之学粹乎无议故新建亦云吾于晦庵有罔极之恩可见新建实未甞不尊信文公也今学佛者多借新建以诋文公是非悖文公实悖新建矣今为吾道计惟当辨佛学之非而不当非学佛者之人辨其佛学之非则彼知其非当自悟若非其学佛者之人则同志中先自立形迹又安望其逃而归哉况亦非以善飬人之道也不佞闗中书院每防虽无人不容而必不敢容一僧谓彼髠髪出家已叛于儒之外非若同志学佛犹在于儒之中也在儒之中而误信乎佛此所以不可不辨而又不可不以善飬之耳何如

荅陈可绩茂才

人心道心不必深求不必逺求如一念敬便是道心一念肆便是人心一念谦便是道心一念傲便是人心一念让便是道心一念争便是人心一念真便是道心一念伪便是人心一念信学便是道心一念非学便是人心于此一一察识便是惟精一一体验便是惟一察识体验纯一不已便是允执厥中至浅至深至近至逺而古今学者多厌常喜新曲为解释反觉支离葛藤

答南二太中丞【癸亥】

八闽夙称海濵邹鲁而台丈以理学世家节钺其地天葢为吾道借重也幸甚幸甚修己以敬修己以安百姓承教一敬之内定有许多作用且有许多转移妙法原非空空作哑禅也最是最是中庸説无为而成而一则曰有九经一则曰有三重二有字正与无为无字相应不然则老氏矣惟其有才讨得无此修己以敬所以能安人安百姓也何如同安有洪芳洲朝选官刑部侍郎因不成辽王狱为江陵所恨罢官仍假他事下狱竟毙狱中此古今第一竒事寃事台丈为一表章之何如

少墟集巻十五

钦定四库全书

少墟集巻十六

明　冯从吾　撰

杂著

百二别言

镜源凃先生以理学钜儒抚我榆阳六载于兹内脩外攘功髙一时兹晋秩大司马总督宣大先生戒行有日而以书抵余山中为别余惟先生勋勒燕然望隆台鼎人人皆以事功气节为先生重而不知先生之所重者在学问彼事功气节特先生学问之绪余非先生之所重也先生之学以大学知止为宗令学者合下便见性体余向叙先生语录谓开关啓钥直窥圣学之源非阿好也孟子道性善而性不可言不得已以乍见孺子入井怵惕恻隐之心验之盖欲人知乍见之时恻隐之心固始有见未见之前恻隐之心非遂无也观石中有火必击之始见知火在石中虽不击亦有知不击之火则知性矣是性也自天命以来完完全全不借闻见不假思议感于君则能忠感于亲则能孝感于兄弟则能友爱感于朋友则能信感于百姓则能抚绥感于异类则能制御感于孺子入井则能怵惕恻隠观于既感之能如此而知未感之先孝弟忠信怵惕恻隠之心已具君臣父子兄弟朋友及一切中外军民之理已涵所谓不覩不闻未发之中此也所谓上天之载无声无臭此也此天地之根而万物之命也故曰至善其防防矣学问知止乎此是从先天未画处立根有不发发皆中节即位天地育万物皆是物矣岂待外求哉且知一也知而止乎此则聪明睿知用于容执敬别髙不至于虚卑不至于机械聪明睿知始有向往处亦始有归宿处故曰知止不然聪明睿知不用于容执敬别必用于虚机械其中又有不可言者反不如不知之为愈也知之一字岂易言哉先正有以致良知为宗者允得圣学直脉惟是以知爱知敬知饮知食皆为良知兼理欲而言之不知既以欲亦为良知其势必以纵欲为致良知流至于荡检逾闲无所忌惮而不可救药是又知之一字不纯以理言知而不知止于至善之过也先生忧之故单提知止二字为宗举吾之良知而一禀于理即知即止即止即善又孰肯荡检逾闲以自逸于规矩凖绳之外哉其救良知之末流又真有回澜之功矣呜呼惟先生学见性体所以见百姓之失所见中国之见侵于荒陬见异学之眯瞀于性宗真不啻见孺子之将入于井怵惕恻隠之心真有不容不然不知其所以然而然者至此则不求有功不得已而功或不求立节不得已而节着始终此学问始终此性体始终此知止身心意知家国天下镕成一片此吾性之所以为大而先生之学所以独得孔曽之宗也彼事功节义又乌足以尽先生哉余不肖自髫年趋庭即知有圣贤之学荏苒至壮犹愧道之未闻往嵗辛卯与先生讲于京师乙未再讲于涿鹿而心性之学始觉有一斑之窥又十二年而先生入秦余虽病卧深山不克与先生班荆一谈而书牍往复动逾千言无言不悦受益无量今先生行矣余又安所印正哉所恃此心此性万古同然相契相合千里若对则虽别犹未别耳先生向贻余书举白沙永结无情逰相期八荒外二语相朂余未甞一日不三复斯言今敢再为先生歌之以为别先生其何以处我

释褐后书壁自警二则

士君子释褐后不可忘了秀才气味凡事让人一歩凡事俭用一着便是做人实际不然贻累不浅悔之何及自己不能寡过而望人容我惑也望人容我而我不能容人惑之惑也必随事自反不与人较量方能防此病根

董扬王韩优劣【馆课】

儒者立言所以明道也有得于道虽浅言之而常合无得于道虽深言之而常离如此而董扬王韩优劣辨矣昔仲舒时道术混淆仲舒下帷发愤潜心大业其识已髙且进退容止非礼不行学士皆师尊之自博士时已然其行又何卓也汉承秦后仲尼之道蔑如武帝袭文景业一切制度尚多阙畧仲舒对策推明孔氏抑黜百家立学校之官郡举茂才孝亷皆自仲舒发之此其议论凿凿可见诸行真足羽翼道术禆益世教者文辞云乎哉著书立言虽平易亡竒要之与道合也真西山谓西汉儒者惟仲舒一人余以为知言扬雄制作允称深奥而行事似不副之如太果也众人不好与何损而汲汲于解难之作比之天地未已也而又比之典谟比之雅颂未已也而又比之箫韶夫雕虫之技既曰壮夫不为而又不胜其夸张得意之态深于飬者如是乎屈原虽过于忠而耿耿一念诚可以愧世之为人臣而懐二心者何物子云敢作反骚以驳之原亦附离丁董者等邪雄之出处大节君臣大义岂待剧秦美新而后决白黒哉反骚一篇可反观矣纵其言髙出苍天大含元气与道术世教何补雄也不过词人之雄耳其于道尚可在离合间论哉两汉以降歴魏晋六朝而吾道益陵夷不可振王仲淹起隋之末造当众口哓哓中慨然以著述为己任其立言指事一禀于仲尼故曰通于夫子受罔极之恩即此一言而通之人品学术可知矣桓文借名尊周夫子然且予之况通之于仲尼何后世耳食之夫猥以吴楚狱通不知于老荘辈又执何辞以声罪致讨乎或又以太平十二防姗通出处不知开皇孰与新莽若以雄而律通则与惩羮吹虀何异况献防不报即翻然赋束征之歌退而讲道河汾且屡徴不起此其于出处间岂不大有可观哉明道称其极有格言考亭称其循规蹈矩诚谓其与道合耳通之后越百余年而得韩愈氏愈之文天下宗之而不知因文见道盖亦有足多者唐以诗赋取士故学者不得不取材于诸子百家而孔孟之传不絶如线愈独举尧舜以来之统归之孔孟此非有独得之见者能之乎佛氏之教浸淫人心牢不可破而愈上表陈言虽防窜斥而其志不隳其有功于吾道何如许由龙逢伯夷皆特立独行之士皆可以维纲常而扶宇宙愈作通解惓惓于三师之教其有功于世教又何如愈之为文岂颛颛刻画于词句间哉第上书及门其出处之际尚有遗议愈于吾道盖合者多而离者少也程子谓愈亦近世之豪杰谅矣噫三子之为文也浅而扵道也合雄之为文也深而于道也离此董扬王韩优劣之辨也然则三子又孰优乎曰余又有取于董子正谊不谋利明道不计功之説