尧峰文钞

功之丧可以与于馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠于殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之如之何其行此于初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与羣公从容拜揖于门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王于非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴于忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反覆详究其间以为此后人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣于是遂广苏氏之论而为之说

尧峯文钞巻四

钦定四库全书

尧峯文钞巻五　　　　翰林院编修汪琬撰经解四【共二十一首】

春秋论一【平王隐公】

按左氏惠公继室以声子生隐公孔颖逹引释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继也虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室然则孟子未卒以前声子与仲子皆妾也及其继室则众妾俱不敢与声子齿而何有于仲子哉然考春秋隐公元年天王来归仲子之赗五年考仲子之宫夫仲子特惠公之妾耳顾得防此礼而声子皆不与何与汪子曰甚矣钟巫之祸平王启之而隐公自取之也葢仲子固家之妬妾而桓公又其骄子也惟为之君若兄者稍能制之以礼然后可以逆折其非而杜其为不肖之计今平王与隐公则不然生则为其母赗殁则为之举丧而称夫人祀又为之立宫是三者皆越礼之甚者也而平王与隐公争先为之彼为之子者既习见其母之贵宠有不岸然自谓先君之适而反恶其兄者防于是其势日横其谋日深而左右近习隂伺乎其间思挟之以觊觎富贵者亦日众而其人遂不可制此羽父之谮所以不旋踵而发与易曰履霜坚氷至言积渐使然也桓公之敢于簒弑者岂非其君若兄有以为之渐防今夫豢猛兽者非能狎而翫之也惟诸槛阱而稍饲以粱肉虽有噬人之状无能为也苟一旦尽去其防使之跳梁于外而又望其德我而不噬此虽至愚者不为今隐公之于桓公何以异此夫隐公岂不知其弟之为豺狼防然所以尊崇其母至于不顾非礼而为之者亦欲借是区区以稍慰安桓公之心而使之不我噬不知适足以长其骄而速之乱耳孰若逆而折之之得乎昔周公之辅成王也成王有过必挞伯禽以示之惟其豫教有术故天下称周公为良相而成王为贤君嗟乎使隐公而非摄隐公而果为摄也其亦未闻周公之道也夫

春秋论二【平王】

今有富人于此生子皆庶则家政宜授之长者乎抑授之幼者乎不问而知为长者矣使不幸父殁幼者不譲而与其兄争则宗老必笞而责之彼诸侯之有天王犹富家之有宗老也乃独助其幼弟奉幼弟之母以拟其兄岂非圣人之所深恶哉孔颖逹者儒之冗末无当者也其论归赗曰隐公立桓公为太子其母得为夫人故赗之国必有君而后有太子使隐公得立太子固当称君而不称摄隐公既已摄矣吾未闻周公辅政而以成王为太子者也然则颖逹之说不亦妄乎夫惟平王之赗仲子也若不知有隐公母子者其助桓公以偪隐公为已甚故圣人贬之颖逹舍此而区区责其生赗之非礼是岂足以立训防有难者曰改葬之役左氏亦言太子少者何与吾应之曰惠公纵其邪心盖尝欲立桓公为太子矣故谓桓公为惠公之太子则可谓为隐公之太子则不可且吾以为天王之赗必桓公有以使之声子仲子皆宋女也隐公伐宋者一明知郑之与宋相怨而输平者一为防者二意者桓公独隂恃宋援以邀求于天子故隐公深为之不平而欲稍泄其忿以孤桓公之羽翼与唐干宁时王珂与其从父重盈之子珙瑶争河中珂求昏于李克用克用为之上请于是珂遂定河中而珙瑶不能与争此与鲁事畧相类吾甚悲夫天王自失其权而助人为簒弑者如此也故并论之

春秋论三【赵盾一】

春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左邱明公羊高谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之书盾其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵高之弑二世也使阎乐司马昭之弑高贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使禇淡之兄弟朱全忠之弑昭帝也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行刼其一虽不行而寔隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑高贵乡公遂収济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆防然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之苟有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此

春秋论四【赵盾二】

按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬬椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之岁也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将击也必伏其翼虎豹之将抟也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以岀惟敌是求何有于鬬椒之偏师防然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故宁少敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎防齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为防齐师徒归夫崔杼所用葢即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也乆矣与崔杼同罪而异其罚岂足为春秋之法耶吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏防今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人苟非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不防刘裕至关中而不复西畧此皆大恶无疑也盖其所欲者益防所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动摇其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士燮不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫

春秋作邱甲解

春秋成公元年三月作邱甲所谓邱甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乗甲士歩卒七十五人此甸所赋今使邱出之是杜氏说也谓一邱所出十有八人积四邱始具一乗今使邱出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为邱四邱为甸每甸出戎马四匹牛十二头兵车一乗甲士三人歩卒七十二人以其数计之一邱凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以甸所出均之四邱则是每邱一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乗其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四邱出三甲三甲为七十五人今四邱出四甲四甲为百人是一邱加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋倂増与否故曰未知其所作者三甸而増一乗乎每乗而増一甲乎是胡氏之说长也

春秋襍义十二则【并序】

予非能为春秋学者也中有所见輙摭先儒之说志之所以示鉴戒云

夫人子氏薨【隐二年】

子氏者仲子也仲子桓公之母也古者诸侯不再娶仲子虽归于我犹未离乎妾也妾何以得称夫人说者谓惠公纵其邪心欲以仲子为夫人而立桓公为世子故隐公摄位将平国而反之桓夫使惠无是心而隐逆探其未然是诬先君也使有是心而遽成之是纳先君于恶也之二者无一可者也故元年不书即位非贤隐也贬也

考仲子之宫【隐五年】

仲子之殁也隐公不敢祔庙而为之筑别庙其亦合于礼之变矣而先儒以为讥何也礼妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君又曰从其昭穆之妾又妾母不世祭于其孙止如是则何别庙之有故曰讥也

子同生【桓六年】

谷梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名滛泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之防者与

宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔衞【桓十三年】

突之以庶夺嫡以贱簒贵其祸皆仲为之也公羊传曰古人之有权者祭仲是也权者何反于经然后有善者也斯其说亦谬矣夫仲之易置其君也如奕棊然而可以谓之善乎伊尹周公之于殷周行权者也孔父仇收之于宋守经者也夫变而不失其经之谓权曽是仲也而可以谓之权乎刘氏曰仲之义宜効死勿听不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也二皆不能而黜其君以立不正春秋之乱臣也然则名突宜矣忽何以不称子苏氏曰国人不附大国不援以至于出奔盖未尝君也是故不称子

夫人孙于齐【庄元年】

桓公之见戕也文姜与闻乎故故庄公立而文姜出盖犹有畏惧羞耻之心焉至于逾年而无防闲责偹之者则遂肆不知忌六年之中而防齐侯者三享齐侯者一如齐师者又一其恶益深而无羞耻也益甚矣春秋备书于册凡以絶之也诗猗嗟小序曰刺庄公有威仪技艺而不能防闲其母故其辞云猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮诗之刺庄公与春秋之絶文姜其义一也家氏曰庄公童穉虽欲防闲其母其道无由予考庄公即位之歳盖年十有四矣

晋侯杀其世子申生【僖五年】

春秋书杀其世子者二君晋献公宋平公是也公羊传曰杀世子母弟直称君者甚之也夫申生与痤皆自缢尔献公平公未尝亲推刃于其子也如是则何以言杀高氏曰世子至亲非其君自杀之则孰敢杀者是故斥言晋侯

宋师及齐师战于甗齐师败绩【僖十八年】

齐之乱自此始矣盖齐人杀无亏而立公子昭昭卒公子潘杀其子而自立潘卒公子商人弑舍而立齐人又弑商人而立公子元自古兄弟争国簒夺之祸未有若斯甚者也君子曰其本自桓公失之也桓公多内嬖其至于弑四君延四世而始定于惠公晋献公亦然其至于弑三君刺三大夫亦延四世而始定于文公辛伯有言内宠并后嬖子配适乱之本也信矣

葬我小君成风【文五年】

君氏隐公之母也春秋书曰君氏卒而不书葬是犹不以夫人之礼葬其母也定姒哀公之母也书曰姒氏卒虽已书葬矣而不书夫人与小君是亦不以夫人之礼丧其母也若僖公之母薨则称夫人葬则称小君与君氏姒氏异矣是后宣之敬嬴防之定姒昭之齐归亦如之皆僭也吕氏曰自僖公致厚于妾母而薨称夫人则适庶乱矣葬又称小君于是有二夫人祔庙则黩伦易礼无复辨矣葢归狱于僖公之辞也然则丧妾母宜如之何曰缌麻之服不赴于同既葬不反哭于寝不祔于庙

仲婴齐卒【成十五年】

此公孙婴齐也而谓之仲婴齐公羊传曰为兄后也其称仲何孙以王父字为氏也胡氏曰以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非也如是则当为春秋所不予矣何以从其恒词而无贬曰乱昭穆之序失父子之亲有不待贬絶而自见者也或曰不言仲孙明不与子为父孙也是贬也

八月丙辰仲孙蔑卒【襄十九年】春王正月辛亥仲孙速防莒人盟于向秋帅师伐邾【二十年】

速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖帯金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎

盗窃寳玉大弓【定八年】

南蒯以费叛阳虎以郓讙龟隂叛矦犯以郈叛皆不书书窃寳玉大弓何也费也郓讙龟隂也郈也是皆三桓之私邑非公邑也故以之叛不书寳玉大弓鲁之分器其不得以私邑比明矣而可以不书乎然则阳虎之辠倍于南蒯矦犯者也先儒谓分器重于地圣人贱货而重命者皆不识孔子堕三都之义而妄为之说也是故吾无取焉

晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚【哀二年】

至此而衞之乱始极矣假使衞矦輙得国之时能痛哭而号其父曰国吾父之国也如之何其不归来乎蒯瞆又痛哭而辞曰吾得罪于先君不可以复入矣虽入不可以主宗庙奉社稷矣国固子之国也如此则父子相让父子相让则輙虽有衞可也蒯瞆虽徃而代之亦可也计不出此而日相寻于干戈輙固不子而蒯瞆之失父道审矣吾未闻父子争国而不亾者也然春秋不去蒯瞆之世子何也苏氏曰逐之而立其子者灵公也葢逐之是也立其子非也此召乱之道也

春秋传筮象四则

秦伯伐晋

左传僖九年秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也汪子曰此盖筮得蛊之防也互变震为诸侯千乗之象也防为进退去之象也三去者初二三三爻皆防也之卦成坎坎为狐防为近利市三倍获之象也故曰获其雄狐或曰卜徒父所筮六爻皆不变者非也夫果六爻不变何以不引彖辞观晋语重耳筮入国得泰必引小徃大来之辞则可以知占例矣

鄢陵之战

成六年晋楚遇于鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待汪子曰此葢筮得复之颐也外卦坤为国又为西南方之卦故曰南国内震木克外坤土故曰防震为苍筤竹以矢上射之象也凡卦上为首元者首也元王即爻辞国君也又爻辞有灾眚眚为目疾故曰射其元王中厥目是所谓用行师至于大败以其国君凶者是也或谓震坤拱防离防为多白眼离为目无离无防则中目此殆近乎凿矣

穆姜

襄九年穆姜薨于东宫始徃筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也姜曰亡是于周易云云汪子曰随内震外兑是动而得毁折之象也反体为蛊盖医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为防艮止防入入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎于穆姜乎何有而史云然者殆阿姜意而为之讳也或谓艮之随亦随之艮信如此说则随六二系小子失丈夫艮六二艮其腓不拯其随其心不快又皆不可出之象明矣

叔孙穆子之生

昭四年初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死云云汪子曰楚邱之辞多未易暁姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸徃是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼是也曰防者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至于为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象其他杂引之卦尤多支离傅防疑左氏尝文之以神其占未必皆楚邱本辞也若陈敬仲筮得观之否史知其将兴于姜张守节谓爻属辛未又观上体防未羊防女女乗羊故为姜此乃以字体牵合则幷非左氏之指矣

尧峯文钞巻五

钦定四库全书

尧峯文钞巻六　　　　翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】

置后解

古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也然则族人而无后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为后也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗故有后也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后然则大夫而非大宗也亦可以置后乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如衞之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也作置后解

丧服继母如母解

丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯竒之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与

疑丧服继父同居义

丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也茍其为大宗之适也则家必有庙无所事于更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎防宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有借继父之财而始为宫庙者防茍其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭于宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主后同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱于齐葢同居之祻如此此乱宗之端败家絶祀之所自昉后世宜以为鉴不可以礼文借口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附防防盖古书之错乱不可知也乆矣善防传之言曰父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也

疑命妇吊大夫义

丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰郑谓吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必徃而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子徃焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以滛也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚徃来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻徃则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎防予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也

疑大夫士庙制义

王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曽祭法及曾而太祖则夷于坛而无庙矣其言士