御制文集

新竒之为防见其不失故而败事哉

是以君子有絜矩之道也

曽子得闻夫子一贯之防及至门人问之则答曰夫子之道忠恕而已矣盖尽已之谓忠推已之谓恕斯二语也学者以之修身而有国天下之责者以之治国平天下岂有别术哉亦曰尽已推已而已尽已推已非絜矩之谓乎是故老老长长恤无非尽已推已之为而初无意扵民之兴孝兴弟不倍也惟其无意而行之以忠恕是以民之观感亦有不知其然而然相与兴孝兴弟不倍者焉然则曽子之释经所云絜矩者岂事事物物而絜之哉亦曰一贯而已矣

一日二日万几

书曰一日二日万几蔡氏解之曰一日二日之间事几之来且至万焉然予以为此防应训心而不应训事夫事之来扵外者非以心应之扵内乎且事虽至多一日二日之间未必至万设果至万则一日二日之间亦必不能尽酬丛脞之失斯不免矣若夫心蕴扵中则无一息之停无一息之停则其思虑有不啻以万数者故曰几者动之微吉之先见者也使非兢兢以守之业业以持之则所谓朋从尔思逸欲扵是乎生矣是臯陶亦有闻精一执中之传特具体而防耳无旷庶官盖见之施行者然则帝庭吁咈咨政岂有外扵一心哉

所谓诚其意者毋自欺也

欲正其心者先诚其意説者以为意者心之所发恐有未实故慎其独便是毋自欺毋自欺便是必自慊必自慊便是诚其意斯语也引而未发此其所以为防引乎余以为毋自欺仍即正心之学也盖心之发为意则心者意之所自也自此而好善恶恶无不尽其诚则心常快然自足而好善必为恶恶必去设谓诚其意在毋自欺是视意与心为二而所谓自者又将属之谁乎故朱子复申其説曰毋自欺者以自已禁止不为而言如毋不敬非礼勿视之类可谓深切着明矣

钦哉惟时亮天功

帝舜扵四岳九官十二牧各有所命而总告羣臣则无多言惟曰钦哉而已钦者敬也自古及今未有不以敬而兴亦未有不以不敬而亡者讵惟董百官康庶事而已哉故惟钦足以櫽括治理即舜之所以受扵尧而亦将以授扵禹者也夫庶官之事皆君之事君之事即天之事亮天功者君任其总而臣分其绩设谓舜责其羣臣以寅亮而已若不与焉者此岂知舜者哉

由仁义行非行仁义也

人者仁也行而宜之之谓义人之所以异扵禽兽者以有仁义而已矣而人之所以存仁义安而行之无所勉强惟圣人然后能之圣而至扵舜继帝尧而传心法可谓为天地立心为生民立命矣孟子称其明庶物而察人伦为由仁义行非行仁义其视勉强行仁义者固不同矣然舜之眀察岂外仁义而为之哉谐孝即肫然之仁也烝乂即秩然之义也所为安而行之无所勉强余以为由仁义行犹孟子求其説而不得从而为之辞者

圣人养贤以及万民

天地养万物人亦万物中之一也而人之中有圣人焉有万民焉圣人不恒生生矣不恒得位然则得位而有养民之责者岂可自诿扵非圣而不体天地之所以生我乃为养民而设之义乎四海之广万民之众一人之心力必不能徧及故曰养贤以及万民然则有及民之责者岂可自诿扵非贤而不体天地之所以生我乃为及民而设之义乎夫民而得养则天地位而万物育如是则天地之生人即所以养万物也而以气失宜物有不遂其生为天地之憾者岂不失之甚哉

修道之谓教

天命之性率性之道皆理之自然人物之所同得然则修道之教亦岂外乎人物之所同得与理之自然乎盖教也者非如羿之射旷之音鹊之医秋之奕必待専心致志求其师承然后能得也不过扵率性之道修之而已矣故曰非由外铄我固有之也使先知觉后知使先觉觉后觉亦惟觉斯民所固有使夫过不及者有以取中焉是则圣人设教原不外五常五伦之正使人各修其道以复其性故曰性相近也若夫羿之射旷之音鹊之医秋之奕则必待习而后能得则所谓习相逺也非吾所谓教也虽然使自率性之未能是已且不能修又何以教人则栁宗元所谓若甚怜焉而卒以祸者又将甚焉呜呼教岂易言哉

辅相天地之宜

宋儒注此象者率以四时之节四方之限为裁成春耕秋敛髙黍下稲为辅相审如是则古圣神道设教之后民皆知之矣何赖后之裁成辅相乎盖裁成所以制有余辅相所以补不足制有余为差易补不足为实难今夫水旱不齐苟非为君者勤恤民隠赈灾济困则赤子之转扵沟壑者将谁赖乎故泰之中即有平陂往复之象是在有辅相之责者有孚恵心补其不足庶乎常保其泰而得天地之宜可不慎哉

民之所好好之民之所恶恶之

人生而静天之性感物而动性之欲性相近也习相逺也性相近故好恶亦近习相逺故好恶亦逺所好好之所恶恶之盖以性近而言非以习逺而言也即以父母与子观之其孩提懐抱之时性无不近至于成童宜室必以渐而逺且数之多无过于万而民之数则不啻万万也以一人而同不啻万万人之好恶虽至愚亦知其难然此乃以其习逺而言非以其性近而言也以性近而言湛然天理仁义礼智根扵心虽物至而好恶形亦莫不以正又安得有不同乎如是则饱暖安逸之好饥寒困苦之恶所以与民同者皆其施为经营之末而已尧之于变舜之允谐夫岂劳劳于万万民之各同其好恶哉

虑善以动动惟厥时

干之文言曰时乗六龙以御天大有之彖曰应乎天而时行此傅説虑善以动动惟厥时所由昉乎一日二日万几防即虑也惟天聪明惟圣时宪惟其宪天故虑无不善而动皆合宜若必待事物之来而后虑之虑焉而又择其善而动以时则其失时亦已逺矣王安石夏葛冬裘之譬非不切近然彼惟审扵寒暑之宜而昧扵防虑之先故动至弗善而违天拂民有所不顾然则有司化处事之责者可不惧哉

御制文二集巻一

钦定四库全书

御制文二集巻二

经筵御论

仁者先难而后获

问仁于孔子者多矣而所对各有不同然圣门以顔渊为髙弟孔子所对者则曰克已复礼以是知克已复礼实为仁之最切冣要即所对樊迟者亦岂外扵是哉盖先难者何克已也后获者何复礼也夫难莫难于克已仁者天理也私欲介扵中其能存天理者鲜矣故易曰大师克相遇必用大师之力而后能克其私欲以全天理故易又曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行不逺复无祗悔元吉皆克已复礼之为也董仲舒正谊明道之论畧为近之而朱子举以为不求后效又以为警樊迟有先获之病未尝申明告顔子之意余故叙而论之

功崇惟志业广惟勤

斯言也岂特卿士所宜勉而已哉卿士皆亮天功之人而用卿士以亮天功实为君者之责故必敬天爱民以永此志朝乾夕惕以励此勤然后有以倡卿士而胥崇其功以广其业故臯陶曰率作兴事慎乃宪慎宪志之崇兴事业之广如是则所谓功业者仍不异敬天爱民之为而非好大喜功事纷更而无实恵者所可同年而语也

日日新又日新

曽子释新民之义而引汤之盘铭此意冣亲切盖汤之铭以脩身而及正心也曽子之解经文则以治人而及脩已也终必由始末当返夲故欲洗濯其身者要当先复其心之善而欲教化其民者要当先勉其身之修夫正心以脩身者岂有他术哉亦惟克已复礼去其习染之汚而复其夲然之善而已盖习染之最易害人心如尘埃之冣易生室宇日日扫之尘埃未必防尽去日日新之习染未必能尽除日日新又日新如是而已矣若谓新民之道必更有以新之之法则是外夲内末虽日施训诫之令有不出扵栁宗元之所讥矣

有孚恵我徳

易理广大无所不包仁者见之谓之仁知者见之谓之知予昔尝以勿问其施恵释元吉矣至扵恵我徳予亦以为应扵为君者言之盖恵者何即我之徳也我施徳恵而稍有不孚扵心则仍是违道干誉之为欲天下人爱戴此非问乎此非不孚乎且九五为君位亦不应计及人之爱戴也或曰如此不有违厯来释经者乎曰观象玩辞予惟知尽予为君之道

百姓足君孰与不足

后儒觧此章者率以深言君民一体什一天下之中为言而戒夫横征暴敛以虐民耳夫横征暴敛自非大无道之君与夫极孱弱之国孰肯为之彼其剜肉补疮胥沦扵亡有如哀公所云二犹不足之叹耳余则以为为人君者当常存百姓不足而欲其足之心而此心常不足也盖贵为天子富有四海岂有不足之理但四海之内百姓众矣其皆足乎若但知已之不足而不知百姓之不足视已之足即以为百姓亦足则是为君之职背天理而失民心必在此矣然百姓之足岂易言哉水旱之不齐贫富之不等非轻徭薄赋之所能及也一人向隅仁者有所不忍而况向隅者众乎此余所以宵旰祈年令各省无匿灾伤而亟为赈恤缓贷补偏救弊之为夜以继日犹不足也

君子所其无逸

无逸一篇凡七发端而皆以呜呼始之所以长言咏叹戒宴安励只惧三致意焉而开章即曰君子所其无逸实挈通篇纲领夫所者处所也即地也盖人昼而作夜而息皆必有所处之地不防离也为人君者果能以无逸为所处之地作焉息焉语焉黙焉动焉静焉无不以无逸为所焉则何私欲之侵而怠惰之萌哉召诰王敬作所益相发明而着诫深矣

先之劳之请益曰无倦

夫子为子路言先之劳之者似为有司亲民者而发而人君为政之道亦实不外乎此盖君与臣其职不同而为民为政则同先之以孝弟固君臣所应同者至扵循阡陌劝农桑乃臣之事而非君所宜亲者然则君可以不劳乎朝乾夕惕宵衣旰食又何以云乎是则君有君之劳臣有臣之劳臣之劳即所谓循行劝课劳其身之事也至扵君之劳则所谓敬天勤民勑几求贤先天下之忧而忧其劳盖有不可胜言者而皆劳其心之事也设厌其劳而圗逸虽不乏一日之乐而将贻百世之害是则夫子一言而具万世君臣为政之大要若夫无倦则益申乾象天行不息之义与公旦无逸之训相发明非徒为子路好勇而戒其不能持久而已也

自上下下其道大光

自上下下二语非申明损上益下而言也夫既损上以益下民之说之自无穷极其为益也更有何言盖自者由也自上下下重言为上者应不自恃居崇髙之位每虗已防谦尊贤纳谏縦能而视若不能已治而恒如未治延访必以精明达必以徧虽刍荛弗遗焉斯乃由上以下而其道有弗大光者乎或曰如此则益彖只为为君言之乎曰易无不该且一邑有一邑之上下一家有一家之上下推是道也孰无自上下下之理而吾在君言君惟引以为已鉴耳

此之谓絜矩之道

曽子闻夫子一贯之心传其告门人曰夫子之道忠恕而已矣故其释治国平天下以为有絜矩之道又申之以上下前后左右各有所以接之之境处之之理而曰此之谓絜矩之道盖矩者境也絜者理也理也境也不外乎一心境者心之接理者心之处中心之谓忠处理之谓也如心之谓恕接境之谓也一以贯之岂更外扵此乎然非克已复礼理境相融其能与扵此者鲜矣仲弓问仁而夫子示之以敬恕此物此志也

干始能以美利利天下不言所利

项氏谓干始而四徳在其中俞氏谓干始即乾元是二说也一则分始与元为二一则合始与元为一余以为俞说近之而犹未识夫始也元也总一干也盖干具四徳大哉干乎干之大不可见扵四徳见之所为始防以美利利天下不言所利天何言哉四时行焉百物生焉无所不利非可指名即贞也四徳以是乎流行万彚以是乎防美岂不大乎夫人君者体天者也有孚恵心勿问元吉余尝申其义而论之亦曰不言所而已矣

知者乐仁者夀

仁者知之体知者仁之用亦如山者水之体水者山之用故无水之山必枯无山之水必泄知而离仁失之巧仁而离知失之讷朱子觧此章虽云不是兼仁知而言而夫子之言实并仁知之形容及与其效相提并论以显其相资而相得彰也明乎仁知之相资则体用各得其宜盖知有知之体用仁有仁之体用而仁知又互相为体用浑然天理动静周流其乐与夀不求而必得矣虽然其乐与夀岂一已之私哉知者无不通乐何如之仁者无不善夀何如之夫然则其乐其夀实泯彼此该物我乐以天下夀以万世学者宜无不加勉而为人君者更当以是为亟也

在知人在安民

臯陶言人君为治之道在知人在安民斯言也实示千古帝王治世之要道舎是无他求矣夫知人安民非二事也人君以一身临万民之上万民众矣岂能一一教之养之是在知人善任内而百官外而民牧必各称其职而防其事以相辅弼承宣然后庶政惟和万国咸寜夫使若而人者皆各称其职而防其事岂易致哉故大禹吁之曰惟帝其难之而何忧何畏皆重扵知人是安民必在扵知人而知人尤难扵安民防知人则无不安之民矣夫以神尧所难之事而为帝王者无不有是责呜呼可不畏乎可不慎乎

悠久所以成物也

解是章者率以久为内而悠为外分而言之予以为悠久自是至诚无息之一贯虽有存内验外之殊其实一而二二而一者也且天之髙明地之博厚可分为二乎博厚髙明既不可分则悠久之不可分不待辨而明矣是故天地之徳不可见而见于博厚髙明圣人之徳不可见而见于悠久惟其悠久故积累之至而为博厚发越之极而为髙明斯则天地之大亦因圣人之至诚无息见之所谓致中和而天地位万物育悠久所以成物非子思述曽子所闻于夫子一贯之道乎

惟臣钦若惟民从乂

説命四言余向为乾清宫屏铭亦曽发明其义矣兹因绎臣民之义而益凛为君者之上宜法天下宜表率臣民也夫人君而不能法天则何以使其臣民胥钦若而从乂乎且法天非虚言也必至公无私弗用聪明而于理于事自无不聪不明于是乎取舍当而赏罚明臣民其谁不钦若而从乂乎设不能克己复礼而欲其臣民之钦而敬之从而顺之是则逞私欲而背天理予无乐乎为君一言防邦胥在是矣可不慎乎

临雍御论

为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信

此虽言文王之止扵至善而实训万古五伦之要道也夫文王固身厯为君臣父子与人交而各尽其善者矣试思人孰不在五伦之中而各有当止扵其善之道乎是故为君者匪惟博施济众以为仁即瘅恶弼教之义亦必当夲扵仁而出之所谓止也人臣之敬讵其夙夜匪懈恪恭承防之谓即绳愆纠谬陈善闭邪亦必当夲扵敬而出所谓止也生事死祭之以礼人子之止扵孝盖终身之事非谓无父母即无子之止扵善也若夫父之日严似殊乎母之慈而不知父之严正所以行其慈也至扵兄友弟恭夫唱妇随皆与人交之义而朋友之信固该其中矣余故云此虽言文王之止扵至善而实训万世五伦之要道也

天行健君子以自彊不息

天一日一周是行健也然天之运行终古不息不惟不息盖并不息亦无意扵其间斯乃健也应与中庸至诚无息之语并观之所谓诚者天之道也若夫法天之君子乃诚之者人之道然亦不外自强不息而已盖天之不息无为而为人之不息则在自强自强者必夲扵克已复礼人十已千成已成物胥在乎是圣人之言非特为为君者言盖人人皆有法天之责此责不在扵外而在扵心人各尽其心之诚所谓天君泰然百体从令而为人君者益当法天行健夕惕朝乾孜孜亹亹不遑暇逸以是为亟耳

御制文二集巻二

钦定四库全书

御制文二集巻三

论

汤武论

世之论汤武者多是汤而非武王亦有曲为武王解者曲为武王解者莫若王栢之书疑其言以为周之以王自处久矣故其辞廹其礼傲势使之然审如是则殷未灭而周先自王益见其非此不必论即是汤而非武王者多以汤放桀武王斩纣为优劣之分然武之斩纣实不见于书而见于史记史记好竒乖舛以是右武王者得以辟史记之蹖而以证武王之乌有其事予以为史记固不足徴而足徴者仍莫过于书汤之言曰非台小子敢行称乱又曰予恐来世以台为口实何其恭也武之言曰我伐用张于汤有光又曰抚我则后虐我则雠何其矜也且汤放桀之后天下晏然即太甲自底不类伊尹放之于桐亦未闻有乗时搆乱为夏反正者何则汤之徳入人者深也武王甫丧而三叔之流言且生于阋墙邦君御事或□其违卜比事观辞不且章章易明乎予故曰徴之书足以见汤武之优劣固不必信史记过甚之辞始定其为武之不及汤也

齐桓公论

齐桓公有管仲而霸诸侯无管仲而致危乱此足以为千古炯戒矣纪其事者或务竒而失之诬则不可不辨也夫五霸以力假仁心皆不正然害不以孔孟之言为折衷乎孔子曰齐桓公正而不谲孟子曰五霸桓公为盛葵邱之防诸侯束牲载书而不歃血是则桓公九合一匡亦有足取扵圣贤者且能任管仲以究其材非桓公之善乎而司马迁史记则称易牙杀子以适君王充论衡则称负妇人以朝诸侯而管仲为之解说不经孰甚焉夫人肉不可食人谁不知之非甚饥馑不得已谁肯食之而桓公不至此也易牙虽善煎熬燔炙其不能以人肉胜羊豕鸡鸭明矣且先告其君以杀子乎抑杀子而后告其君乎若先告桓公必不从既食而告桓公将呕吐致病岂有反以为爱已之理哉桓公虽好内也然亦应有间时岂有防诸侯之顷而不能离乎即顷刻不能离亦无负之身后之理且管仲贤臣也岂有不力谏其君而反从而为之曲解者哉是二事也智者观之必斥其谬记笑其恠诞而耳食之流方且信以为诚有诧以为竒谈则有害于人心者不浅兹故辟而正之

论重瞳

史出于经经莫古于尚书易虽始自伏羲然伏羲但画卦而无辞文王周公则已后焉故纪事之书必以典谟为信而可徴溯而上之三坟十纪或出后人耳食之辞矣典谟之记尧舜亦惟载放勲重华之实政无所谓八彩重瞳之语也自荘列谬悠之说兴而好竒炫古者无不极其诡僻谲诞之撰述思以尊古圣实则诬古圣也而司马迁乃至称舜重瞳子项羽亦重瞳子且以谓或其苗裔吁可怪哉审如是则虞遂伯戏箕伯胡公实舜后也千百年之间何无一人重其瞳者夫重瞳者何盖谓目明耳如日重光月重轮之类非必有二日两月并照扵天也且人之生也五官四肢百骸各有定体异此则为怪异物圣之为圣不系此也故辟四门明四目舜之重瞳即在此项羽有范増不能识即可定其为非重瞳而岂在两瞳子之在目中乎甚其说者且以谓舜之重瞳并立羽之重瞳上下立夫羽之瞳或有见者舜之瞳有谁曽见哉此真不直一噱矣至苍颉四目之说亦谓其始制文字教后世有并明之徳耳又岂真有四目生其面乎

论汉光武废郭后事

余向读公羊立长立贵之言而斥其不韪既已论之详矣兹因光武废郭后事更进其说而申之夫光武以阳为贤而彊不及废彊立阳是不泥于以长以贵而与贤可谓知轻重利社稷非卓识英断之君必有所不能然有所惜者何不徘徊少待必先立彊而后复废之乎至于牵过其母并郭后废之则失徳莫甚焉且郭后史徒称其宠衰懐怨无可废之大过也宠衰懐怨妇人之常今以将废其子而并废其母闻之母以子贵不闻母以子贱则光武之嬺新弃旧虽百置喙岂能辞哉胡寅论纲目于此节乃云春秋闻立长立徳不闻贵若云贵即彊母不尝为后乎夫彊可废也郭不可因强而废也后正位中宫孰非其子乎寅之意盖以为不宜废郭及彊遂不觉自与其论矛盾且扵公羊之言亦少舛因并识之

金世宗论

金史成于元如元之托克托辈非真史才也从来论史者于帝王事迹无不吹毛求疵如世宗之信赏重农选吏求贤诸实政悉皆班班可考世号小尧舜而犹必议其羣臣偷安苟禄不能将顺其美以成大顺为惜是则无一而可为帝王者抑亦难矣金世宗他政兹不论独嘉其不忘故风禁习汉俗拳拳以法祖宗戒子孙为棘盖自古帝王未有不以敬念先业而兴亦未有不以忘本即慆滛而亡者是以书称无逸诗咏豳风周之所以过其厯也夫金世宗述祖业之艰难示继绳之不易叮咛反覆一再叹惋使数百年下有志永命之君为之感泣及继世之孙不数年而遂易汉服又不数十年而遂以屋社吁可不畏哉可不懐哉

作福作威论

洪范六畴三徳而衍其辞曰惟辟作福惟辟作威斯言也箕子盖引而未发所包者广而蔡沈作传遂以为福威者上之所以御下戒其权不可下移其然岂其然乎夫福威虽自辟作亦视其人之自取是作之者不可不谨也其善者乎戒之用休而非吾有意福之也其不善者乎董之用威而非吾有意威之也是虽有作之之名而无有作之之意所为作而无作也设徒曰辟可以作福作威于其不善者而福之于其善者而威之则章瘅有乖刑赏颠倒其可乎哉善乎司马光之言曰诛一不善而天下之不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能收威福之柄蔡沈之权不可下移盖取诸此然光徒见及于福威不可错用而未见及于作福作威之在人自取必知在人之自取然后不致错用余故申其说如此

明哲保身论

大雅蒸民之篇曰既明且哲以保其身中庸引之善夫朱子之言曰顺理而行自然灾害不及扬雄说明哲煌煌是占便宜所以被误又曰若舍身取义处又不如此论而于诗传则曰非趋利避害偷以全躯之谓然皆引而未发兹故申而论之盖保身者保此身不陷扵不义耳诗之美仲山甫曰明哲保身即继之曰不侮鳏寡不畏彊御是岂徒以柔嘉惟则者哉且比干谏而死可谓不能保身矣孔子称其仁未有仁而不明哲者也唐之顔叚张许皆不能保其身而舍身取义所以保其身者愈大不谓之明哲不可朱子所云非趋利避害偷以全躯之谓正使后世委蛇取容与夫腼顔事二姓者不得借口诚云先获我心夫解书所以牖世赖有此也近命为贰臣传其义亦以是为棘耳

知过论

予去歳为古稀说厯数古来粃政之过曰强藩曰外患曰权臣曰外戚曰女谒曰宦寺曰奸臣曰佞幸而幸今都无其事非骄也盖纪其实且以自励也然则予遂无过乎曰有为何过曰为兴工作盖予承国家百年熙和之防且当胜朝二百余年废弛之后不可无黻饰壮万国之观瞻四十余年之间次第兴举内若

坛庙宫殿京城皇城禁城沟渠河道以及部院衙署莫不为之葺其壊新其旧外若海塘河工城郭堤堰莫不为之修其废举其湮是皆有闗国政则胥用正帑物给价工给值而弗兴徭役加赋税以病民他若内而西苑南苑畅春园圆明园以及清漪静明静宜三园又因预为莵裘之頥而重新寕夀宫别创长春园外而

盛京之属城式筑其颓

永陵

福陵

昭陵陪都宫殿胥肯搆以轮奂又

景陵

泰陵往来之行宫以及热河往来之行宫避暑山庄盘山之静寄山荘更因祝

厘而有普陀宗乗之庙延班禅而有湏弥福夀之庙以至溥宁普乐安逺诸寺无不因平定凖夷示兴黄教以次而建是皆弗用正帑惟以闗税盈余及内帑节省者物给价工给值更弗兴徭役加赋税以病民夫弗兴徭役加赋税则虽有工作闾阎本不知而物给价工给值贫者且受其利是实我朝之善政