御制文集

石性之理安用玉人相之以为非玉两被刖继之哭以血而始明其为良玉哉此之误必在璞之说矣盖玉未治为璞【见玉篇】或山玉之杂石性者而决非良玉之产水中者也亦决非璞包玉不见必待剖而后知其为玉也若玉皆有璞包之必待剖而后得则今和阗之玉多无万谁为一一剖之乎此不待辨而知玉之不在璞中必待识者剖之而后得也且卞和之目亦与人同耳玉人攻玉久矣岂不能识玉而和识之即以为诳其罪亦不至一再刖足也夫以杂石性未治之璞去其石性理而为璧亦恒事耳奚至艳称千古乎盖韩非自叹已之不遇时人之不识已设为此谬悠之说以自喻耳然非非不明敏达时务者观其说难之文反覆论辨曲尽人情既达时务尽人情则应薄世髙蹈以全其真又何必为此谬悠之喻以惑后世乎余故曰无此事也

风马牛说

齐桓伐楚楚子使与师言唯是风马牛不相及孔頴达正义注以为风放也牝牡相诱谓之风嗟夫是何言耶直以淫俗语诬经传且于齐楚之逺不相及何渉引尚书以为证其去益逺盖干为马马性刚坤为牛牛性柔马性刚故其立与驰悉迎风牛性柔故其立与驰悉顺风一迎风一顺风是不相及也注疏家本不曽习见马牛之性不得其辞遂引尚书马牛风逸为之说而不知其逸正所谓迎风顺风之不相及也偶阅左传故申其说如是及博阅诸书见宋俞琰席上腐谈颇扵予意有相合故并载之

俞琰席上腐谈曰牛顺物乗顺风而行则顺马健物遡逆风而行则健书费誓云马牛其风春秋左氏传云风马牛不相及盖马牛奔逸则各自从风而行也圭瑁说

圭之名见于夏书之禹锡瑁之名见于周书之王受权舆扵此而虞书之辑五瑞并未明言其圭之名各别及其短长与瑁底之邪圎也注疏之家多耳食口传愈晰愈不明曰近曰更逺予近为石刻十三经序以为以注疏解经不如以经解经者以此也夫虞至周周至汉率数千百年其唐宋更无论矣后人据圗作圭【自郑康成扵礼学始圗三礼厥后阮谌夏侯伏明张镒梁正杨杰俱有三礼圗至宋初尚有存者聂崇义采诸家之说为三礼圗现入四库全书今玉圭流传扵世者甚多宋制者皆在聂崇义之后即汉器亦不过因郑圗而仿成之非必系三代时古物也】已属赝鼎而瑁则虽有图【三礼圗六圗玉海中俱有瑁圗画作回式近马骕作绎史其瑞玉图则依孔安国书传邪刻之说作式说礼家已属参差俱不过臆为之即伪据圗作瑁亦未见其器也】并伪作其器者亦无也今据其可考者言之郑康成云【郑康成周礼注名玉曰瑁者言徳能覆盖天下也盖瑁古字作曰易系辞冐天下之道书君奭丕冒海隅出日诗邶风下上是冒皆取覆冒之义虽不言其制而其理为近向所纂三礼义疏中正义条曽引其说】名玉曰瑁者言徳能覆天下此犹近理而贾公彦曰见则覆之以齐瑞信【贾公彦周礼考工记玉人疏古者圭必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之又言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之云云前说出尚书大传后说出孔安国书传向定周官义疏存疑条下载此亦因其说持之者多故未之废其实未足为据也】马端临遂増之曰有不同者即辨其伪【马端临文献通考王礼门引舜典下注云诸侯来朝天子以刻处冒其圭首有不同者即辨其伪乃孔颖达尚书疏之文】夫诸侯既受圭于天子焉能有伪更讹其传以为有过者留之三年六年九年之说此不过窃孟子一不朝则贬其爵云云之语【尚书大传冐圭者天子所与诸侯为瑞也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复则少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕云云端临檃括其说又引程大昌演繁露舜典谓辑五瑞即此执圭而朝者辑者敛而上乎天子也又谓班瑞扵羣后即此复与其圭以归者也第有过留之三年不见所出予意所谓留之三年六年九年者不过剽孟子绪余而端临以为大传此言极有理乃寡识之尤者】夫不朝是其罪也留圭而不许来朝复以六年三年为别其间有何罪乎真成讛语矣又王搢大圭祭天其圭长三尺【周礼典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日宋陆佃曰王执镇圭以祀天以朝日以飨先王王十朋周礼详说明王应电周礼传并于朝日之下注云言朝日则郊天可知按考工记大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑康成注王所搢大圭也惟既曰搢又曰执未知一时并用与否宋林希逸考工记解曰搢一而又执一非尊者所宜云云则古人亦计及搢圭之未便矣】夫玉至三尺重物也古之带最寛松不似今时带之紧束搢重物于腰间必至落地反不成敬且天子祗双手既搢大圭又执镇圭以祭其扵献奠之际将何以行礼权付旁人持之更非所以式威仪也圭之说既明则瑁之形之制可想而知不过寓意覆冒天下而已然总以徳为要徳不能冒无其器实可有其器适足増愧【瑁之形制既不可考以冒圭首辨诈伪其说更不可信至取义扵以徳覆冐天下则古圣人精义不在乎制器而在乎慎徳若有其徳即不执瑁亦可若无其徳虽日执四寸之玉对之适足増惭而已】更有因圭首有邪有圎之殊而图其形者【诸圗瑁下圎刻邪刻之不同总惑于以冒圭首之说公侯伯之圭有瑁以辨其伪而子男之璧即无庸辨其伪乎且三等之圭共此一瑁虽有诈伪乌从而辨而璧径五寸轮廓正圜又安能以四寸之瑁冒之况舜典有辑瑞而无执瑁之文周礼春官典瑞亦不言瑁考工记玉人所载镇圭以下十余器与典瑞相合而独惟言瑁之书后出亦殊不足信总之数千载之下必欲铢计刌度数千载以上之物愈致胶轕枘凿而已】遂有瑁底圎缺邪缺之异实为入海算沙将何适从不值一噱矣暇着是说以杜千古之躗口

搢圭说

圭瑁之说既明则搢圭之说应继盖搢者插也以大圭之重插于寛衣博带之间必致落地前说已详兹复阅考工记又有中必之说郑康成以为约其中央乃傅防以绳系之不令堕地之义耳即使约之腰间亦碍所谓周旋中礼之度也因命翰臣博稽唐宋以来之制则自唐至明五代礼仪志皆有搢大圭执镇圭之文【五代之制因列书扵后以备考】夫唐宋明汉人也袭其汉仪且不必论至于金则我满洲何必袭其谬且尚偏安亦觉僭矣元实蒙古将以其一统中华而谬为袭汉之举耶然予总以为其事渉虚诬未必实有也何言之夫名以物征物以实证唐宋金元逺矣明则本朝所继统者郊祀重器不蔵扵内府则蔵扵太常犹忆乾隆初间曽命太常查旧库物得苍璧四黄琮一命贮之乾清宫至今存无所谓大圭镇圭也遍查内库亦无此二器然则明时皇帝所搢之执之者为何物耶以为流贼之乱被掳掠失之乎夫流贼贼也所重者金银圭璧不值其掳掠且太常寺库之旧璧琮具在而独无大圭镇圭亦其一证即果失之其器必在人间国朝百五十年太平天下其器早出世市当有人售之以为贡献之物矣则知唐宋以来之礼志率出虚文无实事耳然予之意更有所切要扵是事者不可不明言也唐宋明无论矣金元乃袭汉之谬且未必实有其事则何为耶惟本朝独无此事后世迂儒必有议本朝之荒略者试读此文则知搢圭执圭之合礼与不合礼祀

天之在敬徳与不在大圭及镇圭矣且大圭长至三尺【出周礼冬官考工记玉人】不易得也今臣和阗乃易得唐宋金元明何以得之若谓必搢大圭执镇圭以申祀然后中礼获宥则本朝无是礼而

四朝绳继九防乂安扩宇拓疆中外臣服蒙

天贶为独厚逺胜彼五代【谓唐宋金元明】斯亦薄海所共知也是知总在敬徳而不在器名不正则言不顺亦夫子之志也予之子孙其尚思所以务实哉

周礼考工记天子圭中必郑康成读必为縪谓以组约其中央【按此只言有组而不详搢法】

唐开元礼祀昊天上帝皇帝至中壝门搢大圭执镇圭升坛搢镇圭礼毕出中壝门殿中监受镇圭大圭【按唐书舆服志亦不详搢圭用縪之制】

宋政和五礼祀昊天上帝皇帝至中壝门外执大圭盥手搢大圭盥毕执大圭升坛搢大圭执镇圭至神位奠镇圭执犬圭俛伏兴又搢大圭诣太祖神位执大圭宋史舆服志仿大圭中必之制制约圭缫借搢之绅带之间政和二年宦者谭稹献古元圭长尺二寸中一小好可容指为受组之地【按此亦圭中有好穿组搢之绅带之间】

大金集礼祀昊天上帝皇帝至中壝门执大圭盥手搢大圭盥讫执大圭至坛上搢大圭执镇圭至座跪奠镇圭讫执大圭进玉币搢大圭奠讫执大圭还次释大圭又进馔搢大圭者四【按此不言搢法】

元史祭祀志祀昊天上帝皇帝至西壝门外执大圭就小次释圭出次执大圭盥手搢大圭盥讫执大圭至坛上搢大圭执镇圭至神位奠镇圭奠讫执大圭还次释大圭又进馔搢大圭者四【按此亦不言搢法】

明史礼志郊祀皇帝搢圭者六一盥手二上香奠玉帛三奠俎四涤爵五上香奠爵六饮福受胙舆服志玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下以囊縚之【按此无大圭镇圭之分其搢圭用囊】

御制文三集巻三

钦定四库全书

御制文三集巻四

说

反苏轼超然台记说

苏东坡超然台记千古竒文也而子反其意其亦有说乎盖此记之语以逰于物之外为最要而予政以此语为未臻夫天地大矣而人立乎其间以配之人之在天地之间大而言不啻恒河之一沙小而言不啻太仓之一粟然人能配天地者岂不以一心乎而一心之在一身又不啻一沙一粟矣夫此一心在内乎在外乎逰扵物之外者目而已目更心之所使孟子所谓万物备于我非备扵身乃备扵心且逰扵物外者物以万称岂能一一穷其理天地亦物也孰能逰其外乎况内本也外末也逰其外不逰其内是舍本而逐末舍本逐末争民施夺其为物有以葢之【用苏轼记中语】不已甚乎故予以为应逰扵物之内者谓逰于心也天地我心万物亦我心也心一而已矣无殊无同无人无我而要之亦无所谓逰夫如是则天地万物一气一理又何用其放意肆志无所往而不乐哉六龄读大学稍识正心之本长而见东坡此篇喜其识髙而词雄兹耄耋矣乃悟雄髙之无用不如求正心之本以防天地万物为一体勤学七十年然后为反东坡此篇之文以待后之勤学者及予此篇之文也

复古说

予近作圭瑁及搢圭之说亦既申论史家谬传之不足信与古之不易复矣然圭瑁不过礼器之一端无关国之大政与礼之要义也礼之一端不易复古无所綦繋若夫大政要义益关天理民生之正道实不可复古者今虽无思复古之人恐后之迂而泥古者陷扵耳食口传之穽尚有思复之说故为是论以明之

夫所谓国之大政者井田封建及公尸之说是也井田之说董仲舒已知其难封建之说栁宗元论之最悉且自秦汉至今卒无行者其或行之无不立败【见汉与明】兹不赘论若夫公尸之说最为失义非正道自周末已不行徒以其类于孝竟无人敢议及而朱子方以为气与质合散者复聚乃为教之至彼明理之人也亦为是谬论问彼曽行之乎否乎况以已之子为父尸而拜之斯为颠倒彞伦之甚与儿戏何异且其子为三四嵗无知识者耶着以衣冠而坐之位彼且哭泣跳仆不成仪矣为七八嵗略有知识者耶善性者必不自安恶性者将嬉戏恣食或以其父为宜拜已者有之将不用其子乎则其弟其侄非其父之子之孙乎设以逺族叔伯之子孙用之则益逺矣与气脉相属有何关渉然此尚以一家言之若夫宗庙昭穆之序不止一人将何以行之止为一室立尸乎抑各室皆为之立尸乎扞格不通有所必然而大小雅公尸皇尸竟公然以为宗庙大典不诚可笑乎夫此犹托于气脉相关之说而曲礼盖已知其不可行遂曲为卜筮之说【曲礼为人子者祭祀不为尸郑康成注尸者尊者之处为其失子道则尸卜筮无父者孔颖达疏尸代尊者人子不为也是曲礼亦知其不可行而郑康成乃曲为卜筮无父之说率皆迁就泥古乖正理耳大族人多尚可小族人少将何以行之】至白虎通竟云周公祭太山用召公石渠论谓周公祭天用太公此诚讛语不已防渎神明而诬周公大失礼乎孔子曰祭如在祭神如神在不曽言尸也夫此防渎大失礼之事而以讹传讹傅会辩论不已载之经史传之千古而总无实据乃后人无敢言其非者岂不以其谬托隣扵孝乎孝讵可以伪为哉汉之贾董唐之韩栁宋之欧苏皆明理之人善于论古而皆未言及此余而不言实自慙为不读书不明理矣遂不顾横【去声】议叙而论之

像设说

公尸之非礼既明则像设可以申其说焉至诗称公尸嘉告郑笺一以为公尸以善言告之是谓言出扵公尸矣【诗大雅既醉篇公尸嘉告郑笺公尸以善言告之是通篇皆当为公尸之言公尸以少者为之则其言不能自为设教之言益不成事】一以为公尸嘉告谓嘏辞也似又出扵祝史【孔颖达注云尸告主人唯嘏辞耳故知公尸嘉告为嘏辞也此即楚茨诗工祝致告郑笺所谓以神意告主人使受嘏之说也二语皆出扵郑已自相矛盾】然既明尸之非礼则其嘉告乃绪余可以弗论兹特论像设之义云

像设之义余以为贤扵公尸何言之盖像者金木土皆可为之金木土则无知者也公尸者以人为之人则有知者也以有知肖有知彼亦一知也此亦一知也如水之与火其能合一乎以无知肖有知则其所祭有知之灵或附扵无知之像设而享其祭尚可谓之求扵慌忽思慕僾闻忾见耳然总不如神板书位之为得正相传像设之说谓始于离骚【楚辞章句宋玉招魂云像设君室王逸注为君造设第室法像】此不然也孔子观明堂见尧舜桀纣之象或谓出扵家语之傅会越句践以金铸范蠡则实出于宋玉之前也【自离骚有像设君室之文后人遂谓设像始扵战国时其言未足为据家语曰孔子观扵明堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象此与后稷庙堂三缄之金人相类马昭诸儒谓家语一书乃王肃傅防而成固难尽信然吴越春秋纪越王使良工铸金象范蠡之形国语亦云越王命良金写蠡之而朝礼之是为确凿可据则设像春秋时已有之不始扵战国也】诸家入主出奴各是其是之说只可以理度之而不可以竒信之若夫国学

孔子之神位书板自合

圣人之正道而

阙里之塑像亦所谓有其举之不可废【孔子设像始自汉文翁石室唐开元后乃有塑像虽不如开元释奠礼临时设位之得正然米子答钱子言白鹿洞塑像书但辩席地趺跪亦不言塑像之非今国学　孔子位设神牌而　阙里之有塑像亦惟有举不废云尔】然亦颇合吾所谓以无知肖有知之义或致

凭依受享乎是为说

卜筮说

圭瑁封建井田以及公尸像设之说既陈则卜筮亦有类扵是者不可不申其义而为之说

夫以上六事余可以直指其非理不可行而卜筮则古圣人所以幽赞尚占开物成务之为奚敢轻措之辞然而古今异宜能行与不能行亦不可以不辩何则今之时非古之时今之人非古之人也洪范曰择建立卜筮人乃命卜筮盖古时必有习卜筮者读其书通其法今其书其法何在而读而通之者又何在且读之通之之中尚当择而建立之其亦难矣夫所谓择者必择其明通公溥无适无莫之人使其卜以灵龟筮以神蓍然后能通天地惬鬼神定吉凶居今之世能得向之所谓乎如汉之京房唐之李淳风宋之邵雍明之刘基或类其人矣而间【去声】世一出且无灵龟与神蓍安可以卜筮况三人占则从二人之言是其间有疑焉以有疑定问疑【谓问所疑之事也】原无一准故余不敢云古圣人卜筮之说为无而实谓今之无卜筮之人与其器【谓灵龟神蓍】则亦可无卜筮之事也且舜之命禹曰卜不习吉可知古之时已有不用者矣至于盘庚之卜稽大诰之卜陈所谓世治聴人世乱聴神神道设教以安众志耳岂如大舜之志先定而询佥同哉且国家大事动资卜筮以定吉凶则言吉凶者纷至将何适从岂不同待议论定而敌兵早过河乎【即如去嵗廓尔喀贼匪侵扰至后蔵扎什伦布有济仲喇嘛罗卜蔵丹巴者扵吉祥天母前占卜妄称不可与贼打仗以致众心摇惑并将派出堵御贼匪之各喇嘛番众全行撤散扵是贼匪毫无畏忌遂至庙中抢掠金银供器及塔上镶嵌松石瑚等物因令鄂辉查明后即将罗卜蔵丹巴剥黄正法既令众番知予保防黄教若遇教中败类亦必明正典刑不似元季之过扵崇奉转成虐政亦以示占卜一道适足惑乱众心不可不加惩诫耳】兹故明言卜筮不能行扵今而以大舜不习吉之言为准然舜岂无所本哉濬哲文明温恭允塞具此徳则通天地惬神明动罔不吉又何卜筮之足借乎

近作数篇似有意与古论异然胥非新竒可喜之言而皆平易据理之论聊附书之以待后世通儒之究正耳

喇嘛说

佛法始自天竺【即厄纳特珂克部其地曰痕都斯坦】东流而至西番【即唐古特部其地曰三蔵】其畨僧又相传称为喇嘛喇嘛之字汉书不载元明史中或讹书为刺马【陶宗仪辍耕录载元时称帝师为喇　　马毛竒龄明武宗外纪又作剌麻皆系随意对音故其字不同】予细思其义盖西畨语谓上曰喇谓无曰嘛喇嘛者谓无上即汉语称僧为上人之意耳喇嘛又称黄教盖自西畨髙僧帕克巴【旧作八思巴】始盛于元及扵明封帝师国师者皆有之【元世祖初封帕克巴为国师后复封为大寳法王并尊之曰帝师同时又有丹巴者亦封帝师其封国师者不一而足明洪武初封国师大国师者不过四五人至永乐中封法王西天佛子者各二此外灌顶大国师者九灌顶国师者十有八及景泰成化间益不可胜纪】我朝惟康熈年间只封一章嘉国师相袭至今【我朝虽兴黄教而并无加崇帝师封号者惟康熈四十五年　　勑封章嘉呼土克图为灌顶国师示寂后雍正十二年仍照前袭号为国师】其达赖喇嘛班禅额尔徳尼之号不过沿元明之旧换其袭勑耳【黄教之兴始扵明畨僧宗喀巴生扵永乐十五年丁酉至成化十四年戊戌示寂其二大弟子曰达赖喇嘛曰班禅喇嘛达赖喇嘛位居首其名曰罗伦嘉穆错世以化身掌黄教一世曰根敦珠巴二世曰根敦嘉穆错三世曰索诺木嘉穆错即明时所称活佛锁南坚错也四世曰云丹嘉穆错五世曰阿旺罗卜蔵嘉穆错我朝崇徳七年达赖喇嘛班禅喇嘛遣贡方物八年赐书达赖喇嘛及班禅呼土克图盖仍沿元明旧号及定鼎后始颁给勑印命统领中外黄教焉】盖中外黄教总司以此二人各部蒙古一心归之兴黄教即所以安众蒙古所系非小故不可不保护之而非若元朝之曲庇谄敬畨僧也【元朝尊重喇嘛有妨政事之弊至不可问如帝师之命与诏并行正衙朝防百官班列而帝师亦専席扵坐隅其弟子之号司空司徒国公佩金玉印章者前后相望怙势恣睢气焰薫灼为害四方不可胜言甚至强市民物捽捶留守与王妃争道拉殴堕车皆释不问并有民殴西僧者截手詈之者断舌之律若我朝之兴黄教则大不然盖以防古奉佛最信喇嘛不可不保护之以为懐柔之道而已】其呼土克图之相袭乃以僧家无子授之徒与子何异故必觅一聪慧有福相者俾为呼必勒罕【即汉语转世化生人之义】幼而习之长成乃称呼土克图此亦无可如何中之权巧方便耳其来已久不可殚述孰意近世其风日下所生之呼必勒罕率出一族斯则与世袭爵禄何异予意以为大不然盖佛本无生岂有转世但使今无转世之呼土克图则数万畨僧无所皈依不得不如此耳【从前逹赖喇嘛示寂后转生为呼必勒罕一世在后蔵之沙卜多特地方二世在后蔵大那特多尔济丹地方三世在前蔵对咙地方四世在防古阿勒坦汗家五世在前藏崇寨地方六世在里塘地方现在之七世达赖喇嘛在后蔵托卜扎勒拉里冈地方其出世且非一地何况一族乎自前辈班禅额尔徳尼示寂后现在之达赖喇嘛与班禅额尔徳尼之呼必勒罕及喀尔喀四部落供奉之哲布尊丹巴呼土克图皆以兄弟叔侄姻娅递相传袭似此掌教之大喇嘛呼必勒罕皆出一家亲族几与封爵世职无异即防古内外各扎萨克供奉之大呼必勒罕近亦有各就王公家子弟内转世化生者即如锡呼图呼土克图即系喀尔喀亲王固伦额驸拉旺多尔济之叔达克巴呼土克图即系阿拉善亲王罗卜蔵多尔济之子诺尹绰尔济呼土克图即系四子部落郡王拉什燕丕勒之子堪卜诺们汗扎木巴勒多尔济之呼必勒罕即系图舍图汗车登多尔济之子似此难以枚举又从前哲布尊巴丹呼土克图圎寂后因图舍图汗之福晋有娠众即指以为哲布尊丹巴呼土克图之呼必勒罕及弥月竟生一女更属可笑防古资为谈柄以致物议沸腾不能诚心皈信甚至红帽喇嘛沙玛尔巴垂涎扎什伦布财产自谓与前辈班禅额尔徳尼及仲巴呼土克图同系弟兄皆属有分唆使廓尔喀滋扰边界抢掠后蔵今虽大振兵威廓尔喀畏惧降顺匍匐请命若不为之剔除积弊将来私相授受必致黄教不能振兴蒙古畨众猜疑轾视或致生事是以降防蔵中如有大喇嘛出呼必勒罕之事仍随其俗令拉穆吹忠四人降神诵经将各行指出呼必勒罕之名书签贮扵由京发去之金奔巴瓶内对佛念经令达赖喇嘛或班禅额尔徳尼同驻蔵大臣公同签掣一人定为呼必勒罕虽不能尽除其弊而较之从前各任私意指定者大有间矣又各蒙古之大呼必勒罕亦令理藩院行文如新定蔵中之例将所报呼必勒罕之名贮扵雍和宫佛前安供之金奔巴瓶内理藩院堂官防同掌印之扎萨克达喇嘛等公同籖掣或得真传以息纷竞】去嵗廓尔喀之聴沙玛尔巴之语刦掠蔵地已其明騐虽兴兵进彼即畏罪请降蔵地以安然转生之呼必勒罕出扵一族是乃为私佛岂有私故不可不禁兹予制一金瓶送往西蔵于凡转世之呼必勒罕众所举数人各书其名置瓶中掣籖以定虽不能尽去其弊较之从前一人之授意者或略公矣夫定其事之是非者必习其事而又明其理然后可予若不习畨经不能为此言始习之时或有议为过兴黄教者使予徒泥沙汰之虚誉则今之新旧蒙古畏威懐徳太平数十年可得乎且后蔵煽乱之喇嘛即正以法【上年廓尔喀侵掠后蔵时仲巴呼土克图既先期逃避而大喇嘛济仲扎苍等遂托占词为不可守以致众喇嘛纷纷逃散扵是贼匪始敢肆行抢掠因即令将为首之济仲拏至前藏对众剥黄正法其余扎苍及仲巴呼图克图等俱拏解至京治罪安插较元朝之扵喇嘛方且崇奉之不暇致使妨害国政况敢执之以法乎若我朝虽护衞黄教正合扵王制所谓修其教不易其俗齐其政不易其宜而惑众乱法者仍以王法治之与内地齐民无异试问自帕克巴创敎以来厯元明至今五百年几见有将大喇嘛剥黄正法及治罪者天下后世岂能以予过兴黄教为讥议乎】元朝曽有是乎盖举大事者必有其时与其防而更在乎公与明时防至而无公与明以断之不能也有公明之断而非其时与防亦望洋而不能成兹之降廓尔喀定呼必勒罕适逢时防不动声色以成之去转生一族之私合内外蒙古之愿当耄近归政之年复成此事安蔵辑藩定国家清平之基扵永久予幸在兹予敬益在兹矣