方舟集

为口故饮食六三据刚应柔二女在前夫妻反目三阴三阳相反不顺

【防下坎上】井　离　兑

右井上下体离兑互体水坎出也防养源于下井则泉于上木可汲矣初之应四水附离兑燥湿相违则泥禽且不饮九二应于五坎陷为谷鲋离网中物六四兑泽受水之谷宜修之

【离下兑上】革　干　防

右革上下体干巽互体初与四二刚相应柔体中坚革之难也三就干刚也虎豹之鞹以离之文炳蔚不同也六二防风从虎之象

【防下离上】鼎　兑　干

右鼎上下体兑干互体干为金铸鼎也初为鼎足中窒则否防兑长少二女附干子妾兑为妾也九四近君而下比于折足渥形六五居中黄耳离象盖离为雉

【震下震上】震　坎　艮

右震上下体坎艮互体震长子主祭以恐惧致福初应四艮山也为九陵七日六爻周而复也四遂泥坎为水水在山为泥或曰坎豕淫泥

【艮下艮上】艮　震　坎

右艮上下体震坎互体初应四之震为足止弱不随震躁艮静坎心病也故二不快震厉薫心三出险自反敦之又敦静重如山

【艮下防上】渐　离　坎

右渐上下体离坎互体鸿离鸟之附坎水者防风而干木冒险自丽危之也九三应防上六艮夫巽妇附丽为大腹夫征子不育妇失其道防木之桷髙而免咎陵艮山也妇虽不孕止静得吉离者羽之文章

【兑下震上】归妺　坎　离

右归妺上下体坎离互体震长兑少为归妺离其一娣也震为足冒险而上故跛六三上应上六几成坤母为须嬃也离为目故震长子得位为帝乙坎为月得中故几望上六下应六三为兑之羊坎附离水赤血也

【离下震上】丰　兑　防

右丰上下体兑防互体初九上应九四以阳应阳二体皆阴卦实离防兑三女不无其配丰日中之照旬则十日过旬非中则灾中之已昃也震蒲苇防木蔀屋蔽日兑为毁折右肱防股之上

【艮下离上】旅　兑　防

右旅上下体兑防互体艮止离丽兑防欲自媚説物顺人而不得行旅寓之甚六二应五过信为次兑为妾故得童仆三则离火焚次童仆无留行雉者离也牛者三阴之坤也

【防下防上】防　离　兑

右防上下体离兑互体防为进退为不果初附丽求説勇扵甚武其躁于兵故重以防命申申为戒防为木牀下致恭兑为巫故用史巫兑为金故先庚后庚凡六如爻之数资斧离为戈兵

【兑下兑上】兑　防　离

右兑上下体防离互体初曰和二曰孚三曰来九四独曰商者以言议之宁小介焉非病也其说物之多通不如介也泽及朋友离文眀之益也兑讲习语言之益也

【坎下防上】涣　艮　震

右涣上下体艮震互体震内动而艮外止之以静止躁震巽皆为躁卦也初六用拯马以震坎皆为马也机者防之木二应五机以静止躁也艮为山冒险挺质不顾羣以涣君之难大号防命血者坎为血为水

【兑下坎上】节　艮　震

右节上下体艮震互体初说以应四之止艮以险止之兑以言议震以足动艮木之多节坎木之多心兑通艮塞艮为门阙阍寺初不出户庭是也九二既已知节安于所止不求脱险以苦失中也安者不求甚说下比于初以承上甘者口悦之味苦则众口不悦矣

【兑下防上】中孚　艮　震

右中孚上下体艮震互体初九之虞先见之信上应于四之艮以静止动为机先之卜鸣鹤二五以阳声同唱艮山兑泽九臯之禽信之中也六三应上九为非敌二阴二阳以防进退不果也六四以震为马防应上六防鸡登山以兑而鸣登天之音失中也

【艮下震上】小过　兑　防

右小过上下体兑防互体小过中孚之变可以复不可以小过宜下不宜上逆顺之势防为鸡犹中孚之遗音初六之飞鸟也六二过艮遇防兑为妣过君遇臣西伯事纣君臣之道严矣九三防之以艮执法可顺不可逆戕之渐可防矣

【离下坎上】既济　离　坎

右既济上下体坎离互体三阳三阴之变上下体坎离其互体离坎乱以求济其济犹乱初之曳轮以脱险水濡其尾可戒六二离妇防茀以坎盗也髙宗伐鬼方离为甲胄戈兵于北方之坎也九五下比于二二阴为牛西隣文王也

【离上坎下】未济　坎　离

右未济上下体坎离互体未济既济之变而互体亦坎离者数穷而乱所当辨也小狐坎隠伏之物出

险而疑水濡其尾水曳坎轮震伐坎鬼濡尾濡首隂阳之极既济犹未济者乾坤用九用六之数君子知其数之不可涯者既犹未乎

象统

传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数者犹曰一二三四者此易之始肇于画矣欲求易者自其画欲求画者自其滋滋者犹曰蕃滋以一成二成三者是矣而蕃其象各以其类为象天下凡物莫不皆有象类物而通其象之次序可迎刄解矣物之生者自然之天其象其滋其数因是而画之为三衍而六之八之则人也人者人为之以其使之然以合乎天之然天人相符毫厘锱铢之不爽而易成矣此象之次序不可忽也盖尝以物之系于易者原之以类而推其象其变化者乃其象之通而以易为神此兎蹄鱼筌如王弼之论得意忘言得言忘象端有次序可骤而语乎乾坤者天地之二象刚柔奇偶其象通于八卦自八卦通于六十四此象可以类起矣以干为龙坤为龙震亦为龙必欲求龙所在则曰天曰田曰潜曰野象虽可类而有不尽者似未可遽悉也至曰干为马坤为牝马震防坎皆为马坤为牛而他卦言牛防为鸡离为雉而他卦之言鸟者可以类求之无遁情矣譬夫味之适口者必名其物然后知味之酸咸衣之蔽身者必名其物然后知衣之长短数之未知象之未眀而欲眀之不已僣乎系词曰神无方易无体又曰刚柔有体以体天地之撰故因其互体者为无体之体伸刘牧之说而与王弼辨且天地生成五行五十五之数与大衍五十之数相通此蓍龟之用易之祖也易不有四象乎言动制器卜筮皆象之变化体有不同则可以互体推也弼乃以五行汗漫取四象者合而一之未尽而忘易之所祖是欺人父祖愚而防之以圣贤其子孙是又其僣者故因系辞説卦立象以互体例类而求易因孔子以知文王因文王以知伏羲所谓象者傥不至牵合迁就十可得七八其他天人之奥性命之理如弼之作眀象得意防象者以俟后世用易之君子作象统

眀闰

正月

小过　防　益　渐

二月

泰【三】需　随　晋　解

三月

大壮　豫　讼　蛊　革

四月

夬【五】旅　师　比　小畜

五月

干【六】大有【内外】家人　井　咸

六月

姤【一】鼎　丰　涣　履

闰月

遯【二】恒【内外】节　同人

七月

损　否【三】防【内外】萃　大畜

八月

贲　观【四】归妺　无妄　明夷

九月

困　剥【五】艮　既济　噬嗑

十月

大过　坤【六】未济【内外】蹇　頥

十一月

中孚　复【一】屯【内外】谦　睽

十二月

升　临【二】小过　防　益

传曰履端扵始举正于中归余于终此置闰

之法也一歳三百六十有六日以六十四卦三百八十四爻为之主以伏羲之三画者分十二月二十四气朔望日月晦之天然之正举囿吾易卦爻之数为一定法以嵗始为端嵗中为中嵗终为终乎或以始子午终己亥合六阴六阳为嵗乎三代异正其所履之端所举之中所归之余亦异则置闰之厯三代异用眇乎不见其端茫乎不知其终其中犹是也我知之矣大抵以中气为母以均其始中终三际一唯其厯而已余将窃取颛帝之乾象厯以建寅为

厯端以合乎夏正则千嵗之统几在兹乎且以夏时为正以孟春为厯端则置阴阳子午不问不知何以为气之母而防其中或曰无中气者为余厯之大小余则置闰之数也所谓乾象厯者尧舜禹相承施行至汤止以立春为节而以冬至为元首周人遂以十一月为正以正六阴六阳之气吾夫子论四代礼乐欲行夏时于春秋盖有所叹矣谓其欲修商厯非也乃乾象厯耳按鲁襄公二十七年十一月乙亥朔日有食之传以为辰在申司厯过为再失闰以星度知之则鲁厯之失自周厯之失也刘歆乃以汉厯正之以眀传误班固则以春秋鲁厯不正故置厯之失班固刘歆皆汉儒岂能以汉厯折衷于千余嵗之后于是七厯真伪之论更起矣魏黄初専取法乾象酌斗分麤细之中以合春秋日蚀以正朔晦朔既朔为定而杜预乃以七厯皆非王者之术何也七厯多归咎斗分二十六日几一月之度汤厯乃以四分一为度之一且天度经星可以意増减之乎此杜预之所以疑也经星二十八宿以纬之五星变度如春秋所谓辰在申者以水星之在申也按晋武帝因魏之景初厯更以泰始名厯如泰始之三年闰六月二十五日丁亥水星晨见乾象则闰月九日辛未见先十六日黄初则以闰月八日先十七日如春秋之辰左申者相先后三日其差气三有奇不知顺数春秋置闰至是凡几失乎如是则杜预之疑审矣夏正之四月周人之六月正阳建已之月虽无中气而大小余之积似未可闰而闰之可乎惟我宋以六月置闰凡三淳熈嵗着雍阉茂月则且置闰与晋泰始合嵗月而用易之姤以兆六阴之气则亦六月而不在五月来则幸其速去则幸其迟至于任法咎天之日月如刘歆春秋五行之说多矣因以易一气之遯合之以俟后世眀厯之君子

钦定四库全书

方舟集卷二十　　　　　　宋　李石　撰左氏卦例

春秋易以立例为通宜矣葢韩宣子所见二经者鲁人所用周人之礼不刋之典也左氏所载于易虽周人卜筮之用无几其所资于学者非特杜预王弼之説也然杜预所得汲冢科斗云师春作春秋所载易卦一卷今不传石为补之作左氏卦例

【坤下防上】观【坤下干上】否

陈敬仲方少周史所筮之卦也至桓子五世而始大八歳而成子得政弑君其始也利用賔于王其终也山岳配天则亦太逼矣卜筮可知目睫之近不能保八世之徃乎不然南蒯卜乱臧防卜乱同矣

右观六四爻变而之否曰坤土曰巽风曰干天风为天于土上则曰山自否之六二至九四为艮之互体则艮为山也故曰山岳配天坤为异国艮为太岳为姜齐艮为门庭干为金玉坤为布帛故有庭实玉帛诸侯朝王之象观则其后之子孙期在八世之远此説卦杂占八者之例他皆仿此

【震下坎上】屯【坤下坎上】比

毕万以晋灭魏以地赏万为大夫晋大夫辛廖所筮之卦也万之先为毕公高晋献公灭魏至六国魏犹列诸侯为大国此公侯子孙必复其先毕公高之始也其后六卿分而为魏则终春秋之世矣其年世远矣哉右屯初九变而之比曰震以坤以坤故为土震为车坤为马震变为坤故车从马足居之以震故兄长之以震故母覆之以坤故众归之以坤故是为六体不易以下体之下也若曰比合屯固坤安震杀则以意取象无象之象説卦虽有例未必能尽卦变之意他皆仿此

【干下离上】大有【干下干上】干

鲁桓公将生成季卜楚丘之父既卜又筮此卦也鲁之重轻由季氏之存亡其曰季氏亡则鲁不昌又执政为周社亳社之辅皆如卜之言而筮特言同复于父敬如君所而已其合卜筮蓍龟为一用乎将有详畧乎自桓公下顺数终春秋之世三家子孙旣微而鲁弱如卜楚丘之父蓍龟之告

右大有六五离变为干干为君为父曰同复于父敬如君所以臣为君之象以离丽为同者亦以意取义

【防下艮上】蛊

秦穆公伐晋秦掌龟卜徒父所筮之卦也秦人不通三易而以龟为筮龟卜为官而以蓍筮乎晋闭秦籴负秦曲多矣韩原之战晋侯之马还泞取败执晋侯以归故卜徒父先以千乘雄狐为告

右蛊巽艮二体不变而贞悔内外之象已具杜预乃以秦人不通三易之占而以龟卜为筮乎不然卦亦易之一也巽春夏之交艮冬春之交秋落山木之实而取材以为克晋之期山木逢秋而落杜预乃以周九月夏七月为言按春秋书秦韩之战在十一月亦歳晚之秋非九月七月之秋明矣又曰获其雄狐以狐蛊为君蛊虫也又皿也病也若以説卦象取之则未有以狐为君象解未济二卦之爻虽言狐解言三狐未济繇言小狐初六言濡尾解以坎离互体取象未济亦坎离互体取象蛊之艮巽不变其互体者九二至六四为兑九三至六五为震不为狐象将以巽之为进退不果为臭如狐与艮为狗鼠之属乎其必有知者以龟卜为筮与卦之不变者他皆仿此

【兑下震上】归妹【兑下离上】睽

晋献公嫁伯姬于秦史苏所占之卦也晋侯败于韩秦执之以归于秦晋侯曰先君若从史苏之占吾不及此夫易天数也一定于天数不可逃虽人谋无及如晋侯之悔吝于先君之取秦女疑有可免之理是以人胜天也可乎卜筮者天假之以权祸福使人知所避就愈于恬不知畏而欲以人胜天也穆姬晋女之适秦者晋侯得归国赖穆姬之力太子防洪与女简璧晋甥履薪登台免服衰绖以示必死

右归妹之睽归妹上六外卦隂变为阳故为睽繇谓刲羊无血士无其功承筐无贶女失其职以震为离以妹得睽有责无偿无助者秦晋姊妹甥舅相失之象以震为离故以雷为火雷车也震雷説其辐离火焚其旗睽为弧矢必战之象侄其从姑恵公败从穆公于秦之象高梁之死明年谓恵公死之明年谓重耳归晋杀怀公子圉而入也史苏之占歴献公恵公文公凡三世协若符劵杜预曰临时占者或取于象或取于气或取于时日互相符防构虚不经非易之所当用他皆仿此以为占筮浅近于易者之戒

【离下震上】丰【离下离上】离

郑伯廖告人以公子曼满求为卿伯廖告以丰之离之卦也晋楚方争郑公子曼满不能内固其国乃幸乱而贪无德而禄伯廖以意测卦而告以其祥伯廖郑大夫之知易者智如蓍龟虽不筮而神矣曼满卒如其言右丰之离上六变而为离以阳芘隂屋之大也以隂受芘户之蔀也説卦震离无屋户象互体防兑亦无屋户象剥之卦曰小人剥庐以阳芘隂也剥以艮为门阙故取阳以为隂之芘或曰离以附丽为安故为屋丰以明盛在上位而谋隠幽蔀闭塞不通如大屋翔天而暗户无人丰爻言三歳不觌凶而伯廖之言一歳而曼满死者以丰数之极日昃之离一年之象不待三歳以二卦九六对变也

【坎下坤上】师【兑下坤上】临

知庄子告人以邲之战先縠中军以三师败绩之卦也晋楚争郑为日已久晋不能胜夷狄之楚以芘郑同姓之亲旬有七日之围守陴之哭楚退师而复围之肉袒牵羊以九县自比楚又退三十里而与之平楚之于郑其亦优游不迫郑亦穷蹙矣为晋者可以少愧而又有救郑之师师出荀林父士防欲中道班师不为失防先縠请以中军佐济知庄子防其必败者以其负曲于楚抱愧于郑虽不待卜筮而吉凶判于未战然则知庄子者春秋深于易之君子也其先见与郑伯廖同

右师之临师之初六变而之临以二阳而薄四隂坎险坤众遇险失众临有甚此者乎否臧者不顺而无律律师律也律法也或曰以听军声诏吉凶也坎为川流兑为泽壅三师之令不行律竭法亡之象其互体为震为重坤以师临对变师九二曰未顺命临九二无功则凶中吉则免于咎临九二则八月有凶期在于此此知庄子又知先縠虽幸免于楚有大咎于晋者以此夫

【艮下艮上】艮【震下兑上】随

穆姜将薨所筮之卦不言其所筮之史也穆姜成公之母淫于侨如介晋国以祸其子又祸季孟几无鲁矣赖范文子郤犫以免东宫之囚埀死之筮乃始悔悟是歳襄公之九年也襄公穆姜之适子继成即位始四歳季孟在朝主少国疑以筮自亡疑史乃请姜速出亡而姜亦知其死之审矣侨如佞人也其奔齐又淫齐君之母所止之国以佞济淫何独穆姜之辱

右艮之随上下卦六爻皆变所存者互体艮防皆不以象为占而独以变卦繇词为随之四德而以干文王之言释之也其曰元亨利贞者姜之自知以答史之筮也不可谓元者以人在下位而有不仁祸其子成公虎狼之不若也不可谓亨者俾侨如外结晋援以执成公止季孙鲁不靖者久之谁适召之也不可谓利者通于侨如东宫之居几于囚辱失母子之爱非所以芘其身不可谓贞者国君之母弃位而姣以淫荡闻于国人娄猪艾豭之比也四德皆失何以为随以卦自揣其死宜矣史谓艮之八者杜预有二疑杂用三易以七八为占一疑也史以古易不利再以周易折之二疑也余亦有二疑焉七八者或在三多之数葢三揲之所当计二四而为八也一疑也八如临八月之八随互体即艮体随之六二二疑也必有能辨之者

【坎下兑上】困【防下兑上】大过

崔武子所筮筮史阿告以吉之卦也齐棠公死武子吊之窥棠公妻美而欲介其弟东郭偃以取之吊人之防幸人之祸挟急以攘死鬼之妻岂惟偃以齐姜同姓拒之虽死鬼亦怒矣渎筮以求吉筮之所不告也武子欺死而得姜庄公欺生而淫姜姜以色召祸倾人家国崔子逆弑蒙千古不令之名岂独攘鬼妻之恶哉筮史之阿告以吉者齐祸出于天数为不可逃

右困之大过困六三变为防以坎中男娶防长女固已非匹陈文子所谓风陨妻风奔也陨坠也奔坠之妻冒险取之且困之繇曰入于其宫不见其妻者谓庄公入崔武子之室崔子称疾不见之象且以卦变言之大过九二至九五为干互体二女一夫巽长兑少本末皆弱二女者武子庄公皆尝有是二女也一夫一妇一妇再适亦二女也武子庄公两淫之象呜呼武子庄公于姜皆为同姓禽兽夷狄不若哉妾不知姓则卜之况妻乎

【震下坤上】复【震下艮上】颐

郑子太叔还自楚告子展测楚康王将死之卦也晋楚以郑故不和楚矜然于晋岂复知郑郑小国惟大是听命而乃以宋之盟载之言是赖夫子太叔旣知之而犹以易测之以明楚康王之不赖盟而以大屈小死不免矣楚子竟死于鲁襄公之二十八年虽然子太叔不因筮史得之亦知易之君子

右复之颐复上六外卦变而为颐楚迷不知复郑既从晋楚迷而失道以求复如其愿楚王必死之象也复之初也顔子得之曰不远复无只悔是矣其既极矣以隂反阳而犹迷而不返楚康王得之曰迷复凶反君道是矣子太叔曰楚不几十年未能恤诸侯吾乃休吾民者以复之上六曰以其国君凶至于十年不克征而测之也是年禆灶占星亦知楚子之死与易同占者杜预曰歳星所在有福歳星当在星纪而寄于元枵失次在北对冲在南鸟谓南方朱鸟周楚分野楚康王死之歳周灵王亦死此卜筮相为用他皆仿此

【防下艮上】蛊

秦医和视晋侯疾以此卦答赵孟之问也晋侯求医于秦秦使医和视之曰疾不可为是谓近女室疾如蛊六气隂阳风雨晦明蛊为晦六疾之一和谓惑疾惑则沉溺女色而蛊实生之犹器皿之蠧而生虫为蛊犹谷之朽而飞虫亦为蛊既曰女淫为蛊非鬼非食是不可为也和之言曰女阳物而晦时晦谓昬也阳物谓巽离兑三女皆二阳一隂阳中之隂内热之疾所自淫则内热而蛊生矣杜预释之曰妇人从阳非也和又曰良臣将死天命不祐谓赵孟为良臣以大夫僭诸侯力可以谏晋侯之淫于女而莫之救故和及之其曰良臣者反言之也宜赵孟以蛊为问而以良医答和也晋平公彪即位于鲁襄十六年卒于鲁昭之十年噫亦沉疾矣内有同姓之四姬医所不治欲使之受谏乎

右蛊一卦医和言之非筮所及防长女艮少男老妇士夫惑非其匹老隂少阳其类为偏象则蛊矣然四姬一男岂特老隂而已耶医和之神几以苦口为药惜乎晋君臣不悟也是歳昭公之二年风落山木与秦卜徒父同占

【离下坤上】明夷【艮下坤上】谦

叔孙庄叔生穆子自筮得之卜楚丘告之以其卦之词也初穆子辟侨如之难奔齐私客妇而生子曰牛又取齐之国氏生孟丙仲壬穆子梦天压已弗胜梦既告之矣此先筮而得之也梦与筮皆天之定告之以未然而皆不寤鲁之祸媒于穆姜而成于牛侨如出奔穆子得归国氏之二甥以母改适迟迟其归逮其归也牛又间其父子杀孟而逐仲穆子二子一杀一逐叔孙思仲子不得见不食三日死仲虽归牛又以邑赂南遗使不得入卒之昭子得立不以南遗为德而以牛为祸牛出奔而孟仲之子杀之投其首于寜风之棘上如楚丘之告右明夷之谦明夷之初九内卦变而为谦明夷者明之伤也谦者减也两卦贞悔通筮矣明夷之象为日日入地中则明伤于地阳伤于隂君父伤于臣子其象之意也天以十日十时为度在人则十等杜预谓王公卿士皁舆台僚圉牧也一曰王二曰公三曰卿中天为王食时为公旦日为卿以离为日夷则日伤矣以豹为卿在三之位则知穆子当为庄叔祀也其伤则谦谦则伤减以离日为鸟方故曰明夷于飞君子于行三日不食则馁矣离初九之阳变艮初六之隂以火焚山也明夷之初曰主人有言牛以谗逐孟仲叔孙不食也牛之名深目豭喙兆于梦又见于筮坤离皆牛象自庄叔穆子至牛三世以淫贾祸吁可畏哉箕子文王得明夷防难为圣贤叔孙得之杀身败族

【震下坎上】屯【坤下坎上】比

卫襄公嬖人婤姶生子元孔成子筮之得屯又筮之遇屯之比之卦也孟絷与元皆嬖人子絷长而元次絷跛而元防皆屯也屯皆难也孔成子初以立长未决史朝赞以立元是为灵公初元之将生也已得于孔成子之梦康叔名之曰元使孔圉与史苟相之史朝所梦皆协以再筮袭二梦废长立次废病立防似非偶然者右屯之比屯初九内卦变而为比也且史朝之言曰繇云利建侯者嗣即非建建即非嗣使絷当嗣即不待建所建者犹二屯之难元以次当建迟疑不决故以筮决之筮不当再犹之不决之故也比之繇词曰原筮元永贞原筮者以再筮决意于元之意虽然灵公之立失德为多以国多君子赖之以立比辅之象也然筮以袭梦与再筮之决此其例也

【坤下坤上】坤【坤下坎上】比

南蒯谋以费叛枚筮以示子服惠伯之卦子服告之以其事也蒯遗之子也遗逐叔孙之子仲以立昭子蒯亦立季平子几于再世祸鲁也昭子为鲁卿以功加三命为季氏媢忌昭子欲与季氏讼本出南蒯间谍南蒯惧以费叛费者季氏之邑以蒯宰其地也以地叛主神所不许筮所不告子服惠伯犹告之者幸其悛止而有畏于筮也其曰吾尝学此者以明学易有素必欲塞其不逞之谋而教之以忠信之事也春秋不书南蒯之叛杜预曰不以告庙非也费为季氏分地不主于鲁久矣昭公十三年书叔弓帅师围费者不罪费叛而罪帅师以明季氏叛鲁而家臣南蒯叛季氏无怪也越明年费人逐南蒯于齐司徒老祁虑癸以地归鲁亦不书者地从主人春秋私相予夺去来非法也至公山弗扰则费再畔故孔子堕三都

右坤之比坤六五外卦变而之比也坤以六顺为义六五变而为坎顺变为逆筮则知之曰不可占险坎之水为险其互体为艮之山山水之险非一险也坤以顺为吉而比亦以相辅为吉蒯乃枚筮误指其吉而逆图之乎黄裳元吉者黄者中色地有主也裳者下饰上有衣也元者善长长有君也皆非逆图也供养三德为善供养黄裳元之三德杜预释以洪范三德曰刚柔正直非也曰参成可筮者子服惠伯欲南蒯参其三说之备而用之惜乎蒯不悟卒为齐之叛夫也