晦庵集

得如此用力则固不失为近本而于独善其身有得力处今却便谓圣门之学只是如此全然不须讲学才读书穷理便为障蔽则无是理矣顔子一问为邦夫子便告以四代之礼乐若平时都不讲学如何晓得礼记有曽子问一篇于礼文之变纎悉曲尽岂是块然都不讲学耶东坡作莲花漏铭讥卫朴以已之无目而欲废天下之视来喻之云无乃亦类此乎

答包敏道

示喻已悉求放心固是第一义然如所谓轨则一定而浩然独存使赤子之心全复于此而明义之本先立于此然后求闻其所未闻求见其所未见则亦可谓凌躐倒置而易其言矣圣贤示人模范具在近世乃有窃取禅学之近似者转为此説以误后生后生喜其为説之髙为力之易便不肯下意读书以求圣贤所示之门户而口传此説髙自标致乱道误人莫此为甚三复来喻恐未免此因便布闻未知明者以为如何第深僣率之愧而已

答包敏道

承喻粗心浮气剥落向尽闲居意味殊不浅自许如此他人复何所道区区但觉欲寡其过而未能耳

答包敏道

所喻已悉但道既不同不相为谋不必更纷纷今后但以故人相处问讯徃来足矣九卦若如此説却似与前幅自相矛盾也一笑

答符舜功【叙】

尝谓敬之一字乃圣学始终之要未知者非敬无以知己知者非敬无以守若曰先知大体而后敬以守之则夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇亦将何以察夫大体而知之耶

答符复仲【初】

闻向道之意甚勤向所喻义利之间诚有难择者但意所疑以为近利者即便舍去可也向后见得亲切却看旧事只有见未尽舍未尽者不解有过当也见陆丈回书其言明当且就此持守自见功効不须多疑多问却转迷惑也

答符复仲

且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳

答符国瑞

辱书具道为学之志又见令叔为言曲折甚善既有此志则穷理饬躬处且当勉力未可便肆虚谈厌末求本恐或流于轻妄而反失之也所需墓额偶苦臂痛不能冩然仁人孝子所以显其亲者正亦不在此也

答黄几先

示喻已悉但既曰各勉其志以自立而有待于岁寒则何必为此缕缕而烦执礼之恭哉衰病比剧舜功遣人行速布此不及详然亦无以详为矣

答陈超宗

示喻向来鄙论有未尽者甚善甚善但为学虽有阶渐然合下立志亦须畧见义理大槩规模于自已方寸间若有个惕然愧惧奋然勇决之志然后可以加之讨论玩索之功存养省察之力而期于有得夫子所谓志学所谓发愤政为此也若但悠悠泛泛无个发端下手处而便谓可以如此平做将去则恐所谓荘敬持养必有事焉者亦且若存若亡徒劳把捉而无精明的确亲切至到之効也但如彼中诚是偏颇向日之言正为渠辈之病却是贤者之药恐可资以为益耳以今观之政不必尔但将圣贤之言事理就已心上作一处看随得随守则乆之须自有开明处也

答陈超宗

示喻已悉但如此安排布置都是病痛又如必欲缪札安立标榜尤是大病若是真实做功夫底人只此一念之间便着实从脚根下做将去何暇如此拟议妆防耶不须深议他人得失政恐未免反为彼所笑也

答陈超宗

示喻自觉已与旧时迥别但未免间有小失果能至此甚慰所望但向来商量及得近书所论似于着实下功处犹未亲切不知如何便得到此恐可且更向里用心将此等向外妆防安排底心一切扫去乆乆或有长进耳若如此説今日用功明日见効则其不曽下功断可知矣

答顔子坚

包显道在此数称吾子之贤每恨未获一见辱书偹见雅志亦足以当晤言矣然所谓古人学问不在简编必有所谓统之宗防之元者则仆之愚于此有未谕也圣人教人博文约礼学问思辨而力行之自洒扫应对章句诵説以至于精义入神酬酢万变其序不可诬也若曰学以躬行心得为贵而不专于简编则可若曰不在简编而惟统宗防元之求则是妄意躐等以陷于邪説诐行之流而非圣贤所传之正矣抑观来书词气之间轻扬傲诞殊无谨厚笃实之意意者吾子于下学之功有未尝加之意者不知往年见张陆二君子其所以相告者果何事也又闻不念身体发肤之重天叙天秩之隆方将毁冠裂冕以从夷狄之教则又深为惘然不意吾子知尊敬夫而所趋者若是岂亦所谓统宗防元者之为而使吾子至于此耶显道不能谏止已失朋友之职节夫更有助縁尤非君子爱人之意也闻已得祠曹牒髠有期急作此附递奉报愿吾子于此更入思虑或意已决亦且更与子静谋之必无异论而后为之似亦未晚如曰不然则道不同不相为谋仆不知所以为子计矣

答熊梦兆

天命谓性充体谓气感触谓情主宰谓心立趋向谓志有所思谓意有所逐谓欲

此语或中或否皆出臆度要之未可遽论且涵泳玩索乆之当自有见

或云学者天资庸常旧习未去便令他学中则怠惰废弛循常习故去须是奋发有豪迈之气出得旧习了然后求中所以孔子道不得中行而与之必也狂狷乎窃谓所学少差便只管偏去恐无先狂后中之理

或人之説非惟用力处有病亦説壊了中字后説得之或云明道説居处恭执事敬与人忠了此便是彻上彻下语且道如何是彻下语居处恭执事敬与人忠此是形而下者然于此须察其所以恭所以敬所以忠其来由如何以至耳目鼻口视听言动皆然了此便透顶上去便是天命天性纯乎天理此是形而上者是彻上语是一体浑然底事元无两般能了此则他禅宗许多诡怪説话皆见破

若如此説是乃自陷于异端而不自知又如何见得他破

常学持敬读书心在书为事心在事如此颇觉有力只是暝目静坐时支遣思虑不去或云只瞑目时已是生妄想之端读书心在书为事心在事只是収聚得心未见敬之体

静坐而不能遣思虑便是静坐时不曽敬敬则只是敬更寻甚敬之体似此支离病痛愈多更不曽得做功夫只了得安排杜撰也

每有喜好适意底事便觉有自私之心若欲见理莫当便与克下

此等事见得道理分明自然消磨了似此廹切却生病痛

上蔡对伊川也只是去个矜字上蔡才髙所以病痛尽在此

此説是

父母之于子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此谓之诚心耶

父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如何则邪矣此天理人欲之间正当审决

待人接物之道如何

知所以处心持已之道则所以接人待物自有准则近专看论语精义不知读之当有何法

别无方法但虚心熟读而审择之耳

安老懐少恐其间多有节目今只统而言之恐学者流为兼爱去

此是大槩规模未説到节目处

学者有志于仁虽其趋向已正而心念未必纯善岂得言无恶也

志于仁则虽有过差不谓之恶惟其不志于仁是以至于有恶此志字不可草草看

富贵贫贱不以道得不去处之説此是为大贤以下设若大贤以上则处富贵贫贱只如一更不消如此説

圣贤之言多是为学者发若是圣人分上固是不须説不但此章而已也

圣人不勉不思今书载传授之防云允执厥中下一执字似亦大段吃力如何

圣人固不思不勉然使圣人自有不思不勉之意则罔念而作狂矣经言此类非一更细思之

孔子言闗雎乐而不淫哀而不伤是言乐不至于淫哀不至于伤今诗序将哀乐淫伤判作四事説似错防论语意以此疑大序非孔子作

此説得之大序未知果谁作也

大雅小雅或谓言政事及道故谓之大雅止言政事故谓之小雅窃恐不可如此分别

如此分别固非是然但谓不可分别则二雅之名又何以辨耶

五伯秦穆未尝主盟中夏乃与其数晋悼尝为盟主却楚服郑何故不与

此等无所考且依旧説又有昆吾豕韦大彭之説亦兼存之可也

窃谓释氏之失一是自私自利厌死生为学大体已非二是灭絶人伦三心径求上达不务下学偏而不该其失固不止此然其大处无越是三者

未须如此立论

释氏言轮回转化之説所传禅长老去何处托生其迹甚着是谓气散而此性灵不灭伊川闻之曰若谓既毙之气复为方伸之气与造化殊不相似似与性灵之説不相干如何

此等处穷理精熟自当见得未可如此臆度论也

答安仁吴生

去嵗辱书无便可报今又承专人枉问极感至意且知志尚之髙逺为可喜也然三复来示葢已自谓所得之深而自信不疑矣复何取于老拙之无闻而勤恳若是耶以为见教则仆未尝有请于吾子以为求知于仆则易简理得可乆可大之君子似不应若是其汲汲也且仆于吾子初未相识问之来使则知吾子之齿甚少而家有严君之尊焉今书及诗序等乃皆嵬岸倨肆若老成人之为者至于卒然以物馈其所不当馈之人而不称其父兄之命则于爱亲敬长之良知良能又若不相似也吾子自谓已得是心而明是理仆不知吾子之所谓心者果何心所谓理者果何理也夫顔子之乐未尝自道曽晳之志非夫子扣之再三而不置亦未尝肯遽以告人也岂若是其髙自誉道而惟恐人之不我知也哉相望之逺不知吾子师友渊源之所自恐其所以相告者未得圣贤穷理修身之实而徒以空言相误使吾子陷于狂妄恣睢之域而不自知其非也所惠纸简砚墨受之无説不敢发封复以授来使矣吾子其于圣贤小学之教少加意焉则其进有序而终亦无所不至矣

答赵然道【师雍】

足下求官得官今所从宦又去亲庭不逺足以徃来奉养君亲之义为不薄矣今乃无故幡然自谓弃一官如弃涕唾何始虑之不审而乃为此傲晲之词耶此鄙拙之所未喻也荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不计平日议论之同异也来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止此尤可笑葢老拙之学虽极浅近然其求之甚艰而察之甚审视世之道听涂説于佛老之余而遽自谓有得者葢尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉又况贤者之烛理似未甚精其立心似未甚定窃意且当虚心择善求至当之归以自善其身自此之外葢不惟有所不暇而亦非所当预也向有安仁吴生书来狂僣无礼尝以数字答之今谩録去试一观之或不为无补也所喻冩孟子字多不暇三大字适冗亦未及作然此亦何能有助于学而徒使老者劳于挥染耶

答康户曹【仲颍一本无仲字】

熹衰懒杜门少与人接顷嵗偶见足下省闱条对之文爱其词气议论之不凡每恨无因縁相见数为士友言之兹辱惠书乃知此意尝得彻闻而又喜贤者之不予鄙也示喻缕缕足见所存之逺大矣然尝以熹所闻圣贤之学则见其心之所存不离乎日用寻常之近小而其逺者大者自不待于他求初不若是其荒忽放浪而无所归宿也故曰下学而上达又曰学问之道无他求其放心而已矣此圣贤终身事业熹也少而尝有志焉今老且死尚恨未能有以得其彷佛之万分也足下不以愚言为无取幸试思之异时肯来如约其从与否熹将望足下眉睫而有以得之也

答邵叔义【一本无叔义二字有机字】

逺辱惠书良荷厚意而长牋短幅表里殚尽尤见雅志之髙逺也髙侯教士养民之绩已悉书之如来喻之云矣但衰晚多病目瞽神昏序事之外无能有所发明此为愧耳至于髙侯之所以教与足下之所以学亦恨未得其详然窃意必欲实为此学亦当有以自致其力于日用之间存心养气读书穷理积其精诚循序渐进然后可得决非一旦慨然永叹而躐等坐驰之所能至也

答邵叔义

窃闻下车以来究心职业设施注措类非俗吏之所能者甚善甚盛委喻祠记深认不鄙初以衰病之余心力衰耗兼前后欠人文字颇多不敢率尔承当又念题目甚佳却欲附名其间使后人知贤大夫用心之所在但见有一二文字未竟度须更数日方得下笔九月间更令一介往山间取之为幸絜知之义乃少日闻之先友范公名如圭字伯达其説如此义理切当援据分明先儒训説皆未及也今得仁者表而出之岂惟学者之幸葢今百里之人与异时临莅所及无不防被其泽幸甚幸甚大学鄙説旧本纰陋不足观近年屡加刋订似颇得圣贤之遗意怱怱未暇抄録求教

答邵叔义

所喻日用工夫如此数语诚是要切然亦须真践其实乃为有益不然徒为墙屋标榜反招讥讪也

答邵叔义

子静书来殊无义理每为闭匿不敢广以示人不谓渠乃自暴扬如此然此事理甚明识者自当知之当时若便不答却不得也所与左右书渠亦録来想甚得意大率渠有文字多即传播四出惟恐人不知此其常态亦不足深怪吾人所学却且要自家识见分明持守正当深当以此等气象举止为戒耳太极等书四种谩附呈恐有所疑却望防示徐丞处想时有便也吴大年极荷留念想且留畨阳也

答汤徳逺

示喻为学之意极为髙逺非愚虑所及然未知所论于圣贤之言以何为据其用力次第果如何此必有亲切慤实可以循序而进者乃为吾儒之学如其不然恐未免陷于佛老之邪説非熹之所敢知也

答王徳修

熹儿侍先君子官中秘书是时和静先生实为少监熹尝于众中望见其道徳之容又得其书而抄之然幼穉愚防不能识其为何等语也既长从先生长者游受论语之説遍读河南门人之书然后知和静先生之言始有以粗得其味然既不得亲受音防而其髙第弟子如老丈者又未得见以信其所粗得者果先生之意否也正叔之来既获闻所以相予之意甚厚又得其所闻于左右者一二信乎河南夫子所谓终有守者其传固如此也甚慰甚幸二説顷嵗葢尝见之其间尚有未尽晓处恨未得面叩耳读论语诗三复感叹今日学者不没于利欲之涂即流于释氏之径徃徃视此为迂濶卑近亦无怪其迷于入徳之方也

答苏晋叟【溱】

示喻为学之意比之前日加通畅矣牛山之木一章比类观之甚善但论心与性字似分别得太重了有直以为二物而各在一处之病要知仁义之心四字便具心性之理只此心之仁义即是性之所为也梏之反复非颠倒之谓葢有互换更迭之意如平旦之气为旦昼所为所梏而亡之矣以其梏亡是以旦昼之所为谬妄愈甚而所以梏亡其清明之气者愈多此所以夜气不足以存其仁义之良心也【旧説夜气不足非是唯程先生説夜气之所存者良知也良能也此语最分明更详之】是岂人之情也哉此句解得亦太迂曲存亡出入一节乃是正説心之体用其妙不测如此非独能安靖纯一亦能周流变化学者须是着力照管岂专为其已放者而言耶今专指其安靖纯一者为良心则于其体用有不周矣书中所论性情者得之但亦须更以心统性情一句参看便见此心体用之全自寂然不动以至感而遂通天下之故无非此心之妙也仪象法要顷过三衢已得之矣今承寄示尤荷留念但其间亦误一二字及有一二要切处却説得未相接不知此书家藏定本向无恙否因书可禀知府丈丈再为讐正庶几观者无复疑惑亦幸之甚也西铭説极可笑渠今春寄来前日纷纷此亦其一端后来又尝请对诋横渠尤力不答乃退向非天日清明此亦足为学者之祸也

答苏晋叟

示喻已悉但心统性情一语更宜玩味令其同异分合之际判然不疑即于穷理修身到处得力耳易图昨亦有书粗论其意后来有少改更修版未毕他日当寄去论孟解乃为建阳众人不相闗白而辄刋行方此追毁然闻鬻书者已持其本四出矣问之当可得然乃是静江本之未修者亦不足观也近为此事所挠甚悔传出之太早也

答苏晋叟

所喻大槩皆近之但颇伤冗杂及论仁字未当更宜虚心玩味不必外求但将此见在所説者子细反复之自然见得简约条畅也持敬格物功夫本不相离来喻亦太説开了更宜审之见得不相离处日用间方得力耳

答苏晋叟

别纸所示一一报去程先生云性即理也此言虽约而甚亲切有唤省人处可更就此思之大抵读书且当随丈熟看俟其词防晓析贯通然后自有发明未可遽舍本文别立议论徒长虚见无益于实也

溱窃谓性体纯静无善恶之可名愚知之可分而情与才者则实寓于此性夫人禀赋之初自非圣人生知安行不俟矫揉其他气质徃徃滞于一偏而才也者遂有髙下清浊之异人苟随其所偏而任其情则贤者仅止于贤而不贤者无复可反善恶之流自此分矣则是学之不可以已故贤者即其才之善而抑其偏则情之所发无非循性之自然乆乆不已得性之全则与圣人一矣不贤者即其才之不善而矫其偏则情之所发始能裁制以求合乎天理之正进进不已渐履其常常而乆之则亦纯合乎此性固有之善而与圣人亦一矣故循性之情则情不离性情随质迁则性因习逺情不离性圣域攸归性因习逺终焉下愚中庸曰及其知之一也又曰及其成功一也至一之地其纯静明洁大同之始乎致一之功其博学笃志不已之力乎溱拟欲以是为性情与才之辨乞赐批诲

情性与才之辨当熟考孟子及程先生诸説而反之于身即今何者是性何者是情何者是才须令一一实有下落方有下功夫处如此泛论非惟条理不明名言多误而用力处亦不亲切更幸思之

溱窃谓易之体用天地人物安然自有至信至顺底道理停停当当不以人而过不以人而不及此易之体也中也宜也时也犁然一契于至当之理此易之用也人何以晦是之体反是之用夫人汨之以情伪乱之以私欲囘视其身不啻如虚舟飘瓦尚何觉知此体此用为如何哉必也主敬以直其内立义以方其外损益盛衰之理随时裁制以就其宜自然出入起居之际易之全体不隔毫厘而易之大用无或偏蔽体用浑融妙理纯契一天地之辟阖防鬼神之动静至矣尽矣不可有加矣溱拟欲如是读易乞赐批诲

易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理读者须熟考之不可只如此想象赞叹若可只如此统説便了即夫子何用絶韦编而灭漆简耶

学原于思不思则不得然而溱窃复以谓觊得之之心又学者之患不审先生以为然否更乞诲教

方其思时自是着觊得之心不得但思则自当有得如食之必饱耳

溱窃谓学者尽収敛尽安静去道尽近尽放逸尽流荡去道尽逺不知先生以为如何

理固如此不须如此安排后章仿此

程先生云知至至之始条理也知终终之终条理也其义何如乞赐批诲

学者之初须是知得到方能行得末后须是行得到方是究竟故程先生又云知至至之主知知终终之主行此语亦可更考玩也

答苏晋叟

示及自警诗甚善然颇觉有安排凑合之意要须只就日用分明要切处操存省察而此意油然自生乃佳耳

答苏晋叟

所示文字足见潜心之力但却须更于分明平实处看乃见端的一向如此恐浸淫入禅学去矣

答苏晋叟

先墓之文每以为念前此病足之后脾胃衰弱不能饮食精力疲怠不能支吾近方小康而目盲愈甚其一已不复见物矣加以应接纷纭日间见客写书更无少暇以故乆未能下笔积欠颇多非独贤者所属为然也今又重以伪学得罪明时姓名踪迹无日不挂议者之口又岂作为文字治伐金石之时耶所示文字敬具收藏万一未死之间幸蒙寛恩荡涤瑕垢乃当有以报耳在亲迎黄岩未归正以向来奏补侥冒自疑未敢令赴试也

考异

答潘谦之卜田之吉占【一本无占字】

答杨至之朱飞卿【一作朱云卿】

晦庵集巻五十五

钦定四库全书

晦庵集巻五十六　　　　　宋　朱子　撰书【知旧门人问答】

答赵子钦　【肃】

昨承寄及文字意谓一时思索偶有所未至故率易报去今承示喻乃平日所深体而实见者甚愧轻发然所谓深体而实见者乃止如此在贤者似尤不宜如此便休也删遗书之未精探易传之未至此在当日杨尹诸先达犹未敢轻言之今日安敢议此耶只如所示屯卦之説深所未晓若欲以此揍补易传七分之心恐合不着也大率近日学者例有好髙务广之病将圣人言语不肯就当下着实处看须要説教妙深逺添得支离蔓衍未论于己无益且是令人厌听若道理只是如此前贤岂不防説何故却只如此平淡简短都无一种似此大惊小怪底浮説葢是看得分明思得烂熟只有此话别无可説耳其曰只説得七分者亦言沈酣浸渍自信自得之功更在学者自着力耳岂是更要别添外料酿酒而和太也耶且如元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张必欲挽而同之以长私意増衍説终日驰骛于虚词浮辨之间而于存养省察日用之功反有所损而无所益也去嵗承书之日适有江西傅子渊在坐葢喜闻足下之説而以示之子渊不善也熹犹未以为然然自今观之则拙者之见果为有愧于子渊矣愿贤者深思而有以反之勿使熹为终有愧也

答赵子钦

示喻讷言敏行之意甚善然前书鄙论亦非谓都不讲究而专务力行也正为圣言防指本自精约不当如是支蔓以求之恐其愈多而愈逺耳

答赵子钦

示喻虚一之説甚善此本圣人所不言今着一句便成赘语来喻推説其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当葢太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣葢太极虽不外乎隂阳五行而其体亦有不离乎隂阳五行者熹于周子之圗书之首固已发此意矣若必其所象毫发之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其以握而未分者象太极反不若以一防不用者象之之为无病也明者试复思之如何

答赵子钦

自反研防之喻极感至意不敢不勉但他论有未能无疑者如诗乐起调毕曲之法乃自古所传如此音调方有归宿不可紊乱温公书仪诚有未尽合古制处然兼而存之自可考见得失今以其一词之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而杂古礼吾以臆见而改古乐安知后之视今不犹今之视昔耶堂室制度必已得其详实因便早幸示及方欲葺数椽之居或可取以为法耳子静后来得书愈甚于前大抵其学于心地功夫不为无所见但便欲恃此陵跨古今更不下穷理细宻功夫卒并与其所得者而失之人欲横流不自知觉而髙谈大论以为天理尽在是也则其所谓心地功夫者又安在哉

答赵子钦

礼圗未暇详考亦是素看此篇不熟猝乍看未得若更得冠婚礼二圗容并考之乃为幸耳室户之牗并列于前不知以防分为户防分为牗房在室东而无北壁不知其南户有扉否【房之户当中耶近东角耶近西角耶】两阶当直东西序之中而上耶近两楹而上耶近两壁而上耶须先定此地盘间架乃可议其升降出入幸亦并作一圗子细见示也易説用意甚精然鄙见却有未安处似是为説太精取义太宻或伤简易之趣更俟详玩别奉和也