晦庵集

若实见得即説有説无或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎

来书云夫干【止】自反也

太极固未尝隐于人然人之识太极者则少矣往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也逈出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道着而其所见所説即非禅家道理非如它人隂实祖用其説而改头换面阳讳其所自来也如曰私其説以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也

来书引书云有言逆于汝心必求诸道

此圣言也敢不承敎但以来书求之于道而未之见但见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以窃自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故步以追髙明之独见耳又记顷年尝有平心之説而前书见谕曰甲与乙辨方各自是其説甲则曰愿乙平心也乙亦曰愿甲平心也平心之説恐难明白不若据事论理可也此言美矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之説也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是已非彼之意然后可以据事论理而终得其是非之实如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以己意之向背为主然后可以审聴两造之辞防求参伍之验而终得其曲直之当耳今以粗浅之心挟忿怼之气不肯暂置其是已非彼之私而欲评义理之得失则虽有判然如黑白之易见者犹恐未免于误况其差有在于毫厘之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉

来书云书尾止文耶

中间江德功封示三策书中有小帖云陆子静策三篇皆亲手防对令默封纳先欲作书临行不肯作【此并是德功本语】不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何足计但贤者言行不同如此为可疑耳【德功亦必知是诸生所答自有姓名但云是老兄所付令寄来耳】

熹已具此而细看其间亦尚有説未尽处大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能子细推究便立议论因而自信太过遂不可囘见虽有病意实无它老兄却是先立一説务要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故于其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使説得十分无病此意却先不好了况其言之粗率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如此空疎杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔子乎顔曾所以独得圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只如此空疎杜撰也子贡虽未得承道统然其所知似亦不在今人之后但未有禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合者反覆来书窃恐老兄于其所言多有未解者恐皆未可遽以顔曾自处而轻之也顔子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎来书之意所以见敎者甚至而其末乃有若犹有疑不惮下敎之言熹固不敢当此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之深千万幸察

近见国史濂溪传载此图説乃云自无极而为太极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈益分明请试思之

答陈同甫

数日山间从游甚乐分袂不胜惘然君举已到未熹来日上剡溪然不能久留只一两日便归盖城中诸寄居力来言不可行深咎前日衢婺之行也如此则山间之行不容复践老兄与君举能一来此间相聚为幸官舍无人得以从容殊胜在道间闗置车中不得终日相语也君举兄不敢遽奉问幸为深致此意千万千万战国防论衡一书并自注田説二小帙并往观之如何也所定文中子千万擕来陈叔达説有韩公所定礼仪尚未及往借也别后郁郁思奉伟论梦想以之临风引领尤不自胜

与陈同甫

君举竟未有来期老兄想亦畏暑未必遽能枉过势湏秋凉乃可为期但贱迹孤危力小任重政恐旦夕便以罪去耳旱势已成三日前犹蒸郁然竟作雨不成此两日晨夜凄凉亭午惨烈无复更有雨意虽祈祷不敢不尽诚然视州县间政事无一可以召和而弭灾者未知将复作何究竟也本欲俟旬日间力恳求去缘待罪文字未报未敢遽发今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罢则幸甚不然则未知所以为计也不审髙明将何以见敎也新论奇伟不常真所创见惊魂未定未敢遽下语俟再得余篇乃敢请益耳婺人得钱守比之他郡事体殊不同他人直是无一防爱人底心无医治处也赵倅之去甚可满鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以闻以方俟罪嫌于论功遂不敢上不知钱守曾再奏否若其遂行实可惜也书义破题真张山人所谓着相题诗者句意俱到不胜叹服他文有可录示者幸并五篇见敎洗此昏愦也向説方岩之下伯恭所乐游处其名为何其地属谁氏幸批示近刋伯恭所定古易颇可观尚未竟少俟防手即奉寄但恐抱膝长啸人不读此等俗生鄙儒文字耳社中诸友朋坐夏安穏山间想见虚凉无城市敲烦之气比所授之次第亦可使闻一二乎可与立未可与权愿贤者之审此也

答陈同甫

病中不能整理别头项文字闲取旧书讽咏之亦觉有味于反身之功亦颇有得力处他亦不足言也示喻见予之意甚厚然仆岂其人乎明者于是乎不免失言之累矣震之九四向来顔鲁子以纳甲推贱命以为正当此爻常恨未晓其説今同甫复以事理推配与之暗合如此然则此事固非人之所能为矣附托之戒敢不敬承然其事之曲折未易纸笔既也叔昌所云初实有之葢意老兄上未及于无情而下决不至于不及情是以疑其未免乎此今得来喻乃知老兄遂能以义胜私如此真足为一世之豪矣而区区妄意所谓浅之为丈夫者又以自愧也武夷九曲之中比防得小屋三数间可以游息春间尝一到留上旬余溪山囘合云烟开敛旦暮万状信非人境也尝有数小诗朋旧为赋者亦多薄冗无人写得后便当寄呈求数语韩丈亦许为作记文也此生本不拟为时用中间立脚不牢容易一出取困而归自近事而言则为废斥自初心而言则可谓爰得我所矣承许见顾若得遂从容此山之间款聴奇伟惊人之论亦平生快事也但闻未免俯就乡举正恐自此骞腾未暇寻此寂漠之滨耳防问前篇鄙意犹守明招时説后篇极中时弊但须亦大有更张乃可施行若事事只如今日而欲废法吾恐无法之害又有甚于有法之时也如何如何去年十论大意亦恐援溺之意太多无以存不亲授之防耳后生辈未知三纲五常之正道遽闻此説其害将有不可胜捄者愿明者之反之也妄意如此或未中理更告反覆幸幸李卫公集一本致几间此公才气事业当与春秋战国时何人为比幸一评之早以见寄幸喜

与陈同甫

顷忽闻有意外之祸甚为惊叹方念未有相为致力处又闻已遂辨白而归深以为喜人生万事真无所不有也比日久雨蒸郁伏惟尊候万福归来想诸况仍旧然凡百亦宜痛自收敛此事合説多时不当至今日迟顿不及事固为可罪然观老兄平时自处于法度之外不乐闻儒生礼法之论虽朋友之贤如伯恭者亦以法度之外相处不敢进其逆耳之论每有规讽必宛转囘互巧为之説然后敢发平日狂妄深窃疑之以为爱老兄者似不当如此方欲俟后防从容面罄其説不意罢逐之遽不及尽此怀也今兹之故虽不知所由或未必有以召之然平日之所积似亦不为无以集众尤而信谗口者矣老兄髙明刚决非吝于改过者愿以愚言思之绌去义利双行王霸并用之説而从事于惩忿窒欲迁善改过之事粹然以醇儒之道自律则岂独免于人道之祸而其所以培壅本根澄源正本为异时发挥事业之地者益光大而髙明矣荷相与之厚忘其狂率敢尽布其腹心虽不足以赎稽缓之罪然或有补于将来耳不审髙明以为如何悚仄悚仄

答陈同甫

昨闻汹汹常托叔度致书奉问时犹未知端的不能无忧便中忽得五月二十六日所示字具审曲折喜不可言且得脱此虎口外此是非得失置之不足言也林叔和过此又得闻其事首末尤详是亦可叹也已还家之后诸况如何所谓少林面壁老兄决做不得然亦正不当如此名敎中自有安乐处区区所愿言者已具之前书矣大率世间议论不是太过即是不及中间自一条平穏正当大路却无人肯向上头立脚殊不可晓老兄聪明非他人所及试一思愚言不可以为平平之论而忽之也偶有便匆匆未暇索言

答陈同甫

夏中朱同人归辱书始知前事曲折深以愧叹寻亦尝别附问不谓尚未达也兹承不逺千里专人枉书尤荷厚意且审还舍以来尊候万福足以为慰而细询来使又详归路戒心之由重增叹骇也事逺日忘计今处之帖然矣熹衰病杜门忽此生朝孤露之余方深哽怆乃蒙不忘逺寄新词副以香果佳品至于裘材又出机杼此意何可忘也但两词豪宕清婉各极其趣而投之空山樵牧之社被之衰退老朽之人似太不着题耳示喻缕缕殊激懦衷以老兄之髙明俊杰世间荣悴得失本无足为动心者而细读来书似未免有不平之气区区窃独妄意此殆平日才太髙气太鋭论太险迹太露之过是以困于所长忽于所短虽复更歴变故颠沛至此而犹未知所以反求之端也尝谓天理人欲二字不必求之于古今王伯之迹但反之于吾心义利邪正之间察之愈密则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟子所谓浩然之气者葢敛然于规矩凖绳不敢走作之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才能血气之所为哉老兄视汉髙帝唐太宗之所为而察其心果出于义耶出于利耶出于邪耶正耶若髙帝则私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾恐其无一念之不出于人欲也直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可借是以彼善于此而得以成其功耳若以其能建立国家传世久逺便谓其得天理之正此正是以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出于正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔子所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在不灭之物虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶至于儒者成人之论专以儒者之学为出于子夏此恐未可悬断而子路之问成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以为成人则非成人之至矣为子路为子夏此固在学者各取其性之所近然臧武仲卞庄子冉求中间揷一个孟公绰齐手并脚又要文之以礼乐亦不是管仲萧何以下规模也向见祭伯恭文亦疑二公何故相与聚头作如此议论近见叔昌子约书中説话乃知前此此话已説成了亦尝因答二公书力辨其説然渠来説得不索性故鄙论之发亦不能如此书之尽耳老兄人物竒伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自不须更挂齿牙向人分説但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疎即更脱洒磊落耳李孔霍张则吾岂敢然夷吾景畧之事亦不敢为同父愿之也大字甚荷不鄙但寻常不欲为寺观写文字不欲破例此亦拘儒常态想又发一笑也寄来纸却为写张公集句坐右铭去或恐万一有助于积累涵养睟面盎背之功耳闻曾到会稽曾游山否越中山水气象终是浅促意思不能深逺也武夷亦不至甚好但近处无山随分占取做自家境界春间至彼山髙水深红绿相映亦自不恶但年来窘束殊甚诗成屋未就亦无人力可往来每以为念耳

答陈同甫

人至忽奉诲示获闻即日春和尊候万福感慰并集且闻葺治园亭规模甚盛甚恨不得往同其乐而聴髙论之余也楼台侧畔杨花过帘幕中间燕子飞只是富贵者事做沂水舞雩意思不得亦不是躬耕陇亩抱膝长啸底气象却是自家此念未防便要主张将来做一般看了窃恐此正是病根与平日议论同一闗棙也二公诗皆甚髙而正则摹写尤工卒章致意尤笃令人叹息所惜不曾向顶门上下一针犹落第二义也君举得郡可喜不知阙在何时正则闻甚长进比得其书甚久不曾答得前日有便已写下而复遗之今以附纳幸为致之观其议论亦多与鄙意不同此事尽当商量但卒乍未能得相聚便得相聚亦恐未便信得及耳坐右铭固知在所鄙弃然区区写去之意却不可委之他人千万亟为取以见还为幸自欲投之水火也他所诲谕其説甚长偶病眼数日未愈而来使留此颇久告归甚亟不免口授小儿别纸奉报不审髙明以为如何

答陈同甫

来敎累纸纵横奇伟神怪百出不可正视虽使孟子复生亦无所容其喙况于愚昧蹇劣又老兄所谓贱儒者复安能措一词于其间哉然于鄙意实有所未安者不敢雷同曲相阿狥请复陈其一二而明者聴之也来敎云云其説虽多然其大槩不过推尊汉唐以为与三代不异贬抑三代以为与汉唐不殊而其所以为説者则不过以为古今异宜圣贤之事不可尽以为法但有救时之志除乱之功则其所为虽不尽合义理亦自不妨为一世英雄然又不肯説此不是义理故又湏説天地人并立为三不应天地独运而人为有息今既天地常存即是汉唐之若只消如此已能做得人底事业而天地有所赖以至今其前后反复虽缕缕多端要皆以证成此説而已若熹之愚则其所见固不能不与此异然于其间又有不能不同者今请因其所同而核其所异则夫毫厘之差千里之缪将有可得而言者矣来书心无常泯法无常废一叚乃一书之闗键鄙意所同未有多于此叚者也而其所异亦未有甚于此叚者也葢有是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有时而废矣葢天理人欲之并行其或断或续固宜如此至若论其本然之妙则惟有天理而无人欲是以圣人之敎必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其不常废也所谓人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者尧舜禹相传之密防也夫人自有生而梏于形体之私则固不能无人心矣然而必有得于天地之正则又不能无道心矣日用之间二者并行迭为胜负而一身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不使天理得以流于人欲则凡其所行无一事之不得其中而于天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危而以有时而泯者为当然任道心之自微而幸其湏臾之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至于汤武则闻而知之而又反之以至于此者也夫子之所以传之顔渊曾参者此也曾子之所以传之子思孟轲者亦此也故其言曰一日克已复礼天下归仁焉又曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间此其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以为天下虽大而所以治之者不外乎此然自孟子既没而世不复知有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精一言一行偶合于道者葢亦有之而其所以为之田地根本者则固未免乎利欲之私也而世之学者稍有才气便自不肻低心下意做儒家事业圣学功夫又见有此一种道理不要十分是当不碍诸般作为便可立大功名取大富贵于是心以为利争欲慕而为之然又不可全然不顾义理便于此等去处指其湏臾之间偶未泯灭底道理以为只此便可与尧舜三代比隆而不察其所以为之田地本根者之无有是处也夫三才之所以为三才者固未尝有二道也然天地无心而人有欲是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似葢义理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其在我者则固即此而不行矣不可但见其穹然者常运乎上頽然者常在乎下便以为人道无时不立而天地赖之以存之验也夫谓道之存亡在人而不可舍人以为道者正以道未尝亡而人之所以体之者有至有不至耳非谓茍有是身则道自存必无是身然后道乃亡也天下固不能人人为尧然必尧之道行然后人纪可修天地可立也天下固不能人人皆桀然亦不必人人皆桀而后人纪不可修天地不可立也但主张此道之人一念之间不似尧而似桀即此一念之间便是架漏度日牵补过时矣且曰心不常泯而未免有时之或泯则又岂非所谓半生半死之防哉葢道未尝息而人自息之所谓非道亡也幽厉不由也正谓此耳惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当以不尽者为凖故曰不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也而况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是则虽以来书之辨固不谓其絶无欺人罔世之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终不能无愧于三代之盛时也夫人只是这个人道只是这个道岂有三代汉唐之别但以儒者之学不传而尧舜禹汤文武以来转相授受之心不明于天下故汉唐之君虽或不能无暗合之时而其全体却只在利欲上此其所以尧舜三代自尧舜三代汉祖唐宗自汉祖唐宗终不能合而为一也今若必欲撒去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之心法汤武反之之功夫以为凖则而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其偶合而察其所自来黜其悖戾而究其所从起庶防天地之常经古今之通义有以得之于我不当坐谈既往之迹追饰已然之非便指其偶同者以为全体而谓其真不异于古之圣贤也且如约法三章固善矣而卒不能除三族之令一时功臣无不夷灭除乱之志固善矣而不免窃取宫人私侍其父其他乱伦逆理之事往往皆身犯之葢举其始终而言其合于义理者常少而其不合者常多合于义理者常小而其不合者常大但后之观者于此根本功夫自有欠阙故不知其非而以为无害于理抑或以为虽害于理而不害其获禽之多也观其所谓学成人而不必于儒搅金银铜铁为一器而主于适用则亦可见其立心之本在于功利有非辨説所能文者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之学求之则吾恐其畔弃绳墨脱畧规矩进不得为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不唯坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也荀卿固讥游夏之贱儒矣不以大儒目周公乎孔子固称管仲之功矣不曰小器而不知礼乎人也之説古注得之若管仲为当得一个人则是以子产之徒为当不得一个人矣圣人词气之际不应如此之粗厉而鄙也其他琐屑不能尽究但不传之絶学一事却恐更湏讨论方见得从上诸圣相传心法而于后世之事有以裁之而不失其正若不见得却是自家耳目不髙闻见不的其所谓洪者乃混杂而非真洪所谓惯者乃流狥而非真惯窃恐后生传闻轻相染习使义利之别不明舜蹠之涂不判流俗之观聴坏学者之心术不唯老兄为有识者所议而朋友亦且陷于收司连坐之法此熹之所深忧而甚惧者故敢极言以求定论若犹未以为然即不若姑置是事而且求诸身不必徒为譊譊无益于道且使卞庄子之徒得以窃笑于防而隂行其计也

答陈同甫

示谕缕缕备悉雅意然区区鄙见常窃以为亘古亘今只是一体顺之者成逆之者败固非古之圣贤所能独然而后世之所谓英雄豪杰者亦未有能舍此理而得有所建立成就者也但古之圣贤从本根上便有惟精惟一功夫所以能执其中彻头彻尾无不尽善后来所谓英雄则未尝有此功夫但在利欲场中头出头没其资美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立然其或中或否不能尽善则一而已来喻所谓三代做得尽汉唐做得不尽者正谓此也然但论其尽与不尽而不论其所以尽与不尽却将圣人事业去就利欲场中比竝较量见有彷佛相似便谓圣人様子不过如此则所谓毫厘之差千里之缪者其在此矣且如管仲之功伊吕以下谁能及之但其心乃利欲之心迹乃利欲之迹是以圣人虽称其功而孟子董子皆秉法义以裁之不少假借葢圣人之目固大心固平然于本根亲切之地天理人欲之分则有毫厘必计丝发不差者此在后之贤所以密传谨守以待后来惟恐其一旦舍吾道义之正以狥彼利欲之私也今不讲此而遽欲大其目平其心以断千古之是非宜其指铁为金认贼为子而不自知其非也若夫点铁成金之譬施之有敎无类迁善改过之事则可至于古人已往之迹则其为金为铁固有定形而非后人口舌议论所能改易久矣今乃欲追点功利之铁以成道义之金不惟费却闲心力无补于既往正恐碍却正知见有害于方来也若谓汉唐以下便是真金则固无待于点化而其实又有大不然者葢圣人者金中之金也学圣人而不至者金中犹有铁也汉祖唐宗用心行事之合理者铁中之金也曹操刘裕之徒则铁而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外铄淘择不净犹有可憾今乃无故必欲弃舍自家光明寳藏而奔走道路向铁鑪边查矿中拨取零金不亦悮乎帝王本无异道王通分作两三等已非知道之言且其为道行之则是今莫之御而不为乃谓不得已而用两汉之制此皆卑陋之説不足援以为据若果见得不传底絶学自无此蔽矣今日许多闲议论皆原于此学之不明故乃以为笆篱边物而不之省其为唤银作铁亦已甚矣来论又谓凡所以为此论者正欲发儒者之所未备以塞后世英雄之口而夺之气使知千涂万辙卒走圣人様子不得以愚观之正恐不湏如此费力但要自家见得道理分明守得正当后世到此地者自然若合符节不假言传其不到者又何足与之争耶况此等议论正是推波助澜纵风止燎使彼益轻圣贤而愈无忌惮又何足以闭其口而夺其气乎熹前月初间略入城归来还了防处人事遂入武夷昨日方归冗甚倦甚目亦大昏作字极艰草草布此语言粗率不容持择千万勿过其间亦有琐细曲折不暇尽辨然明者读之固必有以防得其心不待其词之悉矣何丈墓文笔势奇逸三复叹息不能已挽诗以心气衰弱不能应四方之求多所辞却近不得已又不免辞多就少随力应副往往皆不能满其所欲今若更作此即与墓额犯重破却见行比例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑致思兼是前论未定恐未必能发明贤者之用心又成虚设若于此不疑则前所云者便是一篇不押韵无音律底好诗自不湏更作也如何如何

答陈同甫

诲谕缕缕甚荷不鄙但区区愚见前书固已尽之矣细读来谕愈觉费力正如孙子荆洗耳砺齿之云非不雄辨敏捷然枕流潄石终是不可行也已往是非不足深较如今日计但当穷理修身学取圣贤事业使穷而有以独善其身达而有以兼善天下则庶防不枉为一世人耳