榕村集

人之职井间有沟成间有洫同间有浍

稍人掌丘乘之政令言稍以包县鄙也四丘为甸出车一乘故曰丘乘周礼于都鄙军制不具仅此畧言之盖稍人所职实与县师相赞而掌兵车赋役之事故县师云受法于司马稍人云听于司马

春官

宗伯职掌邦礼而以祭祀为主盖所以治神人而和上下故凡有事于礼及司神之官皆属焉小宗伯肆师佐大宗伯者也其次则郁人鬯人鸡人司尊彞司几筵皆掌祭祀之重器其次则天府典瑞典命司服皆掌礼秩之大仪又其次典祀守祧世妇内宗外宗则守庙兆之官及祭事之职也又其次冢人墓大夫职丧则守墓域之官及丧事之职也行礼必有乐然后神人以和故大司乐乐师大胥小胥大师小师瞽蒙眡了典同磬师钟师笙师鏄师韎师旄人籥师籥章鞮鞻氏典庸器司干皆乐官之属也卜祝筮史明鬼神之理通阴阳之道故次于司乐之后而俱隶于宗伯之职太卜卜师人菙氏占人簭氏占梦防祲卜官之属也大祝小祝丧祝甸祝诅祝祝官之属也司巫男巫女巫巫官之属也大史小史冯相氏保章氏内史外史御史史官之属也巾车典路车仆司常掌车旄之事宜次于典命司服而叙在巫史之后盖车所以乘旗载于车后之者贵贱之等也都宗人家宗人主食邑采地之官后之者内外之辨也凡以神仕者无常数未有官职故又后之也

四望以日月星辰为主然望祭岳渎河海亦可通称郑康成谓偏指岳渎则非也大司乐掌祀祭享三礼分属天神地人鬼明以四望属之天安得以岳渎为天神之类乎

小宗伯言兆五帝于四郊而不及南北郊天地之大祭何与葢大宗伯之掌既言以苍璧礼天黄琮礼地而大司乐有圜丘方泽之文则互相备矣此所掌神位以内外为序既先言宗庙社稷而后及天地则非所以尊天地而失立文之礼矣故畧之也

四望日月星辰也四类司中司命风师雨师也兆日于东兆月于西然则兆星当于南【星见南方】兆辰当于北【辰以北为尊】欤四类之兆未有攷以理推之兆箕当于东兆毕当于西司命司中南北未详

大宗伯吉礼于天神言昊天上帝而不及五帝举大以见小者于地言社稷而不及方泽举小以见大者小宗伯言社稷五帝而并无天地大司乐言天地而并无社稷五帝皆互相备也盖祀五帝礼差拟于天祭王社礼差拟于地

典瑞两圭有邸以祀地而无社稷司服祭社稷以希冕而不及地故或谓古无祭地祭地即社祭也然观大宗伯大司乐皆以天地对言之其尊可知而司服冕服之等乃以社稷叙于山川四望之下则恐别有祭地之礼而非即社也

大宗伯既云以苍璧礼天黄琮礼地而典瑞又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地郑注见其抵牾故云礼天神在北极者也礼地神在昆仑者也以冬夏至礼之祀天夏正郊天也祀地神州之神也凡此皆附防不经不可为据愚谓下云祼圭有瓒以肆先王以祼宾客则是圭头有器可以挹鬯恐邸亦或其类而字讹义谬不可攷矣

十二辰有天地人三綂焉子丑寅卯辰己天綂也自夜半至日中自冬至至夏至阳生至于阳极是也午未申酉戌亥地綂也自日中至夜半自夏至至冬至阴生至于阴极是也卯辰己午未申人綂也自日出至于日入自春分至于秋分品物生成人事作息是也盖天之终乃人之始地之始乃人之终故人也者各用天地之半而参乎天地者也然阳极于巳而巳为阴辰故阳终于辰阴始于午而午为阳辰故阴始于未阳以始为尊故子以祀天而丑合之辰以祀四望而酉合之也阴以终为大故亥以祭地而寅合之未以祭山川而午合之也祖妣者生人之本也申者人綂之终其位居西物之所以成故申以享妣而巳合之也卯者人綂之始其位居东物之所以生故卯以享祖而戌合之也

圜丘方丘宗庙三乐圜丘圜钟当为黄钟宗庙黄钟当为圜钟文互也方丘南吕当为小吕字误也黄钟宫黄钟角大簇征姑洗羽皆调名也余仿此黄钟宫为黄钟则黄钟起调黄钟毕曲黄钟角为姑洗则姑洗起调姑洗毕曲大簇征为南吕则南吕起调南吕毕曲姑洗羽为大吕则大吕起调大吕毕曲也余亦仿此所谓起调毕曲者盖如唐人所传乐谱以鹿鸣为黄钟宫调则即黄钟也其歌之则鹿字叶黄钟行字叶黄钟其余杂用黄钟为宫所生之七律而首尾二字则必归于本调关睢为夷则商调则亦黄钟也其歌之则关字叶黄钟逑字叶黄钟其余杂用夷则为宫所生之七律而首尾二字亦必归于本调此之谓起调毕曲也十二调分祀天神人鬼地而不用商调者商为金行杀声也人乐当用无射而复用南吕者无射居干维亦杀声也盖去商者去商调也去无射者亦去无射调也至于调中之声则五音十二律并用不必嫌避初无欠缺

冯相氏冬夏致日春秋致月疏以为日实也故于阴阳极之时致之月有盈亏故于阴阳中之时致之此附防为之説耳于厯义无当也盖厯法之要惟定二至二分为先二至定则厯元正矣必也立表测晷捡验长短之极如祖冲之及今厯之密焉此冬夏致日之説也月行有赢缩厯自秋分至春分之前缩自春分至秋分赢若但以百八十二日中分之以求赤道之交则晷景不得矣此亦可以立表参求而今厯更得一术用日月东西对望捡之便得二分之正盖冬行南陆则地上之天少而地下之天多夏行北陆则地上之天多而地下之天少其日月之东西相对者非望也惟春分秋分行于中道则日月对衡于地平即真望矣以其真望之在何时捡二分之所在此春秋致月之説也冬夏致日者于南北春秋致月者于东西亦各以其方位为此説者以为独得之秘而不知古之圣人知此久矣

夏官

大司马掌邦政而以兵事为主故凡兵甲车马之政隶御仆从之官九州邦国之形胜阨塞要害皆属焉司勲者兵事以赏罚为主故先之也兵莫重于马故马质次之政莫重于地故量人又次之继以小子羊人者祭祀之事也继以司爟者火政兵事之要也设险守固制胜于未形故掌固司险次之候望讥察箫勺羣慝故掌疆侯人环人又次之挈壶氏三军之耳目故又次之射兵事所急故又次之服不氏射鸟氏罗氏掌畜因射而及故其职并属焉司士以治官诸子以治国子司右以治戎右司士所掌非兵也而属于司马者案王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之此即司士之掌而古司马之遗也虎贲旅贲夹卫王车节服方相皆因卫车而及故相次焉太仆小臣祭仆御仆隶仆皆侍御之官弁师司甲司兵司戈盾司弓矢缮人稾人皆掌弁甲兵器之职戎右齐右道右为右者也所谓勇士也大驭戎仆齐仆道仆田仆驭夫为御者也所谓仆夫也校人趣马巫马牧师廋人圉师圉人则皆掌马之官司马官之所以名者此也职方土方懐方合方训方形方以及山师川师邍师匡人撢人皆所以周知天下之土地形势山林川泽原野之险易而施其训道匡正之法焉司马之职于是尽矣都家司马在食邑采地者故附之

榕村集巻五

钦定四库全书

榕村集巻六

大学士李光地撰

初夏録一

诚明篇

性诚而已矣故圣贤之学亦诚而已矣明根于诚而诚又根于明诚者成始成终之道而明在其间故中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之敎诚则明矣明则诚矣实理浑然而万物皆备于我此所以谓自诚明而为性之体万物散殊无非完其性之固有此所以谓自明诚而为敎之用事于性者尊徳性之事也事于敎者道问学之事也易曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也忠信即诚也主于忠信以诚致明尊徳性也故徳修而为业之本辞修诚立以明致诚道问学也故业可居而为徳之资徳业相资故诚明相生也曾子曰夫子之道忠恕而巳忠其徳也恕其业也孟子曰反身而诚忠也强恕而行恕也忠恕皆诚也忠则所谓大哉乾元万物资始诚之源也恕则所谓乾道变化各正性命诚斯立焉终始于诚而明在乎其间此圣学相传之要二千年之逺而有周子知之故曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至此则存诚以为克巳之地又曰诚心复其不善之动而巳不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣此则克己以致立诚之功也

诚实也草木以实种其终也成实而止故始终一实也然非舒其枝条展其华叶则实无自成诚者徳之实也明者徳之华也天包地性涵理果实之心有华叶形者是实之所含而发之而依以立者也故韩子曰其所凭依乃其所自为

古人小学大要且养其诚心而渐开明其知识犹下种而使舒根也及大学则遂使之明理以诚其身犹盛其枝条华叶而使成实也夫子言弟子职先以孝弟谨信而后学文成人之敎则修其文行以归于忠信譬诸草木区以别矣此圣人成己成物之道也故朱子小学题辞惟圣斯恻建学立师以培其根以达其枝小学之方洒扫应对入孝出恭动罔或悖行有余力诵诗读书咏歌舞蹈思罔或逾穷理修身斯学之大明命赫然罔有内外徳崇业广乃复其初昔非不足今岂有余

圣人言诚又言敬诚则其心实而有物敬则其心虚而无邪二事一心也而有虚实之徳故夫子于乾坤分言之盖干实而坤虚也心茍无实即常存而未免于空虚之弊故诚为敬之体程子曰有主则实又云有主则虚虚实皆归于有主诚之体乎心可知也又云主一之谓敬一者之谓诚中孚卦传云中虚信之本中实信之质如此则敬又为诚之要盖诚敬者乾坤合徳之谓非乾元周流綂贯则地道不生然非坤贞翕受凝密则天徳亦不固下学之功则无所不用其力也

忠信心之实也修辞立诚事之实也敬以直内涵理于心也义以方外顺理于事也诚与敬立诚与守义其实一也而有乾坤之徳之不同人心兼体乎乾坤则存诚立诚主敬行义皆一人之事也程子言有圣贤之别者犹所谓诚无不敬敬而后诚之意尔不然则夫子屡敎学者以忠信矣岂非诚乎圣敬日跻岂非敬乎

诚敬者徳性之事徳也修辞立诚义以方外者问学之事业也然问学之业兼知与行故修辞立诚则所明皆实理所行皆实事义以方外亦兼乎精义集义之两端圣贤之言或以行而包知或以知而该行大约举一足以相备矣知以该行者如所谓居敬穷理存心致知则穷理致知已兼乎践行而为言故朱子以释尊徳性道问学之事亦曰存心致知而己然问学之目尽精微知也道中庸行也知新知也崇礼行也程子虽曰涵养用敬进学在知又曰知之明则信之笃信之笃则行之果而守之固此见举知足以该行也行以包知者如中庸以谨独与戒慎恐惧对则谨独中有穷理非穷理而能谨之乎周子以慎动与存诚对则慎动中有知几非知几而能慎之乎此见举行足以包知也又有并举三者为言如书所谓安汝止惟几惟康夫子所谓修徳讲学徙义改过中庸末章立心知几谨独孟子所谓持志知言养气朱子所谓存养省察克治又云操存体验扩充皆是也其但举知行者如精一博约择善固执知天事天之类则诚敬在其中矣非诚非敬将何以察理义之精而践其实乎就诚敬二者则如敬胜义胜制心制事居敬行恕之类是以敬为本者也夫子之道忠恕而己忠信徙义质直好义之类是以诚为主者也又有兼言诚敬如居处恭执事敬与人忠言忠信行笃敬不动而敬不言而信之类要之未有真能诚而不敬真能敬而不诚者又析言之则诚者躬行之本敬者穷理之要故夫子谓不重不威学则不固必重厚谨严以为学乃能得之坚固此讲学必先于持敬也又主忠信然后可以取善改过此力行必本于存诚也圣人开示学者无如此章之约而备

朱子言学敬知行三事五峰胡氏则前有立志北溪陈氏又加以虚心今观虚心在立志居敬之内虽不别为条可也故曰立志所以植其本也居敬所以持其志也穷理所以致其知也躬行所以蹈其实也此非独近儒之説盖上古圣贤之説也四事者一时并用非今日此而明日彼故欲行而不知则伥伥然其何之求知而不敬则心昬然不能须防敬而非志则又安得所谓日强之效也且志而非敬则此志何以常存敬而非知则措其心于空虚之地知而非行则此理皆非在我而无实矣然四者虽相须并进而其序既有先后则得效亦有难易浅深故夫子曰吾十有五而志于学志已立矣三十而立盖敬始成也自不惑知命耳顺而知始精又至从心不逾矩而行始熟先儒以为因其似以自名为学者立法是己古学校之敎亦然始视离经辨志观其志之如何也继视敬业乐羣察其能敬与否也又视其博习亲师论学取友则知其学问思辨之日新卒乃知类通达强立不返则知其力行之有成矣然则此四者循环迭用日月有日月之功终身有终身之验圣人有圣人之效学者有学者之益虽一日服行之朝暮之间亦可以旋变又如志于道亦立志之谓也据于徳亦持志之谓也依于仁者真知允蹈乎天理之中游于艺则义精仁熟之事也立志之与存诚异者诚其存主志其趋向盖诚又志所自出也然未有志不立而诚存者立志而居敬以持之则存之又存而成于性矣

大学篇

大学一书古人之学的至宋程朱始表明尊行之然因明道伊川紫阳三夫子各有更定故羣议至今未息方逊志采元儒之论以知止两节合下听讼一节为释格物致知之义而去朱子补传谓传原未失而错经文之中不必补也蔡虚斋林次崖是之而又升物有本末一节于知止之上王姚江则俱非之而有古本之复姚江之言曰大学只是诚意诚意之至便是至善中庸只是诚身诚身之至便是至诚愚谓王氏此言虽曾思复生必有取焉然他言説不能发明此指而多为溷乱其言明德新民也则以亲民为明徳功夫其言致知诚意也则以格物为诚意功夫夫以格物为诚意功夫似乎未悖也然以为善去恶为格物则谬矣其谬之谬者曰无恶无善心之体此则于圣门传授全失宜乎其学大弊而不可支也愚谓大学初无经传乃一篇首尾文字如中庸之比耳明徳三言者古人为学纲领也知止一条者古人功夫次第也知止与下知至不同盖知所望慕归向而己所引孔子人不如鸟之叹可知知止者开端浅切之事也知止则志有定向所谓立志以端其本至于能静则心不为物动能安则心不为物危此则又有以继其志而持乎其志也能虑即下之格物致知能得即下之诚意而有以得乎明徳新民止至善之实也此两节自小学入大学之规模节次一书之指要也物有本末至知之至也【自此以下所援引皆古本次序】以能虑言也【继小学有事故知止定静不详】凡物则有本末矣凡事则有终始矣循其本末终始而先后之此大学之道也然必于本末终始而知所先后乃可以近道故古之欲明明徳于天下者当自国而递先之至于诚意而尤在于究极事物以致其知正以物格知至然后能诚意以正心修身而家国天下可得而治也何谓知至知本之谓也盖家国天下末也身者本也天子有天下等而下之虽庶人亦有家本乱则末乱厚者薄则无所不薄也能知乎此之谓知本能知乎此之谓知之至也所谓诚其意者至此谓知本以能得言也自曽子所受于夫子而传之子思孟子者一诚而巳大学自均平齐治本之诚意犹中庸孟子自治民获上顺亲信友本之诚身也诚则有以成巳有以成物而明徳新民止至善之道在我所谓明善格物盖所以啓思诚之端而非思诚以外事也诚身者统言之也自此心之存之发至一言一事皆必致其实焉之谓也诚意者诚身之要也意者心之所主也心主于为善然而存之不固发之不果不确是无实也欲善者本心之明今而无实非自欺而何原其所以如此者盖以意藏于内其实不实已所独知非人之所及检是以每陷于自欺之域而不顾惟君子慎独以诚意诚意以诚身则心正身修而明徳明矣故曰徳润身心广体胖也夫诚则形形则着着则明明则动至诚而不动者未之有也故引淇澳以证其表里之符晖光之盛感人之深终之以盛徳至善民不能忘则明徳新民止至善三者皆总之矣自明者以诚明之也新民者以诚新之也仁敬孝慈信各止其所以诚止之也以其分有明徳新民之殊而贯之者一诚而己无讼民之新也使民无讼明明徳于天下之极也无情不尽其辞葢民不自欺大畏厥志则民自有指视之严而谨其独也诚之效至于如此故复结以知本与上章相应不曰务本而曰知本者葢知本而后能务之此欲诚其意所以先致其知也自释正心修身以至终篇不过着其展转相关之效以见一诚之尽乎修己治人之要而己喜怒哀乐之不得其正与夫心不在者不诚也好恶之辟亦不诚也所令反其所好以及好恶拂人之性亦不诚也语其功之不可阙则自身家而国天下葢有言行坊表之着纪纲法度之施然非诚则无所以行之故曰诚者圣人之本又曰王道本于诚意也或曰子之説于经意似矣然程朱以穷理言格物致知葢其重也今苐以知本当之可乎曰夫穷理而至于知本然后其理穷致知而至于知本然后其知至曰朱子言知至者全体大用无不明今苐曰近道而巳何也曰小知则巳近大知则弥近知之至则将与道为一矣朱子所言极至之地经文所言入徳之初也曰知性明善之云与此合乎曰性者善而巳矣物之性犹人之性人之性犹我之性知其性善之同而尽之之本在我此所以为知性明善也此所以为知本也曰朱子谓正心修身自有功夫而今但以诚意槩之可乎曰不独身心家国天下亦可以诚意槩之矣若其功之不可阙者则前既言之也大抵此篇诚意如中庸之戒惧慎独也正心如中庸之致中和也戒惧慎独即所以致其中和然朱子又有弥约弥精之云移之以説此篇则不以枝离为朱子病矣曰中庸之谨独则大学之诚意事也子于此又连戒惧説之何与曰凡言诚者皆兼乎存诚立诚之两端夫学岂有无敬之义哉朱子补言敬字葢以此也曰经文不言而待朱子言之何也曰知止而定静安即其事也贯乎知行而无不在奚谓其不言也曰异于朱子章次柰何曰章次异矣而义不异而文同于古疑朱子未之弃也又窃谓如是以説经颇为不费辞而理明且使姚江之徒无所容其喙焉姑以俟夫后之君子正之

中庸篇

中庸一书之旨括于首章以后申説其义而巳性道敎三者学之本也戒惧谨独敬义夹持之事学之要也喜怒哀乐中和之感位育之应明性之不能不乘于情以见戒惧慎独之不可巳而因极其效也两引中庸之云见作书名篇之指道之不行至问强申天命之性也性殽于气质而有智愚贤不肖之分必如大舜顔渊及夫子之告子路者然后三徳备而天命全矣素隐至鬼神申率性之道也道薄于衰晩而有素隐行怪者有半涂而废者必知道之费而隐而不离乎子臣弟友之间且存于已无与于人而不害其反身修徳之实然后知循序以达于髙逺之域而确然无惑于幽隐之际矣舜文武周公申修道之敎也数圣人者皆自为人子为人臣为人弟而充之至于諴神受命事天飨帝为法当时可传后世立敎之极也问政章乃夫子告君之言传心之典曽子子思孟子转相付授葢中庸之书所縁以作者故以继舜文武周公之后而为一书之枢要达徳者天命之性也达道者率性之道也九经者修道之敎也诚明者中和之徳也事于性者诚则明矣无体之非用也所以贵于诚也事于敎者明则诚矣无用之非体也所以贵于明也惟天下至诚至纯亦不己言诚之极至申致中也大哉圣人之道至有誉天下言明之极至申致和也体天地万物之性于身者诚之至也致曲而能诚者其次也知几如神性之体也一始终之运不二不息以尽其性则文王之纯也体天地万物之性而能尽事理精微之极者圣人也尊徳性而能道问学者君子也明哲保身道之用也通古今之宜知天知人以善其道则仲尼之敎之盛也仲尼以下又总以夫子建中和之极而由明以归诚小徳明也和也大徳诚也中也至圣申前圣人也漙博渊泉而时出者川流也中节也莫不敬信悦和之至也声名尊亲无斁无恶而有誉于天下者也至诚申前至诚也经纶立本知化而不倚者敦化也中也肫肫渊渊浩浩未发气象也达乎天徳纯亦不巳于维天之命者也申明首章之旨至此尽矣卒章自下学立心推而及于上达之至葢与首章相发而以一诚尽中庸之道也立为己之心以知逺近微显之几者诚明也由知几谨独而入敬信笃恭之域者明诚也闇然无色也淡味也与无声无臭之体其原一也诚者实也在事之谓道在心之谓性在上天之载之谓命实理自然无声色臭味之可翫此所以为中庸也基之以务实之心终之以笃敬之徳此诚所以为圣人之本而体合乎无极之真也故曰至矣

中庸戒惧慎独自来通言之虽程子犹然朱子以为涵养省察而今又以敬义説之何与曰涵养省察之要者敬义也敬义乃朱子文集中庸首章説之语非吾之言也敬生于耳目形神之交故言覩闻者知其为説敬也义存乎立心行事之实故言隐微显见者知其为説义也朱子曰不覩闻已所不覩闻也隐微人所不覩闻也则二义有感应之不同固不可混而一又敬之道通于无感蹔焉息之而天命不行矣故以须臾言之而极之于不覩闻之域辨义者始于几微之动茍焉恕之则自欺矣故以隐微言之而谨之于独知之际察乎表里动静之分则知朱子之言之审矣况中庸自忠恕诚明以及尊徳性道问学川流敦化体用互发一篇之中累反覆焉而要之不离乎中和二者而已中即直内之谓也和即方外之谓也敬立故内直义形故外方茍非二者夹持则徳孤而道小又何以致于位育之盛乎自及门如勉斋黄氏乃谓首章功夫止于持敬及下智仁勇之徳方以知行之学言之自时以来宗此以为説者多矣至于言敬而无别则以两节分属动静又或觉其非朱子之意则以上节为通动静而下节为静之终动之始不知知行之学所谓谨独者皆己尽之而持敬之功葢举静以该动集义之要亦以微而包显也文集既以敬义为言而语类又云大本须涵养中节则用穷理之功可见戒惧是敬而谨独则己兼乎知行勉斋黄氏之説非也章句云自戒惧而约之以至于至静之中自谨独而精之以至于应物之际可见敬贯动静而义该显微虚斋次崖説亦皆非也但本文是言敬义之功之宻故皆自外而内而曰不覩闻曰独章句将言其直内方外之效以合于未发己发之意故一则自外而内一则自内而外盖至静之中即大本之所以立而应物之际即达道之所以行矣此条注史氏伯璿所疏蔡虚斋所解及王姚江所疑俱错

敬以直内义以方外非是两时事且如应酬一人处置一事以至一坐立言动之微皆须心存在此此直内也其所以应之处之之宜与夫动容周旋之则务尽道理是方外也有以敬义分属动静及平日与临事者皆易于错説盖平时日用食息起居之际则敬徳之容表着而义为之隐及乎邪正是非之关利害成败之顷则又见其大义昭灼而徒敬不足以言之所谓平日临事者各就敬义之盛言之而二者初不可以孤行也动静之説抑复不同平日则已该动静而言之临事又指动时事几之大者言之动无大小皆有义焉惟蹔焉无感忘念之须臾未有理义之迹而心之主宰至此不堕故又或以动静言敬义亦所谓指其盛者类尔