泉翁大全集

病根不期去而自去矣。上蔡乃欲事事而习之，宜其十年不能去一矜字也。

昨论尧、舜至圣，故授受止于「允执厥中」一言，禹次一等，故益之三言，以示功夫，与颜子择乎中庸，得一善则拳拳服膺勿失之意相同。伊川谓：「精一所以致之，执中所以行之。」则见精一与执中分为两途矣。夫万世传心之学，不过此十六字，禹次二圣，即有三言之赘，下禹数十辈者，不知又将何如？

所谓中、所谓善，不过只是天理，前乎千百世之既往，后乎千百世之将来，其间千圣万贤，千言万语虽不同，同归天理二字耳，更复何加？精一是执功夫，皆兼体用心事言。

清问：「昨者坐中一友言夜睡不著，先生谓其未曾体认天理，故睡不著。清因举蔡季通『先睡心、后睡眼』，文公以为古今未发之妙言之，先生不以为然，岂以其岐心目为二理耶？」

吾意不以为然者，非以岐心目为二理也，只先著一个睡字，便是安排，事事亦复如是。所谓体认天理者，亦非想象，想象亦便是安排，心中无事，天理自见，无事便自睡得著，何意何必！

清问：「宋哲宗锐志于学，一日于轩前折柳，程子谏以方春不可无故摧折。哲宗不平，掷之于地。司马公谓使人主不肯亲近儒生，正为如此。夫从容讽谏，固足以转移君心，而有犯勿欺寔君子事君之道。若司马公之言是，则于其君折柳之时，果将何以为谏？」

君子事君，固当随事谏正，然使明道言之，必圆转和平，自能入人，足以感动人主之心，此事系乎德盛所致，不可强为。

清问：「昨在公所，与僚友笑谈间，因出一谑语，回顾群吏，赧然有惭色。适潘叔愚至，清语之故，叔愚谓：『此即是天理发见，此即是良知良能，由此用功夫去，终身将无谑语也。』清谓修于显者易，谨于独者难。君子修身，虽无隐显之间，然处幽独而谑语知愧，则功夫斯进矣，不识何如？」

介卿能知过不欺，叔愚能推类辅仁，两得之矣，且戏言生于思也，思常无邪，何间隐显？何有谑浪？

孟源问：「向在嘉会所，曾与朋友论『心外无事、心外无物、心外无理』，源谓此三语者，盖言心即事、心即物、心即理也。子思曰：『诚者，物之终始，不诚无物。』是言诚即物也；孟子曰：『万物皆备于我。』是言我一物也，是天地万物一体者也，学者识此意，即无分彼此、内外、动静，一以贯之诚是也。苟未能然，必常因其所发而加困勉之功，必格物、必穷理，即功夫始有实地也。又所谓物，非若后儒漫指天下之物之谓也；源所谓理，非若后儒所云在物为理之谓也。要皆本于吾心，如吾心发一念事亲，即亲为一物；发一念事君，即君为一物也。必尽吾心以孝其亲，尽吾心以忠其君，是所谓得其理矣。使吾心容有未尽，是君亲之物未格而忠孝之亏矣。以此例之，万事万物，莫不皆然。窃意子思、孟子所谓，乃诚者之事，源所谓『发处用功』，乃诚之者之事。但功夫有生熟，固造诣有安勉耳，则亦不害其为体用一原、内外一道也。未知当否？」

所言「心外无事、心外无物、心外无理」三句无病。又云「心即事、心即物、心即理」，似欠明。又云「一念事亲事君即为物，非若后儒指天下之物为物」，则又似以万物在心之外，是心外有物矣。不若大其心，包天地万物而与之一体，则夫一念之发，以至天下之物，无不在内。而以其浑沦，则理在天地万物；以其散殊，则理在事亲君之间，即心而事物在，即事而理在，乃为完全也。如是体认，不亦可乎！诚者、诚之者无不同条共贯，有生熟、无彼此。

冲窃谓「予欲无言」，与「默而识之，学而不厌，诲人不倦」意同，皆是圣人用功，纯亦不已处，此惟颜子识之，而子贡之徒不能与也。旧注二章俱看得浅了，是否？

「予欲无言」与「默而识之」，圣人自学教人，无不皆然，非徒设言以发门弟之问也。颜子终日不违如愚，正是此学，故程明道先生云：「惟颜子便默识。」君知得如此，便须加默识功夫，自受用便须省得言语，先正传注不必议其浅深也。

冲问：「知言养气是一套事也，集义以养气，似忠信进德之事，知言则有修辞立诚之意焉，但知言兼人己，是否？」

不必将易二句来体贴，立言各有端绪。知言养气是孟子之学紧要处，程子曰：「知言即是知道。」最好。由是言之，「知言」是知所有，「养气」是养所有；「知言」非谓能观人，能观人是成德之事，「知言」是为学之事。「知言」者，因人之言而警发吾之心，故因诐淫邪遁之辞，而知其必有以蔽陷离穷乎我心也，是所谓警发吾心之良知，即知道矣，非知所有乎？由是而必有事焉，而勿正心，勿忘勿助长，是养其志气，非养所有乎？知兼人己一语得之。

毛式之日来功夫尽切身，冲家居全得此友往来商确耳，但渠铢较寸量念头尚未肯放下，多病精神不足，可惜也。愿先生疗以一言，渠若见得完全，却会守得牢固。

毛君素笃信吾学，随处体认天理，此吾之中和汤也，服得时即百病之邪自然立地退听；常常服之，则百病不生，而满身气体中和矣，何待手劳脚攘，铢较寸量乎？此心天理譬之衡尺，衡尺不动而铢铢寸寸自分自付，而衡尺不与焉，舜之所以无为而天下治者，此也。此剂中和汤，自尧、舜以来治病皆同。天理人心不在事，心兼乎事也。

朱鹏问：「道通云：『随处体认天理，即孔门博约一贯之义者。』然则博学于文、约之以礼须合作一句看始明。请示。」

随处体认天理，与博约一贯同，皆本于精一执中之传。博文约礼还是二句，然只一段，功夫一齐并用，岂不是同一体认天理！

鹏又问：「天理体认得亲切，涵养得熟后，则富贵贫贱、出处去就，与夫日用一切应酬，便能顺应故也，不识涵养未熟时如何？」

天理是圣贤真种子，苗而不秀、秀而不实，虽有良种子亦无用，故体之为贤，熟之为大贤，熟之化之为圣人。夫人亦在乎熟之而已矣。学者虽涵养未熟，然顷刻体之，则顷刻便能顺应；若顷刻体认之功间断，即顷刻便倒行逆施。

先生尝言：「是非之心，人皆有之。此便是良知，亦便是天理。」冲窃以为是非之心，其在人也，虽私欲亦蒙蔽他不得。譬诸做强盗人，若说他是强盗，他便是怒；又如做官人要钱的，渠亦怕人知觉，及见人称「某官何等清廉」，渠亦知敬而自愧，可见他本心自是明白，虽其贪利之心亦蔽他不得，此正是他天理之心未尝泯灭处。学者能常常体察乎此，依著自己是非之心知得真切处，存养扩充将去，此便是致良知，亦便是随处体认天理也。然有谓先生不欲学者之言良知，岂虑其体察未到，将误认于理欲之间，遂以为真知也耶？

如此看得好！吾于大学小人闲居章测难备言此意。小人至为不善，见君子即知掩不善，又知著其善，又知自愧怍，人视己如见肺肝。又如贼盗至为不道，使其乍见孺子将入井，即有怵惕恻隐之心，岂不是良知？良知二字自孟子发之，岂不欲学者言之？但学者往往徒以为言，又言得别了，皆说心知是非皆良知，知得是便行到底，知得非便去到底，如此是致，恐师心自用，还须学问思辩笃行，乃为善致。昨见邹主客记中说得好。

葛洞问：「君子之道，造端乎夫妇。今日这个头脑学问讲得停当时，须是夫妇间磨炼得过，纔是著实功夫，纔可说到天德王道，不然恐只是伪也。」

如此体察最好，然必须实认功夫，即无往而非天理矣，不可徒作话说也。

冲尝见学者多言：「圣贤言语句句是疗病之药，须是博览牢记在心，遇一病发，即疗以药。」冲戏谓之曰：「安能得此宽大肚子，盛受此许多药柤。」或曰：「然则学于古训，非与？」冲曰：「乌乎非也！圣贤之言，诚疗病药石也；随服随疗，病去则已；若服过多，则反耗元气，君必欲多带药物以防病发，则请增以一方。晦翁曰：『知得如此是病，便不如此是药。』此方可以疗万病矣。」此意如何？

今时学者多是此见解，殊不知如此欲以疗病，乃反添一病也，纵有如许大肚载药柤，又反是一大病也。学于古训，古训岂可不学？但古人学与今人别。学者，觉也，古训者，圣人之心也。学之所以觉我之心也，我之心即圣人之心，觉了便不须留心，最是用药之气，以疗吾之元气而不用柤也。若元气好时，中和之药亦不妨多，心在则古训之学亦不妨多，子不闻「君子多识前言往行以畜其德」乎？

葛洞尝问：「易曰：『君子多识前言往行，以畜其德。』何谓也？」冲答曰：「君子以畜德为本，而前言往行，皆培壅灌溉之资，兼有扶植防护之意，亦犹病愈则已之说也。昔人有读书不求记与不求甚解者，此最得读书之法，须知不求记与不求甚解之时，有何作用始得。」洞又问：「所谓作用者何意？」冲只令渠自悟。何如？

德者，我之德性也，非得之于前言往行也；因前言往行以开发乎我、培灌乎我，如种树然，必根于心乃可。故吾尝谓：「根立而不灌焉者，死矣；根不立而灌焉者，死矣。」多识前言往行以畜其德者，正谓如此。识者，知识也，入乎耳、感乎心也。若读为去声，则是识记也，则是后世记诵之学也，何关于德？

冲尝谓：「学者尚论古人，偶觉古人心事有未安处，切不可辄生议论，虽于今之贤者亦然。不惟失忠厚之道，即此便不是学问，就是朋友中亦不可轻指其失，恐其心自有所安处，正与我所见不同也。或云讲论，或学问，则不在此例。二说俱当否？」

正是如此立心。

王盘问：「地步除却颜子已在几上做著了，吾人惟有一念觉处。间断时，纔知得不是，便向志上打发起来，就求实落存去，以为常惺惺法，不知是否？又明道先生谓：『觉悟便是惺』，先生诗谓『一念正时便是惺』，亦即谓此处否与？」

此意已尽，然必须见参前倚衡，乃是觉，存习之久，便可到颜子几上功夫。

盘又问：「圣人之无言，正默契乎道也，若颜子之如愚，明道之如泥塑人，其亦必有事焉也乎？」

孔、颜、明道无言、如愚、如泥塑人，正须必有事焉乃可也。吾子初学见得如此，便好用功以有诸己，不然只是意见说话也。

先生言：「知仁勇三者，俱不可无。」盘意须是此志一立起，自然一念愤发处便是勇，亲切处便是知，延引去生生不已，即是天理，即是本体，所谓仁也。说仁便知勇都该载，只要好生体认得，许多昏杂意念，都可自无，却还由这个志鞭策出来，纔能如此做得，所以今日之学惟患不立志。是否？三者皆天理也，只是一事，知是精察以知此，仁是纯心以存此，勇是果确而不息乎此。学者只体认天理，三者皆在其中，昏杂意念自不生，不须头绪多般想象，即是昏杂了也。

冲窃疑人主之学，只是「正心诚意」四个字，正在此著功尽不妨。圣人天聪明之尽，只是尽得这四字。人主大患，凡在作聪明，但尽得正心诚意功夫来，自然聪明睿智足以有临，身与家国天下之事，无微不烛，更容不得分一毫精神别处用也。舜无为而治，恐亦是如此。

独说正心诚意，遗了身家国天下事，所以不得完全。还是意心身家国天下，都在格物至其理上作一段工夫用，则心不落于空虚，而事不流于用智，都是一团天理，自然意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，所谓一了百了也。

冲窃以人主之职只是论相，宰相之职惟辅君正心诚意，与旁求俊乂、布列庶位二者而已，但得君心正，野无遗贤，则天下国家事正不必皆己出，而可以坐享太平矣。周公握发吐餔以见贤者，而犹恐失之，为是故也。后来惟明道程先生识得此意，故其言曰：「我只是格君心。」又曰：「但得他人致世如唐虞三代，我愿为唐虞三代之民。」何等公平正大！此等意思，在吾辈今日恐亦不可不知也。

君相须是咸有一德，方可济天下之事。学者他日见用，莫不有此，则今日所学，正要存此志。

洞问：「宋神宗时，使程明道、张横渠二先生并居要路，朝廷更责任得重，则三代之治决须复得，但斡乾转坤之柄，窃恐还须明道手中方运得去。不识是否？」

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，观其风动处便不同。所言治天下以正风俗得贤才为本一疏，便是王道规模。

昨与陈子才论为守令，冲谓：「先就他民情土俗，略加点掇，使各安生乐业，然后可以有为。若先立己见，要得他那许多百姓一一依著圈套行，秪见其生事而扰民也。因言朝廷若要天下太平，须是责重守令。凡遇选守令时，须召见温语，谕令之任，其在两考之内，务须家给人足，风移俗易，监司不得文法相拘。既赴任后，仍留神访察，以时激励，如汉朝最得御守令之术，所以汉世良吏为盛。此在今日，恐亦不难举也，如何？

牧民者如牧牛羊矣，牧牛羊者，只令不失其刍，不扰其群而矣。天下之乱，只因上人生之耳。

先生儒佛之辩明矣。冲窃以为论佛氏曰：「当先根究其初心不合从躯壳起念，且缓责其苦根尘、绝伦理之罪。盖由其举足之差，遂使其缪至此极也。」故冲每与朋侪言学，须先探讯其志，然后与论功夫。若其志不正，虽与讲得极亲切，只是替他培壅得私己的心，反帮助润饰得他病痛。后来纵欲败度，伤残伦理，或反有甚于佛氏者。孔子于门人往往诱其言志，孟子欲人察于善利之间者，殆为是耳。故自学教人，皆宜先正其志，何如？

佛氏初心躯壳起念，即是苦根尘、绝伦理之罪，是同条共贯事。然问罪者先须按其实迹赃证，乃可诛之也。今只诛其躯壳起念，则彼又有无诸相之说，必不肯服。从事圣人之书者，亦有纵欲败度、伤残伦理，然不可谓之儒，圣人必不取之。而佛者之教，正欲人人绝灭伦理，如水火之不相同。子比而同之，且抑扬之间，辞气过矣！正志之说甚好。

衢问：「先生教人体认天理，衢只于无事时，常明诸心，看认天理万物一体之义，至有事时，只就此心上体会，体会便应去，求个是便了，不识然不？」

吾所谓天理者，体认于心，即心学也。有事无事，原是此心，无事时万物一体，有事时物各付物，皆是天理充塞流行，其实无一事。

勖问：「宇宙内事，千绪万端，皆不由己，惟有一心在我耳。孟子曰：『求则得之，舍则失之。是求有益于得也，求在我者也。』所谓在我者，此心之谓与！圣贤教人千言万语，无非心学也，书曰：『思曰睿，睿作圣。』孟子曰：『心之官则思，思则得之。』思之一字，其心学之要与？」

当思所谓「求则得之，舍则失之」与「思则得之」者是何物乃可。这个机括，诚为在我，其得其失，将谁责乎？

泉翁大全集卷之六十九

新泉问辩录

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桐问：「天行健，君子法之以自强不息。是故道也者，不可须臾离也，戒慎恐惧，不容少懈，此乃为学大头脑处。学者须是切问近思，反躬体认，得下手实地，而见所谓中正者常在心目焉，庶功夫有下落、有滋味、有不能自已处，所谓寂然廓然，感通顺应者，渐自精明透彻，至凡精一缉熙一贯之旨，皆当统会矣，乃是真实学问，可以上达。若或看得轻、造得浅，不得下手实地，讲来讲去，终是口耳，做来做去，终为义袭，虽或夙夜考索，终成障□□蔽。窃谓今日当务，惟辩术贵精，用功贵切，如斯而已矣。何如？」

当知所戒慎恐惧者何故？若察见所不睹不闻之实体，乃知所谓中正，所谓大头脑，所谓实地，所谓功夫下落，所谓滋味，所谓不能自已，所谓切问近思，所谓精明，所谓寂然廓然，感通顺应，一一各有真见，与精一缉熙一贯之旨无异矣。

孚先问：「体认天理之说，近来正衣端坐，收敛身心，稍见有些光景。窃看得天理止是吾本然之良心，此心常能整齐严肃，自无非僻之乾，自有个正大光明气象，凡遇事自然从容闲雅，有个良心发出来，便就此扩充将去，便是天理。若或不敬，此心便放肆，应事便无良心；或介然有之，不免私意附会，不能察识扩充。如此体认何如？」

且须如此体认，久久自有光明。「心常整齐严肃」一句好若，舍心却于外貌上求整齐严肃，则不是。

又问：「真种子，窃看吾儒与道家不同，彼以精气神，吾儒止是良心。心之良者便是天理，孟子所谓『仁义礼智』者，天理也；『四端』者，良心也；『先立乎其大者』，立此也；『扩充』者，充此也；『复礼』，复此也；『未发之中』与夫『道心』、『明德者』，此种也。今日止是敬以涵养良心，而扩充之，便是体认天理，庶几不煮空铛。如何？」

且默识这一点生意。

又窃疑心性图中，敬始二字，何以不与上一心字齐？何以在性之小圈中？性是未发之中，静物也，夫子曰：「静以上无容力也，戒慎恐惧，动以养静也。」今著敬始于性之圈，是静以上用敬矣，何云无容力？尚未豁然。

图意不以上下为先后，且敬亦何终始，性虽未发，然戒惧慎独，敬以存之，则动之静也。更须玩索完全。

孚先尝阅鹅湖之辨，象山之说尤觉明白。朱子后来止以平心观理答之，终不见分晓。又朱子太极总论中所与象山难辨者，终不开析，岂朱子真有不服善乎？抑象山果妄辨乎？无极二字，至今疑之。

且信所信而力行之，信未及者，姑阙疑可也。

又问：「窃看得察见天理，即敬以直内，义以方外之头脑，敬直义方，即察见天理之脚注，而戒慎恐惧又持敬之样子，格物致知是明义之路头。然敬存则义自明，义明则敬益存，一动一静，交相为用，如此持循，庶几天理在我。未知是否？」

若体认天理有得，则圣贤千言万语皆二字之脚注也，奚直二句耶？

合一之训，与抑洪水、兼夷狄、作春秋同功，然孚先窃谓：「一而二则合，二而一则不合。一而二者，培根本而俟枝叶自生也；二而一者，一面培根，一面作枝叶也。枝叶与本根，两下功夫也，故欲事德业，不先断举业，而曰：『吾无助长计功之心而合一』，恐自欺也，故必有夫子十三年涵养之功，然后可。未知是否？」

只心事合一用功，即执事敬，便是根本枝叶一气贯通，但枝叶花实，则随气所到处生长耳。君岂见止种其根去其叶，日绝其萌芽，而可以望花实之生乎？

经哲问：「先生每令察见天理，哲苦天理□□□□□于空中摸索耳。近就实地寻求，始觉日□□□□□止一事一物，无非这个道理，分明有见□□□□□意思牵滞，未肯真实认他做主耳，非难见□□□□生天地间，与禽兽异，人得天地之中耳，中□[乃人之]理也、即命根也、即天理也，不可顷刻间断，若不察见，则无所主宰，日用动作，忽入于过不及之地，而□□知矣，过与不及，即邪恶之去禽兽无几矣。故千古圣贤授受只一个中，不过全此天然生理耳。学者讲学，不过讲求此中，求全此天然生理耳。入中之门曰勿助勿忘，中法也，以中正之法，体中正之道，成中正[之]教，体认天理，即体认中也，但中字虚，天理字真切□，人可寻求耳。不知是否？」

体认正要如此真切，若不用勿忘勿助之规，是诬也。

经哲与一友论扩充之道，经哲以扩充非待发见之后，一端求充一端也，只终日体认天理，即此是敬。[敬]即扩充之道，非敬之外又有扩充功夫也。所谓操[存涵]养体验扩充之，只是一事。如戒惧慎独以养中，中立而和自发，无往而非仁义礼智之发见矣，孟子[曰]：「苟能充之，足以保四海，重在足字，非必保四海□□为充也，只是求复吾广大高明之本体耳。不知是否？

今之所谓致良知者，待知得这一是非，便致将去，此所谓致良知者，一端求充一端也。只一随处体认天理，扩充到尽处，即是保四海，即是广大高明之本体。

经哲疑默而识之是思诚功夫，既云默识，即此是学，又曰「学而不厌」，岂默之外又有学耶？抑即是默识之学而重言其不厌也？

默识对学不厌说。默识即尊德性，学不厌即道问学，非问学，则德性不真；非学不厌，则所默识者或差也。圣贤每每兼举并言之，盖二者所以相济，不可相无也。

经哲读中庸难语首章曰「莫见乎隐者，道体之大也；莫显乎微者，道体之小也。」读费隐章难语曰：「费即上章之莫显乎微也，即下章之小德川流也；隐即上章之莫见乎隐也，即下章之大德敦化也。隐则体用皆隐也，费则隐显皆费也。