泉翁大全集

传于后世，吾但特提□纲要，而使后之人知吾取义在此，则是非得失，人自求之于心而不可掩焉耳！审若是，孔子敦厚含□广博深沉意，实寓诸春秋，而在夫人之自得焉者乎！譬诸天地覆载万物，而高卑贵贱，莫不悉具；其所以高、所以卑、所以贵贱，人自求之，而人自得之，而天地无心成化之意固浑乎其中矣。故庄周云：「圣人议而不辩。」先生之意，其或在此矣乎？

但书一事，令人考其迹，则知其善恶矣，不必引庄周之言。盖圣经尚简，若当时作春秋，亦如后之纲目，则不胜其烦而非经之文矣。

先生谓春秋为鲁史之文而非仲尼之文，固本诸孟子也，然春秋十二公，记者非一手，今详观春秋之文，如出于一人之手，何也？岂史官记事之法，世世相传，故其文词书法不甚相远矣乎？

正谓如此。所谓史有三长：书言书事，自有其法。古之史官，子孙皆世其业，安得不如出一手？昨考得修后旧史之文十六条，附于正传之末，杜预谓：「弟子欲存孔子卒，故录之。」试取观之，与今春秋之文无异，益可见春秋为鲁史文无疑矣。

夫唯其不出于一人之手也，是故其中[有]缺时而不书者，有当书即位而不书者，有缺文

而存疑者，有序爵而或先或后者，有序事而或详或略者，有或书爵或书人者，有名不名者，有或薨或卒者，孔子皆因而笔之，而唯窃取其义在经吾录出者乎？

正是如此。

王元德问：「即天地而见吾之精魂体魄如此其大，若不学问，则老死于愚耳矣。即吾身而见天地之精蕴如此其亲，若不近思，则终于与彼隔绝耳矣。愚而隔绝，不过失魂落魄，苟存于世而已。」

如此看得亲切，说得痛快。人与天地魂魄精蕴合一无二，君子体之以自强不息，纔息便与天二，便是死人，[安]得不失落魂魄？煞要体认。

又问：「不务世务，不讲世上实学，是心不得其职，□□收拾，欲其心之不放也，难矣；有能禁制其心[者]，□□至于伤性，夫何故？只是脱开天地，徒用□□□□□精灵，岂不竭了？」

世务中便有天理，天理便是□之□□□□□□□□得。见得亲切，心便知止有定，何用强禁制□□□□□制。天地之精灵，即我之精灵矣。上下四方之宇不足以为大，古今往来之宙不足以为无穷。

又问：「不偏之谓中，犹之不残废之谓身也。学只是在中而已，在中则有蕴，自可以时出而无穷矣。所谓在中者，亦只是在见今天下国家之实务之中而已。窃思之：一阴一阳之间为道，所谓间者，即见在天地之四时百物之中间，是阴阳不能外四时百物中间而为之者也。又思之：勿忘勿助之间为正，所谓间者，即随处时物实务之中间也，是勿忘勿助之学，不能外乎时物实务中间而为之者也，不知是否？」

首二句说得切近。天理无中外，中外一理也。其在中者，心也，犹一阴一阳之谓也；其在外者，事也，犹四时百物之谓也。人之心事、天之阴阳生物，何尝不贯通中外，一齐中正。阴阳生物不中正，不可以为天地之道；人之心事不中正，不可以为立人之道，不足以合天道故也。合天人、一内外，其要只在勿忘勿助之间，舍此无可用力者矣。

方瓘问：「心体天地万物而不遗，以为体也者，体也，犹体乎四肢百体也，与之为一，流通而无间也。故手足痿痹谓之不仁，以其不流通也。」

此段说体字意义亲切。

心也者，与天地万物一体者也，是故随时随处化化生生，无非此心之充塞，是故无物而不流通也，无时而不流通也。故夫子逝川之叹，子思鸢鱼之察，周子之?草不除，程子之吟风弄月，张子之听驴鸣，是皆本体自然流通之著见也。圣人无往而不流通，在此则流通于此，在彼则流通于彼，活泼泼地随处融彻，与见在天地万物只是一片，不分彼此，随寂随感，随感随寂，而流通之妙，无往不在。是以物各付物而我无容力焉，更无内外、动静、人己之分，是盖与宇宙为一，无往而非鸢鱼草木风月之活泼也，特举此以见其余耳，其溥博渊泉之蕴，是可以言语尽耶？

此段体认心体万物处好。

切脉可以观仁，以其流通而无少欠缺也。若见在[天]地万物藐然与己不相乾，则与吾身百体相脱[落矣]，是之谓痿痹者也，不落于昏昧，必滞于一隅[矣。落于]昏昧者，不知其体者也；[滞于一隅者，□□□□□□有足，知有足而不知□手者也，岂□□□□齐王之]

爱牛，似与孟子无异矣。[然而无孟子]□□□□□□物也，是以亲不亲而民不仁矣，故孟子告之以□□孩提爱亲敬长，似与尧、舜无异矣，然而无尧、舜□活泼泼于物物也，是以不爱人之亲、不敬人之长[矣]。故孟子重以达诸天下。

不认本心，便有偏蔽，故至于此。在认得本来真而扩充之耳。

或曰：「心不可落于方所，只存得一点明觉，而天地万物自在其中。」瓘以为如此则佛氏之所谓惺惺者，亦明觉也，何以谓之空虚寂灭耶？吾儒所谓明觉者，觉乎此而已矣，犹心精灵，所以贯通夫百体者也，岂有心在此而四肢百体顽然不知耶？是以空寂为无方所，而不知本体自然流通之无方所也。

此段辩得是。人自明觉，天地万物乾尔何事？此皆不实用功之咎也。

夫古人所谓「性无内外」、「仁者浑然与物同体」，非徒空空只说个道理，盖实见得此心之体见在本如此。故心性一图，真描出一个心，点破古人千言万语要处。吾辈必须实实体认得，不离见在，随处融彻，方有著实。否则须浑然说做一体，亦二本而已矣。

善体认。

此体流通，本是自然，加一毫意思也不得，减一毫意思也不得，必须调停此心，勿忘勿助，认取其自然之机，斯得之矣。

真妙处正在此间。

非勿忘勿助之间，必不能真见此心自然流通莹彻之蕴，是以无所著落，三截两截，终无向进之理。或者徒以必有事焉为工夫，而不知以勿忘勿助为节度，是以开口便说心、说性、说仁，而不知见在天地万物为何物，自以为真切，而不知已自脱落了四肢百体，而失其本心矣；自以快捷方式超脱，洒落无比，而不知只是弄精神，以意见为天理矣，以虚兴为实乐矣，以客气为义气矣，以见一偏为是，而不顾浑全矣，以自私用智为变通，而失大公至正之本体矣。是皆不见夫勿忘勿助之间，而得乎本体自然流通之妙者也，是以陷于支离，手足痿痹而不自知也。

君子正己而不求于人。

近有朋友论为学只要时时提省、时时警策。□□□为纔提省警策，便见□觉炯炯精神□□□　　　□□□仞之意，自然□□□□□凡百杂念亦退□□□□□知此勿忘勿助功夫，□□□□□□□□□□□□不参前倚衡而提省警策，自至其中，□□□□□提省警策也，若徒提省警策，则有起灭，有起灭□□三截两截，不成片段，岂善学耶？但初学不能自□□如此振作亦好，然根究其所以，无有实落，未免□□有意，而有我之私犹存乎其间，非圣人浑浑一贯[之]学也。

心病于怠惰，故须一提省，提省不可常用，常用则憧[憧]朋从之私起矣，提省后须放下。

夫道，廓然太公而已矣。内不见己、外不见人，与天地万物为一，相安无事。夫是之谓太公。吾心之体本如是也，惟顺其自然之机，则得之矣。

此段说得是，存养。

今乃不求之勿忘勿助之间，而专以提省为事，作弄精神、策励意气、劳劳攘攘，未免涉于意必固我之私、憧憧往来之扰，判物我外内为二本，自与天地不相似矣。且心之本体，如万顷寒潭，静风平浪，自与天地万物相安为一，物各付物，行所无事，更不可容一物于其间也，若著些提醒意思，起一毫风波，则寒潭万顷一齐骚动，而此心之体安能如止水之澄清，而[与]天光云影共徘徊乎？故程子云：「言体天地之化，已剩一体字。」又云：「越著意，越把捉不定。」又云：「以敬直内则便不直矣。」盖言本体自然，不可著纤毫人力，纔著便不是矣。象山所谓：「纔警策，便与天地相似。」盖象山所见甚高，而为己工夫又真切，是以纔一警觉，心便超脱，故有见夫天理，但不能得此中正头路，而从事于勿忘勿助之间，存养将去，是以三截两截，或过或不及，终未至于内外终始之合一也。观其涵养气象，与孔、颜、濂溪、明道自有别矣。

看得亦是。

今之学者无象山超脱之见，真切为己之功，又不能察见吾心自然之体，而认取夫勿忘勿助之机，只空空著一个提省警策，作弄精神，是以自私用智，百病俱生，以著意为真切，以断断为大道，以支离为快捷方式，以冥行妄作为简易，提省日增，习蔽日甚，愈习愈□，养成个血气有我之私，□驩虞气象。其善学者，[为]节气为空虚；其不善学者，为游挟放荡，为机械[变诈]，为口耳，昂然自足，傲□当世，自以为义气英发，而[不]知其杂于霸伪，自以为举动□□□□□□□□□纔涉张皇□□□失，更学何事？其视古人□□□□藏于密，胸中洒落□□□□□□□□□□□□□□不见是而无闷者，不啻天地之悬隔矣，是盖□□□差溺于意见，终身背驰而不自知也。是否？

可戒彼取此，见贤思齐焉，见不贤而内自省可也，[不必]与辩，君子反经而已矣。

近来见有学者专事言语，不分有志无志，强聒不[舍]，自以为视人一体，引进后学，正是良知真切去处。而不知言由中出，不容安排，纔涉言语，便是心放，况任意烦渎而不知止乎！且功夫到何田地，见识有何浅深，必须审其实落而后与之商确，自然因人而施，轻重疾徐，各当其可而亲切有味。今乃不分精深粗浅，一齐说尽，更不使人往返商确。无所见者已不能领悟，有所见者又不能曲尽彼此丽泽之情，竟何益乎？且本体精灵，无物不体，而人己之间尚不能流通，其所蕴可知矣。良知之体，果若是其逐物而忘本耶？是盖以知觉为良，而不知溥博渊泉之体，莹彻宇宙，有天机自然流通之为良也。或曰：「当今之世，若不以言语启发，诱掖奖劝，感动其良心，则此学终不明，而道为无用矣。」殊不知圣人之心，廓然而太公，岂不欲人同归于善？但太公之体无思无虑，不容有一毫意必固我之私参于其间者也。是以情顺万事而无情，不愤不启，不悱不发，初筮告，渎则不告，是非不欲告也，机之未动、时之未可，不可得而强也，强则天理灭矣。

此说言语之道亲切。

遯世无闷，不见知而不悔，感应无心，动以天机而我无容力焉。然而有可言之机者，则固诲之而不倦，竭两端而不能已，又未尝无言也。

圣人言「智不失言、不失人」一章，正如此。

以有心感物，则其感也已浅，感之以有心且不可，况徒事于口耳之末者乎？是率人而流于口耳之归者也。且圣人动静语默容止之间，莫非此体之莹彻，天机之运用，太公无我之流行，物各付物，感应无心，是皆至教之所寓也，何尝以言而显？以不言而遂隐[焉]？徒以言语求之，其不足与有言可知矣。盖不知深潜默识之功，溥博渊泉，浑化无迹之奥，是以失之于浅，无所著落，无惑乎其无见也。古人以色相授，以意相传，以神气相感应，以不言之信相孚，是故不必于[言]，亦不必于不言也，惟[其时而]已矣，[未知是否]？

见得皆是。此后[只须默而识之，不言而信，勿伤于□□。]

纯仁问：「先生之教，只[随处体认天理]□□□□□□头脑处，所谓天理，不过体用合原而已。」

见得天理，自体用合原，若谓天理不过体用合原，则不可。

此是一个中正道理，必须用勿忘勿助中正的功夫，斯得之矣。

此四句说得是。

窃谓天理有何形象？只本心之不容已处发见便是，如乍见孺子入井，而怵惕恻隐之心动也。

当作「心之不容已而无所[为]而为者谓之天理」。如乍见而恻隐是也；若纳交要誉恶其声，则有所为，非天理矣。

此个天理，其谁无之？只蔽于习俗物欲，丧失之耳，而今且打叠此处洁洁净净，随处存个无欲之本，察见合一天理而涵养之。

谓之合一天理，名理未当。

勿忘勿助、不空不滞，无事而有事，随动随静、随常随变、随烦随简，而一以此工夫贯之。

皆说得是，但云无事而有事则未莹。

存养□久，物欲去而习心亡，则真心自然随处发见出来，不容已矣。但得真心流行，不至障碍，便是天理流行，未知是否？亦是如此。

但初学摆脱不开，知动静合机矣，未免静忘而动滞；知体用合原矣，未免心与事判；知物我合体矣，未免痛痒不切。日难一日，将何以救药之？

此只是用功不深故心生，心生故动静、心事、物我相扞格耳。夫仁亦在乎熟之而已矣。

王仁问：「宇宙间只是一个理而已矣。理也者，理也，先生所谓浑然粲然者是也。此理充塞无间，流行不已，何尝有一处不到、一时不然乎！是故学者要当随时随处、随寂随感、随动随静，体认得此理亲切，如在目前，自然广大高明，自然活泼泼地，自然与天地万物流通，而不知天地之为天地、万物之为万物、我之为我，浑成一片，只见得一个理而已矣，更何有内外人己物我之分？可见一体功夫全在随处体认天理，故学者不可不先识此头脑。不然茫茫荡荡，无所著落，终有内外、人己、物我之分，终是三截两截，不成片段矣。若有个要见天地万物一体之心，便是私意，便是间断，便与天地万物为二矣。何如？」

「如在目前」四字甚好，稍有要见之心，则滞于见矣。余皆是，如此涵养。

又问：「天下之道二：公与私而已矣。公也者，其天理乎！私也者，其人欲乎！今有学者用功，只要无欲，愚见天理人欲不容并立，只要察见天理。若见得天理融彻，则百般私欲自消；苟徒要无欲，恐功愈勤而欲愈生。理譬诸主也，欲譬诸贼也，主翁长在，则贼不敢进，若一时不在，众贼遂攻进矣。是否？」

亦看得好。公即天理，天理斯无欲，未见天理而骤然欲无欲，岂可得乎？只是说无欲耳！周子曰：「一者，无欲也。」一即天理。

先生曰：「小贤则小虚，大贤则大虚」夫虚也者，其无物之谓乎！惟其无物也，故与道为一而无物不体，无物不体，其天下之至实者乎！观诸太虚可见矣。太虚中无非是实理充塞流行，是故知虚实同原者，斯可与论学矣。

吾所谓「小贤则小虚，大贤则大虚」者，谓虚心受善之虚，如子路人告之以有过则喜，禹闻善言则拜，大舜善与人同是也。今论此虚字亦好，虚实本是同原，太虚能生万物，以其至虚至实也。石翁亦云：「虚实要往来看。」见虚非难，见虚中之实为难。

丘汝庄问：「静时体认易，动时体认难。先生曰：『只是患(末)[未]知止耳。』盖知止者，非徒想见之而已，必真见得天理之在宇宙间活泼流行，融彻无间，则心有定见，而静亦定、动亦定，动静两忘而澄然无事矣。又何难易之有？故大学功夫全在知止。」

只说天理在宇宙间，便尚有病痛，只于心体中求之为切，而与在宇宙间者一也。古人致知功极多，而其功效甚大，其在大学只一知止，而定静安虑能得皆由之，是「功效之大」也；其在中庸，博学、审问、慎思、明辩、四者皆知止之功，故曰「其功极多」也。知止然后心有主，释氏戒定慧倒说了。

人也者，天地之气也；心也者，天地之气之精也，可见天下无一而非吾之心，则无一而非吾之事，心事非二也，一以贯之者也。心存则天理跃如，而事至物来，无非此理之流行而顺应之矣，又何假于思虑、待于布置哉？所谓「中立而和发焉」是也，不识然否。

人若不识心，只在腔子里求以为本心，而外事以为心，则远矣，只是一气，不分天地与人物。云「人者天地之气」，未莹，与记云「人者天地之心」不同，更思之。所谓「心存则天理跃如，流行顺应，何假于思虑」，熟后则有此理，吾子今去此地位尚远，然不可不知此气象也。更善养之。

仁问：「孟子所谓必有事者，其体认天理之谓[乎！勿忘]勿助者，其体认天理功夫之节度乎！勿忘勿助之[间]，甚是中正处，其学之的乎！舍勿忘勿助而语学，则失其中正而过与不及矣！其为老、庄、佛氏者有之，其为仪、秦、管、商者有之，乌足与语学哉？是故学者求之于勿忘勿助，无纤毫私力参杂于其间，则天理在矣。天理者，吾心中正自然之本体，不由安排者也，下此中正工夫自见之。」

正是如此。勿忘勿助，孟子说出中正之的，示人无走作去处，可怪今之学者多未知耳。

仁问：「语天下之至大者，其惟天理乎！若真见得此理，则胸次悠然，无入而不自得，其于富贵、功名、声色、货利、天下之物，举不足以动之，孔颜之乐，其在兹乎？否乎？」

周子曰：「见其大则心泰，心泰则无不足。」富贵贫贱处之一者正在此也，只是要体认天理。今之学者不知求天理，或多以放旷为大，居之不疑，吾不欲强告之耳。石翁云「三十年不讲此学」者，非此类耶？

仁问：「释者弃人伦，由于外物也，外物由于恶六根，恶六根由于不知性也。知形色天性，则知恶六根之非矣，是故知性而后能尽性，尽性则至命矣。学者须先识性。」

此看得好。须记得路脉正处用功，别后勿为他说所惑可也。性乃人之所以为人者，性乃心之生理，或有惑于「性非所先」之说，便往往恶人说心性，殊不知孔门求仁，非心性乎？不知心性，则不知人道中道，高则至于释氏，卑则至于俗学。

或问：「大学古本俱二先生悟后之言，而其训释格物，复相矛盾者，何也？」惟道曰：「在学者潜心默会，自不相妨。大学功夫全在止至善，止至善只在格物。自其统摄吾身而言，谓之心；自其心之运用者而言，谓之意；自其意之明觉者而言，谓之知；自其应感不偏者而言，谓之格物。日至其理，日正其不正以归于正，功夫究竟其致一也。盖千圣一道，横说竖说，不过明此一件事，会得则四书六经莫非此意；不会则牵文逐句、祗益口耳，徒立门户，终无自得。彼浮屠氏以了死生为事，尚有南北之分，其徒为刺客之事者。儒者之学，自非真求自得而卓见其性命之原解，不为门户所[限]，而终日哓哓也。何如？」

只看大学两节，前一节从[平天下逆推说到格物，后一]节从物格顺说到天下平，源头皆在格物。[至其理兼知]行，正念头微不同。学者正当立个公心，虚心相求，便于不同处相切磋，乃有益。古人比于磨齿不齐，乃磨得粟与粉面出来，若皆雷同，岂能磨得出了？但恐学者无此至公至虚之心，只为人守门户，其害道义甚大。戒之戒之！吾不愿学者有此病也。

惟道问：「天地一气耳。为风云、为雷电、为日月星辰、为山川草木，莫非是气之流行充塞其间。至虚至灵者则为人，故人为天地之心；迷而不复，是为不肖，一日觉之，是为复矣。复则见天地也，心戒惧慎独，皆复之之功。握此枢机，更有何事？世间百般声利，直犹如梦。宇宙尽此包括，死生之故，又何足言？若不见此头脑，总用苦工，终是义袭，究竟何益？」

流行充塞，固有是理，然其要只在戒惧慎独之功。真切积久，乃实见得，乃实有之于己，否则徒说他人宝藏，见他财之类耳。天地间充塞流行，乾尔何事？切勉之勉之！切问近思最好。

王元德窃看先生讲学，随时随处，必是两边对待并举用功说来，曰「知行并进」，曰「心事合一」，曰「知有养有」，曰「体用一原」。只是怕人偏了，所以每每并举对互说来，方得造圣贤正途，以[直上至□天□]，不枉用□□□。元德于此不敢妄有悬想，只是随处不□不徐，勿忘勿助，调停节度得心体平正，方得随处无所沾惹，然后立得我起来。我立则有主，自可以随处触类而通，可以随知顺理而行。这知行自是如双足并驱而前，有非大力安排然也。学、问、思、辩、笃行自是如五星齐明，中间自是长进得不可当也。若不立得我起来，则终生被言一念邪恶担合一生事业。

「立我」二字最好，我立则我大而物小，我有余而物不足，我无穷而物有尽。颜子博我以文、约我以礼，是我立也，他人博约都落空，与我不相关。勿助勿忘是要处，学、问、思、辩、笃行皆立我功夫。虚无中有体，见得此体，则不落虚无而我立矣。

元德自知应事之力浅，如今只是收敛将来，纔收敛便生意满腔，渐渐可敷散。