泉翁大全集

答曰：「欲习静定志则未见其底宁者，正为不曾有真见。大学曰：『知止而后有定。』知止即是真见也。欲知止即当随处体认天理，天理即所谓止也。若见得，则所谓动亦定，静亦定，而习静不足言矣！若于习静而求定，愈见其不定也。此乃区区初年身亲经历处，非虚言也。孔孟以前论学，即事即心，未尝有静坐之说。明道亦动静皆定，至伊川乃倡静坐之说，末流鲜不入禅者，请于动静两忘，体认天理乃定，定久则诚。」

鄙见先生大科训规揭图标人，始终条段无复渗漏，真学者之指南然。君子小人之判实本诸此，至究其大要，则在「体认天理，煎销习心」两句尽之。故尝谓：天下之人未有能体认天理而不煎销习心，亦未有煎销习心而不能体认天理者也。

答曰：「如是！如是！其要又只在体认天理，体认天理乃煎销习心之功夫。盖天理与习心相为消长，养得天理长一分，习心便消了一分；天理长至十分，则习心便消至十分，即为大贤。熟而化之，即是圣人。圣人、贤人非有差别，同是一个天理，生熟之间耳。吾子于大科训中识得个要约如此，便知所从事矣！可喜！可喜！然见之非难，体之为难。」

鄙见君臣之分虽殊，其当然之道一也。不然，周公虽圣，臣也，其思兼三王何为？以是见宇宙间事物无[一]而非君相之所当为。先生以为如何？

答曰：「所云『见宇宙间事物无一而非君相之所当为』，此语最好。盖人与天地万物为一体，理当如此。认得如此，即知君臣之道矣！若夫周公思兼三王一章，乃是言周公继群圣之心学。四事者，四圣之事，非止上四条之事也。四圣之事，即四圣心学也，禹之好恶，汤之执立，文王之视民望道，武王之不泄不忘，乃心学也。各即一事以见其心学也。」

鄙见舜、禹有天下而不与，所谓大行不加；颜子在陋巷而不改其乐，所谓穷居不损。故舜、禹、颜子易地则皆然，初无二也。今之人所谓穷，非若颜；所谓达，[非]若舜、禹；而往往淫于富贵，移于贫贱，岂所性固与古人殊哉？弗思而已。

答曰：「今之人，其心固与舜、禹、颜子同，惟不学，不能见大，故因物有迁。欲知舜禹之不与，颜子之不改其乐，当学舜、禹、颜子之学，惟精、惟一，不迁、不贰，舜、禹、颜子之学乃心学也，皆是这个天理也。所谓见大者，见此而已矣！故视天下陋巷，均之为微尘耳。是故能不与然后知颜子之乐，知颜子之乐然后能不与，所谓易地皆然。如是而天下陋巷又不足言矣！」

鄙见天地，其气之为清浊乎！日月，其气之为照临乎！寒暑，其气之为炎凉乎！山川，其气之为流峙乎！草木，其气之为荣悴乎！龙蛇，其气之为屈伸乎！鸟兽，其气之为飞走乎！水火，其气之为刚柔乎！人物，其气之为通塞乎！推之皆然。则夫气之时义博乎弘哉！而其理之所以然者，则至妙存矣！不可得而测也。故曰：「君子之道费而隐。」

答曰：「天地、日月、寒暑、山川、草木、龙蛇、鸟兽、水火、人物，固是气，然即气即道，易曰：『形而上者谓之道，形而下者谓之器。』同是一个形字，与道为体者也，更不须别说个所以然处，令人无处寻讨也。故孔子川上之叹曰：『逝者如斯夫！不舍昼夜。』即指水是道，多少直截，不费辞说，令人易见。见此，则宇宙内开眼便见道体之流行，更不须寻个所以然也。幸深思之！」

鄙见谓物莫贵于自然，事莫不祥于反常，故在人物曰怪，在天理曰不经，怪与不经，吾无取焉！自今论之，人之生也，智愚莫不各有当然之分。如知慧者挟平易以为善，如愚冥者安质直以有生，何不可也！惟夫知者之穷高极远，索隐行怪；愚人之厚貌深情，狡伪百出。故孔子曰：「今之愚也，诈而已矣！」孟子亦曰：「所恶于知，为其凿也。」非以其可恶甚乎！吾欲人之任自然而戒反常也。先生以为如何？

答曰：「天地之道，只是一个常，只是一个自然。圣人体天地之道，亦只是一个常，一个自然。自然与常即道也。此惟圣人为能尽之，学者之学圣人，法此而已！苟有好怪不经之心，即是逆天，不可与入尧舜之道矣！」

鄙见谓至险而难防者人心，指人欲也，故曰：「人心惟危」！至妙而难见者道心，指天理也，故曰：「道心惟微」！夫惟如是，此尧舜所以有精一之说乎！盖万世道学之源实昉于此。先生曰「煎销习心」，曰「体认天理」，虽其教人之常，而所论有吻合者，凡我同门宜潜心焉！

答曰：「如是体会，自伏羲、神农、黄帝、尧、舜以来，至于孔、孟，千圣千贤，万言万语，只是同归天理二字。吾契于吾言得此要约，极是难得。譬如认得正路，只须踏上路头行将去，将来光景渐渐不同，将来必有到处矣！若不力行令有诸己，则似闭门讲路，无益也。一日千里！一日千里！」

鄙见尝谓陆象山天资颖迈，故其文字便捷，虽谓之见道彷佛可也。考亭则学力精纯，理义完粹，而终集诸儒之大成，宜矣！然谓象山之有客气，则诚不敢谓其无之，观其与考亭往反论辩者，当自见矣！然亦一时之杰然者，但忿气以争，诚如先生之所谓非天理矣！

答曰：「所论朱子，其说甚长，非面莫既。所论象山良是，象山亦见个大头脑处，不可谓无见，然于体认天理之功未深，故客气时时发作，盖天理客气相为消长也。象山客气非特见于与文公往反之书，至以客气加其兄，又有甚义理了？今之学者多尊崇之，至以出于明道之上，此吾遵道录所以作也。其徒杨敬仲之学，近日人又尊之，只是厌常喜新耳！」

鄙见谓孟子七篇纯粹精矣，王道之完书也。然其纯而又纯，粹而又粹，则莫如「大人者，不失其赤子之心者也」一句，仲尼之后，一人而已。

答曰：「此句固极好，然亦要人善理会。若便以赤子之心为大人，更不须学问，便是生成的圣人，好佛、好径捷者据以为说，便至废学，其害岂小？其紧要只在不失，不失必须学问，学问之道无他焉，求其放心而已矣！学问所以求放心，是不失赤子之心也。盖赤子乃初心也，乃其真心。常人都是坏了纔补，若大人，则从做赤子时元初一点真心，学问养将去。只从这元初一点真心，耿耿虚灵，良知良能渐渐扩充，至于致广大极高明，无所不知，无所不能。譬如一粒谷种子播在地上，又时时培养，由苗而秀，由秀而实，亦只是元初这一点生气扩充将去至此，非谓种子便是实也，故曰：『不能充之，不足以保妻子。』与此互相发。」

鄙见谓人生意不诚，心不正，患莫大焉，则恬然无忧；至于名之未闻，身之未达，则昼夜焦然其不宁。可谓知重轻乎，此之谓失其本心矣！

答曰：「人之生也直。直，生理也。意不诚、心不正则不直，不直则丧其生理矣！[丧]生理者，岂非可忧之甚乎！孟子：『忧之何如？如舜而已！』吾犹以为说得尚缓。吾契知忧及此，充是心也，则不及人不为忧矣！」

鄙见谓精气为物，言精气聚而成人也；游魂为变，言魂气散而为鬼也，得鬼神之情状矣！呜呼！庶几者其延陵季子乎！吾于旅葬之言有取焉！虽然，独人乎哉！物皆然。故尝以为一言而可以尽万物之理，曰：「聚散而已！」未知是否？

答曰：「虽是，然亦有不聚不散者，如前章之说是也。又须实见得乃可，测度终不济事。人物鬼神元是一理，初无别理，不若且于体认天理上用功，则人道明，而万物鬼神之道不言而喻矣！故圣门之学只切问而近思。」

鄙见谓学者所以学圣人也，人何可无志！故孟子曰：「有为若是」。又曰：「人皆可为尧舜。」故志虽不可不立，然希圣之功正不容以易言也。若不能纯一无伪，尽性命之理，而徒以声音、笑貌、言语、文字，曰「圣人」云云，祗见其妄而已矣！愚病学者好高自大而不务实也。

答曰：「正是如此！今之人不是志不立，即是矜夸自大。然总而言之，只在不立志。若立志，则自不容自夸大矣！为之难，言之得无讱乎？其言之不怍，则为之也难。盖吾之所谓立志者，异乎人之所谓立志。人之所谓立志者，谓有[必]为圣人之心；吾之所谓志者，即孔子所谓『志于道，志于学』，则志必有实功，教人入途辙去。大抵古人说志字不虚说，如春秋传曰：『吾志其目。』言欲射其目也。若今言志者，如求仙者只想仙，不做为仙功夫。又如临渊羡鱼，不去结网。」

鄙见谓曾子承一贯之旨而应之速，盖真知夫子矣！观其因门人何谓之问，曰「夫子之道，忠恕而已」可见。尝怪释之者谓一贯之道，妙而难言，故借忠恕之事，显而易见以明之，非本旨矣！盖曾子谓夫子一理贯通万事，不过以忠实之心流□恕之德，故施之无穷。

夫子平生之道尽于此矣！所谓一贯者如此，非谓借忠恕以明之也。不然，他日夫子因子贡一言终身之问，何以曰「其恕乎？」因樊迟之问，何以曰「与人忠」乎？则忠恕二字未可易言，亦未可谓其不足为圣人事矣！

答曰：「正如所疑。忠恕即是一贯，忠恕者，一贯之别名。言夫子之所谓一贯者乃忠恕也，故忠恕贯天下之道矣！尝细看论语中所言的说话，章章皆是一贯道理，皆是内外心事体用动静合一，但此只于曾子、子贡发出以启其问耳。曾子即不待问而唯之，子贡便不能问，以其无曾子功夫也。」

鄙见谓孔子所谓恶利口之覆邦家，真万世至要之论。有人于此，言论便捷，巧发奇中，井然条理，则虽有聪明贤俊，鲜不惑矣！以其足以动人故也。夫常人之情胶于形气，圣人之心通乎显微，故夫子为司寇之七日而正卯诛，帝舜绍帝统之始年而四凶放。盖夫若是之人而万一用之，必至变乱是非而倾人家国故也。舜亦曰「朕疾谗说」，他日，夫子又曰「巧言乱德」，学者合而察之，思过半矣！

答曰：「利口皆原于心之不仁，固可恶亦可怜！」

愚尝坐食东轩，见所畜鸭群卧喘息，与自家之呼吸一同，默喜而叹，见天地万物真与吾一体。推斯义也，虽欲自私得乎？然则先生所谓「随处体认」，不识此亦一事否乎？

答曰：「吾所谓体认天理者，体认此而已矣！能将此身与天地万物作一体看，即痛痒相关便是仁，便是天理也。如是涵养！」

近见当世评韩昌黎与王河汾，乃谓昌黎为文人之雄，谓仲淹则曰儒之贤者，虽其各有攸取，然待韩者恐大削矣！夫以昌黎之排老佛，论者至谓其功齐孟子而力倍之，而谓文人之雄而已乎？且东坡他日尊之，亦有道济天下之溺之语，而谓文人之雄而已乎？虽然，仲淹续经，志在希孔，贤矣；昌黎如彼，而亦何可少哉？若究其志，则宰相之书、太颠之友，亦细故耳！愚恐学者不察古人之未可遽忽之也。未知是否？

答曰：「不矜细行，终累大德。上宰相之书、太颠之友，岂是细故？盖理无大小故也。昌黎有文，河汾有行，皆窥大概；言于圣学，皆未有见。昌黎排佛是矣！至潮州失志时，又过尊太颠。盖平日未曾由圣学体认天理上用功，所以未能亲见佛之所以非处，徒以迹而排之，到见太颠便失错了。见太颠尚失错，又焉能辟佛比孟子？可见人不可不知学也。」

鄙见谓三皇如日之方升，五帝如日之将午，三王如日之既午，五伯如日之既暮。故观夫方升之日而可以见三皇气象矣！观夫将午之日而可以见五帝气象矣！观既午之日而可以见三王气象矣！观既暮之日而可以见五伯气象矣！人之少、壮、老、死，大率一日亦可观焉。

答曰：「以予观之，五伯当作夜矣！若非天理，即属阴，故三王没，万古如长夜。人若一有伯心，即是阴险小人，即不可以入皇帝三王之道。五伯不可三王并列，此是邵子?处。」

鄙见谓天生贤圣，所以发天地人之至妙至妙也。故凡圣贤之有言，皆畏天而悲人，非得已而不已焉者也。昔晦翁学自延平，甘泉学自白沙，其致一也。然二夫子皆未尝著书，何也？无乃以身教乎？抑亦如尼父之无言，使学者自体察乎？玄天幽默，千载寂寥，因痛白沙之卒老于行，而又幸崇庆之窃续于甘泉也。有口号识焉：「大道虞唐日已远，支离末学转堪哀。白沙夫子今何在？摇落江门想钓台。」

答曰：「圣贤之言，盖有不得已也。伊川云：『有是言则是理明，无是言则理缺焉！如彼陶冶之器，一不制则生人之理未备。今之言，有之无所益，无之无所缺，乃无用之虚言也！』夫如此，则语默各有其时。今之时人皆如醉如梦，大声而疾呼之犹不醒。痛痒相关者，能恝然忘言乎？使人皆如颜子默识，则孔子可无言矣！」

鄙见谓学者聪明才辨不为不多，然任情使才、轻人傲物者，亦何可胜计！故吾尝叹一遇得志，与略知门路者，(辙)[辄]敢扬扬轻议古先人物，曰「某如何」曰「某如何」，而曾无一毫惮旦忌焉！及考其行，曾又弗若也，独何心！昔程子见人议前辈，曰：「汝辈且取其长处。」此其气象如何？然则今之议前辈，何加损焉！祗见其自昧良心，不知分量耳！

答曰：「若肯切己用功，惟日不足，何暇点检他人耶？」

鄙见谓国朝人物多矣！姑勿泛论，如宋景濂事载国史，有不必赘，观其徒方孝孺以节概重一时，亦伟男子矣！则濂可知也。孺之言曰：「公之量可以包天下，而天下不能容公之一身；公之识可以鉴一世，而举世不能知公之为人。」可谓名宗矣！然世且传孺之不遇，谓杀蛇之报。呜呼！妄哉！愚以是表出之。

答曰：「二公固国朝伟人，惜乎未讲于圣学，终只在文章节气上立命耳！杀蛇之事，怪诞不可信。」

鄙见谓毁誉者，爱憎之常情。死生者，聚散之常理。知此，则处之各顺其常，而心自安矣！人惟罹之而不加察，故誉则不胜其忻，毁则不胜其戚，不知原无加损也。父母兄弟之丧，妻妾儿女之没，哀之情也；然或有时而过，而遂因以伤其生，不知生死者数，理之恒无而有，有而无者也。吾痛夫吾尚困于是而未之脱然也。

答曰：「须知无加损者何物。若未见得这物，只在躯壳上起念，是以不能不动于毁誉死生也。若见得，则死生毁誉元不相乾涉，其要只在体认。」

鄙见谓本朝薛文清纯正清毅，亦一时之伟儒矣！其推尊许鲁斋者甚至，于吴先生草庐则未见如何。要之许与吴不害其为同，而心术隐微之间，与其事业德性之际，容亦有少异者，然非后人所敢轻论也。虽然，鲁斋劝元，谓天生孔子，所以代天教人，自是元遂知尊敬吾儒。只此一事，其功已自弘博矣！况其没也，朝野痛悼，以为斯民之不幸乎？则其人品不俟评矣！先生谓如何？

答曰：「许、吴出处不同，鲁斋笃实，草庐更聪明过于鲁斋。要之，悟入亦要聪明见识，非聪明睿智不足以达天德，极在涵养。」

鄙见谓梁武帝寿年最高，世俗以为奉佛之效，不知乃梁武自奉俭素中来耳！故尝谓人亦不可不俭素。盖俭素则气清而神完，寿之道也！然亦有不俭素而寿，与虽尝俭素而不寿者，此又理之变耳！[君]子道常不道变也。未知是否？

答曰：「学贵闻道，如闻道，则虽八珍九鼎，己无与焉；不闻道，则虽长年如武帝何益？素俭如武帝何益？气清神完何益？古今僧佛持戒入定者多矣，其不知道一也，岂但武帝哉！」

鄙见谓人之恒情，责己不如责人之详，信贤不如信谤之笃，此其故何哉？愿夫子明以告我。

答曰：「皆出于私耳！私故刻而?。若心公者，见人有过，闻人说人之过，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳闻之乎！」

鄙见谓圣贤之所学，理性情而已。天下之性情理，则天下平矣！典章刑政之类，可不必复用。然天下之人不能皆圣贤也，于是乎始有五教、五刑、五礼、六乐等制出矣！圣人不得已而为之者也，未知是否？

答曰：「所云：『圣贤之学，理性情而已。』一句甚好，但谓天下之性情理，可无典章刑政之类，似未安。盖圣人典章刑政之设，乃所以理天下之性情也，舍此则又何所从理乎！」

鄙见谓中国之有夷狄，理自如此，大段无如自治。夫惟自治，而后可以为御戎上策。考亭亦尝谓「其本不在边鄙而在朝廷，其实不在兵食而在纲纪」，至言矣！然所谓在朝廷、在纪纲，正自治云耳。曰不在兵食、不在边鄙，谓不专恃乎此。先生以为如何？

答曰：「边鄙、朝廷、兵食、纪纲，均之不可偏废。孔、孟论治亦自切实，足食、足兵，而后民信；五亩之宅、百亩之田，然后可[申]庠序之教。兵食岂可后乎？」

鄙见谓老子、荀子、庄子、列子、杨子、文中子，世所谓六子者也。今其书固在，虽其流品各异，非圣贤至正之比，然天地间道理本自广大，况言亦无微可略，从而究之，亦格物之一事。故考亭尝评庄子为大秀才，因取其「嗜欲深天机浅」之言，而先儒亦谓老子得易之体，如此类甚多。至于文中子之续经希孔，事虽类妄，亦似有志。此愚所以不敢自隐而必以告先生也。先生谓如何？

答曰：「道只是一个道，更无二道，二之者皆异端也，虽[异端]之言，时有一句[二]句偶中者，其大指则亦无取。吾道[自]足，何事旁求？至谓老子得易之体，尤无义理，此是康节不见道处，岂有得体而无用者？体用一原，此不易之论也，更不须惑志。」

鄙见谓人生必先有性命，而后可以为人，然知之者鲜矣！故尝谓人能真知性之本体，则无时、无处、无事、无物，皆有以见其流行不息之妙，而未尝有二。譬之人知水之本体，则不问大而江淮河汉，小而沟渠池塘，同一水而已矣！观水之一，则知性之一，此崇庆年来所意见者，不知何如？

答曰：「性即心之生理，即人之生理。若顷刻失之，则顷刻非人矣！须是实见得，则活泼泼地。若强探力索，即非实见也。其要在勿忘、勿助之间，可深体认之。」

鄙见谓古者寓兵于农，此法、此意俱善。后世析兵农而二之，于是乎兵民始两困矣！然后世破坏古法，不独兵农，但据所见言耳。崇庆甲申在云中备官守巡，尝见边兵最贫且苦，马既多死，无复补养，食且多缺，不复运输，加之统[御者]又从而巧取之，而欲国威宣、边鄙宁，如之何其可得也？盖尝叹息无已，而力不能救。上下方且因循，日就颓靡，遂成不可破之疾。恐诸边类然。呜呼！此亦吾儒济用之学所不可忘情者也。先生谓如何？

答曰：「三代之政出于一，所以治；后世之政出于二，所以不治。三代之学出于一，所以明；后世之学出于二，所以不明。吾观于治理学问，无一而非合一矣！岂独兵农也哉！所见良是。」

鄙见谓易有太极，言造化变易之中而有至极之理。夫惟此理至极，是以天地万物万化万变因而生焉。濂溪更加无极二字，涉于费辞矣！及观考亭以「上天之载，无声无臭」释之，又若未尝以其说为病者，则虽与孔子所谓太极之言，两存可也。先生谓其说或为道家流所附，愚切疑之。敢请！

答曰：「太极者，言其理之至极也，理又何形？理既无形，何须无极，若以太极为有形之物，则加无极可也；若谓无形，加之何用？此理甚明。」

鄙见谓同年吕仲木以十三事自劾，出判解州，读书尽职，育蒙格俗，日见充裕，嚣然自乐，无异在史馆时，其学之有得者乎！昔者庆也尝见先生告仲木曰：「明德者通，进德者弘。」仲木果几此矣！敢不为门下庆。[庆近]以书投仲木，有「直己守道者，士之经；乐天知命者，圣之实；持盈以谦者，德之盛；遇险而顺者，仁之成」等语，仲木亦滥以其言为[近理]，然而欲自寡其过，未也。因虑人生非隆师取友，终恐无成耳。南望建康，西望三晋，实劳我心。惟先生时复教之。

答曰：「仲木别后困处解州，处困而亨，进德之地必有新德，非复旧仲木矣！但吾累有书，未见报，不知进修之次第何如耳！学以涵养为主，以变化为贵，以闻道为至。」

鄙见谓天降时雨，山川出云，亦可以见天地交之理。盖天雨则阳乘阴而下于地，地出云则阴乘阳而升诸天。夫天地交者，二气和也，其道通也。若乃天气上升，地气下降，则闭塞而成冬矣！否之道也。惟人亦然，本乎天者上，则气有升升之理；本乎地者下，则血有降降之理。养生者谓心火欲下，肾水欲上，其亦何可谓无稽者哉！然恐推是说而流于异也。

答曰：「天地间只有『感应』二字，有相为感应者，有自感自应者，是以有屈伸消长之理生焉，是谓道，如云雨升降亦其一也。外家各窃一端以为说，然公私大不侔矣！学在知言。」

鄙见谓天地间理气而已！薛文清谓理气不可分先后，尝伫立庭阶，仰见太空浮云往来流动如水，倏忽万状，因窃会造化之妙，机缄未尝有一息之停，此庄生所谓野马野马者与！