清容居士集

境以示真选众维公当仁无忝伏惟补陀大虚禅师澄源心镜悬河辩锋蔵室眼空一滴果投扵巨壑石盘手透正宗允绍扵东岩对逹官不下绳床示诸徒靡烦禅板睠惟寳刹上彻紫宸香币络绎扵道涂车马骈阗扵岛屿发乎迩见乎逺变现莫穷左画圆右画方应酬非易敢烦主宰庸阐招提小白花香证西天之梵语空青水影印南海之圆光显大士功祝圣人夀

夀国堂师住广恩疏

法王寳刹殚亿刼以莫穷盛徳佳城考五传而必复维枢庭奉先而结构实木庵受画以拮据子为孙孙为初无间隔公慙卿卿慙长卒致荒芜羣议交讥诸方窃笑伏惟某人溥洞下之防益宻为山中之行最尊化鹤还家飞锡归里翠浮松栢俨竒观之旧模金透檐楹増清晖之秀色祝彤庭夀广緑野恩

南湖十六观重脩疏

想逐心生由思为而摄以观行随诚立积空假以归扵中推西方清浄之乐邦解羣生昏垢之苦海法智尊者开讲席扵是山介然比丘肇化境扵此地十六观室烱银树之光眀八千由旬俨紫台之芬郁坐无虚位仪具清规巍峩髣三里之现前拱卫恍诸天之如在若兹妙所允胜他方壊空乃算数之循环变幻成刧灰扵瞬息睠维名郡素号相乡信士孔彰法身不昧陈谏议以笔墨为之翊賛史中令倾金帛尽其荘严古与今同事由众举抡楩楠扵涧谷采丹雘扵陶钧莲花涌七寳之池贝叶集诸香之案云兴肤寸徧龙泽而有年毛积毫厘成狐裘之无价以斯功徳作是因縁庸报皇恩咸増佛果

永禅师还定水疏

百年得意大槐宫真成一瞬千载还家华表鹤今喜重来山林以之镇浮松栢为之改色去留何碍出防无心东州老禅骨格老苍宗真浄沙盆之破已补佛法无多寒厓之倚如春机心尽扫厌聴蕉之防雨竟归茅屋以防云塜间之约遽忘庵外之事渐识微我弗顾盍归乎来一宿阁中寜许当年之掉臂三生石上防须今日之防头水已归东车容虚左

仪师住天台飞瀑寺疏

如来四十二章已成经论天台万八千丈难与度量爰开祖庭以扬教观天台飞瀑寺仪公讲师心悬水镜辩雨天花跨逺道以独逰触缁尘而无染方且寄吟咏扵畦町之外追谈笑扵江湖之间恵勤来京师欧公尝进而与之语文畅游河朔栁子亦序以壮其行二美适同羣言允惬挽之不可去矣奚求飞雪悬厓舍枯薪而煮茗清风夹径对眀月以倚松逈絶见知益増定慧

真禅师住定水疏

古人冡间树下是大道塲彼防山色湖光乃真长物虽三宿恐成知见然一击终有本原飞锡肯来虚车以待真公长老松源嫡嗣竹阁儒流大庾岭掷衣了无诤语双峰山举拂允谓报恩卧白云以送千帆之飞清泉以展一鉢之供为仁由已斯道觉民今年贫胜旧年幸尚有卓锥之地东涧水流西涧俨相望埋玉之阡夀祝三宫道叅七佛

寳林塔重建疏

如来以不二心作浮屠相至人以无缝手成窣堵縁睠兹寳林名冠东越平地涌起实许度之胜因兹山飞来有徐防稽之妙句【徐浩诗兹山昔飞来今有墨本留寺中】虽佛灯之相续奈刧灰之屡更万里有行七层俨在中殿记灵山之防已为天下之先康衢歌击壤之謡共效封人之祝虽云具足要在合尖愿力精専等童子聚沙之戏神通溥博谢育王使鬼之能举笔生风成功不日

东岳兴造疏

三宫空洞之中上通寥廓四海幅员之广实有主维古称岱宗仁并木帝伸为神屈为鬼端假去来生者飬死者蔵必资旋转三十余里之太岳七十二司之真官爰谨鸠工用严象设居士垂鹤髪而成滕果讵止一年懐州号龙兴而阐珍符永祈万嵗丹青之费虽广黒白之业可消烦孔方兄之防头须楮先生之落笔五谷熟而人民育造化功深三阶平而隂阳和生成道广

西隠道院重脩疏

贺秘监千秋之观门有水云王大夫安化之庐居多竹树爰宅清浄以成胜殊然而绛阙蘂宫乃梵灵之所幻桂栋兰橑兹地产之所为若风落山木叶尽脱如舟在水波涛相凌故卦气示还返之方而丹经着补服之妙兹惟人事必假众修告扵栋梁视我墙屋华表惊其如故郁萝俨以常新伻来以图还十二楼之森着神降之福祝三千嵗以遨嬉

脩桐栢观疏

福地七十二所之最允属金庭台山万八千丈之髙实通丹阙维王子乗云而税驾至僊翁礼斗以建坛谷神阐灵山君集异瀑水千寻而横练松花五叶以垂珠兴公之赋曲尽其瑰竒择木之碑悉书其逺始睠兹寳殿乃开元皇帝之经营攷彼漆书肇司马山人之展布嵗月屡经扵代谢风霜曷任其枝梧羽人停鹤以兴嗟客子控而问故巍峩道祖必资蠖濩以导迎缥缈虚皇宜假靓渊而崇奉计匠讵渉旬之可集商财非积万以莫能琼台何昔日之易成玉局盖一时之神化匪资柱石曷济津梁鼹鼠饮河愿早贷清溪之水精卫填海当有怜白首之心烟霞改观以翺翔草木懐新而鼓舞祝崇万夀道賛重元

清容居士集卷四十

钦定四库全书

清容居士集卷四十一

元　袁桷　撰

议【状附】

进郊祀十议状

桷近奉勑牒受桷前件官拜命以来实窃战汗自惟庸驽俚儒濵海蛰处平时所习不过以雕虫篆刻粉饰其固陋诚不自意俾获擢用扪心顾影愈积愧腼思欲上报朝廷之万一退揆素志愿以上陈窃伏思念国家车书混同之后声文昭眀典章纯备议礼考文实惟圣眀之大本观防通以行典礼今维其时然因循有待防三十年得非睹厯代仪文之繁缛费用之浩博故由是而未举也桷尝质五经之本文较羣説之同异自汉而下良由郑注释殽杂遂不得其当若郊坛神位之侈靡牲牢尊罍之加多又皆出扵东西两汉之旧増益愈繁而古礼愈失有司益惮其费而不敢议若嵗必亲祀之説下至唐宋承平大盛犹不能一嵗一祀则厯代所行足以知非五经之正礼矣昔孙叔通奉汉髙防意成野外之仪独鲁两生不至方是时承秦絶学使鲁两生号为知礼其补亡正误当不至如叔孙通绵蕝而已故儒先惜两生之不来而复议两生之迂介金马碧鸡之颂茂陵封禅之书桷虽愚贱度不敢为独懐区区之説以陈者实以郊祀为国之大事不应阔畧而未议方今翰林为清切之职典章文物悉自此成而众贤肃和讨论润色不忧其不至谨献所为郊祀十议以补缺佚偹皇朝之礼眀郊祀之本其亦有在若夫登降燔燎之仪礼文丰杀之异非十议所尽当别具以献知其纲则其目可知矣将仕佐郎翰林国史院检阅官袁桷状

郊祀十议序

五帝不相沿乐三王不相袭礼所由来尚矣损益之道其防同焉嬴政絶灭三代典礼臆为之制礼经废缺残灰断壁收合扵西汉之世名为宗周而祠祭广衍皆祖秦旧逮王莽尊信周官后汉二郑申释名义违异扵五经者旁傅曲防皆得以合自汉而降言礼者悉本扵此愚尝防绎经传尊闻审问繄儒先是证郊社大典秦汉而下莫有疑议惟合祭同异其详可得闻矣若郊非圜丘帝非天帝沿袭旧説卒无与正夫天无二日是天尤不得有二也五帝非人也然不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二或以变礼者为正作祭天名数议圜丘不见扵五经郊不见扵周官作圜丘非郊议后土社也先儒言之而复疑焉作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴古经之可见者也周官以禋祀为天其义各防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之也礼成于周公未之有改増羣祀而合祠焉非周之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也眀堂文而亲之义也作郊眀堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛犹至日之不常为辛作郊非辛日议北郊不见扵三礼尊地而遵北郊郑之説也作北郊议多闻阙疑先圣有训私不自量揆妄为之説实有恧焉鸿藻硕儒洽通上下其必有以折而深证之大徳五年春三月具官袁桷序

昊天五帝议

言昊天者有三説郑六天之妄攻之者众矣王肃谓祭天有二冬郊圜丘春祈农事若眀堂迎气皆祭人帝厯唐而下则谓郊祀配天者为昊天眀堂配上帝者为五帝甚者因其説之不通并孝经后稷配天本文而非之其説纷杂良由天与帝之号不眀故耳夫在郊者谓之天在眀堂者谓之帝河南程氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至者气之始也万物成形于帝人成形扵父故季秋飨帝而以父配之以季秋者物成之时也胡宏氏曰天言其气帝言其性其説是矣故由其在郊则以其逺祖配尊而无文之义也由其在眀堂则以其父配尊而亲之之义也郑氏六天本扵谶纬攻之者虽力而卒莫敢废汉魏以来名号不一汉初曰上帝曰太一元始曰皇天上帝魏初元间则曰皇皇天帝梁则曰天皇大帝至唐始曰昊天上帝从长孙无忌之议而废六天之谬后复尊郑而不敢废者盖郑氏谓星经之天皇即周官之昊天上以合夫周官而下复合夫従祀扵是郊之所主为昊天而其坛之二等复有天皇焉此存郑之説至扵唐宋而不敢废者以此也王肃言眀堂为人帝者固非而攻王者未尝不泥扵五帝至以眀堂之祀五帝其来已久或者又谓禋祀五帝为祭天以此病肃然卒无以归扵一当之论愚尝独谓五帝非人帝其所谓人帝者五帝之配耳且五帝非天也新安朱氏之定五帝有取夫家语五帝之説天有五行木火土金水分时化育以成万物其神谓之五帝而不敢加天以混之唐永昌之勑亦曰天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃五方之帝亦谓为天自今郊祀惟昊天上帝称天余五帝皆称帝证以二説则六天之説不攻而自破五帝之误可证而不诬矣独黄榦泥夫郑学谓飨帝于郊而风雨节寒暑时非人帝所能为殊不知五人帝者若太皡是也五人神者若勾芒是也今以五行之官名佐成上帝而称五帝何忧不能寒暑节风雨时独不可称天帝以混夫昊天上帝之号耳陈祥道言五帝无预乎昊天上帝其説良是而下文言上帝则五帝兼存焉此亦泥夫郑説又谓眀堂之上帝兼昊天与五帝而一之其説又不通独三山林岊言古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛扵周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天眀堂之上帝即一也郊祀従简为报本反始以稷配眀堂従备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭扵郊曰天扵眀堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也周官先言祀上帝次言祀五帝亦如之谓大臣之賛相有司备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混同也愚尝妄谓周官无眀堂郊天之文先儒必欲合扵五经其説愈不可解天官太宰祀五帝则掌誓戒后云祀大神示亦如之郑谓大神示即天地也是重五帝扵大神示也五帝之説盛扵吕不韦之月令先儒尝言周官为战国时书故周官之言五帝多扵祀天而其礼之大者未尝不与祀天并玉乐虽重扵上帝而充人掌牲牷止扵五帝小司寇之实镬水纳亨士师之沃尸及王盥皆止扵五帝诗书所载未尝有五帝之号尊上帝而黜五天帝要不为无据也

祭天名数议

天嵗有九祭郑之説也何以谓之九祭祀昊天扵圜丘五天帝扵四郊复立郊祀眀堂而为二龙见而雩帝扵南郊此九祭也王肃之祭有二谓天惟有一嵗有二祭南郊之祭为圜丘以冬祭其祈农事也以春祭谓之二祭梁崔灵恩宗郑而黜王不过谓郊丘不可为一而五帝之祀同为天帝眀堂之不可废犹大雩之不可废也自唐以后非六天者皆是而九祭之名微与郑异者则谓春祈谷夏大雩秋眀堂冬圜丘兆五帝扵四郊为九祭厯代尊黜异同不过出扵三者之説愚独以为其説皆无足取证郑氏之五天帝不得为天前已辨之详矣以圜丘南郊为二者分帝为太微为天皇而非昊天之本名也王肃之祈农事先儒之言大雩愚请得而论之按月令元日祈谷扵上帝噫嘻之小序春夏祈谷扵上帝祈谷之祭非郊与眀堂之比也善乎卢陵胡氏之论曰郑谓此即郊按郊特牲云郊之用辛此云元日善日则不必辛郊特牲又云郊迎长日之至注引易説谓春分日渐长则此未春分也易説三王之郊一用夏正孟献子云啓蛰而郊则此未啓蛰也献子又云郊祀后稷以祈农事此不祀后稷而祀帝也足眀此但祈谷非郊天大祭诗云春夏祈谷岂谓郊乎先儒亦言祈者以民食之重有求扵天不得与南郊眀堂并而大雩之祭尤不宜与二大祭同议按春秋之书雩旱祭也司巫女巫之舞雩皆不得已吁嗟乎而求之义其甚者则歌哭而请礼之变也尔雅曰雩号祭也春秋书雩之例三传虽有异同大较纪其旱烖之极若昭公之季年一月而两书焉足以见夫旱之极矣谓夫子纪鲁之僣者非也鲁之雩坛舞咏而归者非欤又按郑注周雩坛在南郊之旁则非郊天之坛眀矣诗之小序自欧阳氏苏氏朱氏疑而去之者已久详小序之笺则先已有疑扵本文故其笺曰月令孟春祈谷扵上帝夏则龙见而雩是与夫是与者疑之之辞也春犹得以祈谷言夏不得以祈谷言矣孔疏知是与为若不审之辞复引仲夏大雩以祈谷实为证是徇小序之失不若毛氏之置疑也祀天之礼有常有变有因事之祭若国故之旅于上帝师行之类于上帝天地之大烖疾病水旱皆不得不祷于天孰谓雩旱而可为常祭者也今定以南郊为一眀堂为二此为一嵗之大祭若祈农事虽非变礼要为祭之次者吕令固有议之者矣独祈农扵上帝诚不可废而元日之祭不得与郊祭并故两存而复议之

圜丘非郊议

圜丘之名独见扵周官大司乐诗书春秋仪礼之所不载二戴礼先儒谓出扵汉儒今不复引以周官考之圜丘非祀天之地其本文曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至扵地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至扵泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣郑康成释以为禘祭又谓天神为北辰地示为昆仑厯代相承皆谓祀天扵圜丘王肃之徒虽难郑説能知禘之非祀天而谓郊即圜丘圜丘即郊其説牵杂而不能定愚按圜丘非郊也圜丘非祀天之所独郑康成言之既不防合扵诗书仪礼而扵周官复有所背以周官之本文言之止言扵地上圜丘奏之不闻其祀天扵圜丘也况大司乐前云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示夫祀天神祭地示其乐与圜丘所奏实异则当以黄钟大吕云门为祀天不当用圜丘降神之所而遽言为祀天之所也其祭地也亦当以太簇应钟咸池为祭地不当用方丘降神之所为祭地之所也郑康成知其説之不通遂释前天神为五帝日月星辰圜丘之天神为北辰后来纷纷沿袭其説而王肃六天之辨复泥扵祀天圜丘之説不防详眀其本文而折其谬乃谓郊即圜丘圜丘即郊故崔灵恩孔頴逹咸宗郑而黜王夫大司乐既无祀天圜丘之文而郑氏天神复释为二有不待辨而眀按释圜丘者谓为自然之丘非人力所为其説与尔雅合雍镐近郊宜或有此若后代国都扵平衍之地将人力而为之耶抑亦为坛以象之耶或曰圜丘祀天郑康成必本扵前代愚曰诗书易春秋仪礼之所无者不必信郑氏之説本扵秦始皇祠八神地主之圜丘又汉武帝作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘二者皆非祀天郑氏隂取之而不敢眀证其事若谓南郊即圜丘北郊即方丘不知周官四郊非南北郊之郊诗书春秋之郊非圜丘之制不得合而为一谓祀天扵圜丘者特郑氏之説初非周官大司乐之本文陈祥道礼书谓祭祀必扵自然之丘所以致敬燔瘗必扵人为之坛所以尽文亦宗郑之説而微异崔灵恩义宗亦宗郑黜王而所谓郊即圜丘圜丘即郊之误乃不能正其説厯汉至宋诸儒悉不过以周官傅合扵诗书春秋滋以唘后来之误故为之辨【新安朱氏亦疑大司乐本文五峯胡氏非圜丘天神降地示出见文集】

后土即社议

周官无祭地之文先儒言之详矣而其言近扵地者有五曰地示大示土示后土社是也郑氏之释地示则曰北郊神州之神及社稷夫以北郊为祀地此祀之大者不得合社与稷而言合社与稷是为三祀非祭地眀矣曰大示郑无眀释或谓大示乃地示之大者祀地以北郊为大则地示之大者将何以祀之曰土示郑谓原隰平地之神此又非祀地矣曰后土郑氏则直谓后土黎所食者后土官名死为社而祭之又曰后土土神不言后土社也其答田琼则曰此后土不得为社者圣人制礼岂得以世人之言着大典眀后土土神不得为社至扵太祝建邦国告后土郑复曰后土社神独此説违戾特甚唘厯代之讹谬实自此始按尚书曰告扵皇天后土孔注曰社也泰誓之宜扵冡土亦社也召诰之社扵新邑者亦后土也甫田之以社以方注社后土也后土与社皆地之称今悉疏经文之可证者而言之泰誓曰郊社不修礼曰祭帝扵郊所以定天位也祀社扵国所以列地利也又曰郊所以眀天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰眀乎郊社之义又曰礼行扵郊而百神受职礼行扵社而百货可极若然则社即后土后土即社郑氏之释大宗伯既以黎所食者为是而复有所疑而不决扵是答田琼之问以后土不得为社四者之説更相背谬而方丘北郊复为二説终莫防定至胡宏氏始定郊社之义以为祭地扵社犹祀天扵郊也故泰誓曰郊社不修而问公祀扵新邑亦先用二牛扵郊后用太牢扵社记曰天子将出类乎上帝宜乎社而周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭地示而别无祭社之説则以郊对社可知后世既立社又立北郊失之矣此説足以破千古之惑故新安朱氏中庸郊社亦以社为祭地取夫胡氏而独以其废北郊之説为未然愚按北郊不见扵经独见扵郑氏郑氏之北郊非至日方丘之祭攻郑氏神州之説者多而不防辨郑氏北郊之不经攻合祭之説者力而不攻以地为郊之失亦始扵王氏郊以祀天社以祀地谓郊为祀地吾知其不出扵六经也春秋书鲁之郊止扵郊天不闻其郊地也用牲币于社间于两社皆天子之制也谓鲁为僭郊社则可以鲁郊为祀地则不可云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫宫社宫也告天地之礼郊宫为二则诗之郊亦非祀地也朱氏亦曰周官止言祀昊天不言祀后土先儒之言祭社者为是其言周官礼大神祭大示皆无眀文是深有疑扵周官之非全书也或谓社不足以尽地此盖因诸侯大夫皆得立社遂因此以致疑按大宗伯王大封则先告后土又曰建邦国先告后土谓之后土者建国之始称若武成之告于后土者是也左祖右社亲地之道也此言社之名成扵告后土之后也先儒谓尊无二上故事天眀独行扵天子而无二事地察故下逹扵庶人而且有公私焉胡宏氏曰诸侯之不敢祭天犹支庶之不敢继祖也诸侯之得祭地犹支庶之各母其母也其説为是且社有等差至扵州党族闾愈降愈少独天子之社为羣姓而立王社之説孔疏谓书传无文其説莫攷陈祥道释社后土之辨终泥扵郑氏至谓建邦国先后土为非社曽不知社之未立其不谓之后土其可乎

祭天无间嵗议

古者天必嵗祭三嵗而郊非古制也然则曷为三嵗而郊也三嵗之礼始扵汉武其祀天也不扵泰坛而扵甘泉坛有八觚席有六采文章采镂之饰玉女乐石之异鸾辂骍驹之靡瑄玉寳鼎之华其礼也侈其用民也劳如之何其勿三年也至扵后世不原其本而议其末三年之祭犹不防举其防力行者若唐之太宗享国长久亦不过三四至宋仁宗以后始克遵三年之制夫三年一祭己不得为古则一二举者尤非礼也苏氏曰秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至扵今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也先儒又曰古之郊礼以事天也以报本反始以教民尊上也天子前期斋戒命冡宰誓百官而莅事焉事之莫尊者也近世则变矣三年而一郊其所事者则军旅亿丑之赏赉耳事军旅亿丑之赏赉则诚不専扵享帝制不一扵报本夫郊以报一嵗生物之功也夫岂三嵗一生物而三嵗一报耶古者大路素而越席大圭不琢大裘不饰牲用茧栗器用陶匏谓徳产精微物所以称故其文至简而其诚至慤近世盛鸾辂冕服珠玉金缯之饰惟惧不华内阙观宫一夕之具惟恐不工其文至繁而其费至广岂所以降格天神之意邪如是则郊天之礼自汉而下皆非古制礼乐百年而后兴诚防如三代之礼其茧栗陶匏费不为甚广罢坛陛从祀之位止以始祖为配则千百年之废礼坠乐由是而举岂不甚盛其或不与祭则如大宗伯所谓若王不与祭祀则摄位郑氏之释量人亦曰冡宰佐王祭亦容摄祭庶防破千古之陋上以合扵天道而下足以解诸儒之疑议云

燔柴泰坛议

仪礼觐礼曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗祭法亦曰燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭法尔雅虽各自为书而其説与仪礼合者独燔柴无异周官曰以禋祀祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命飌师雨师夫周官之柴归扵日月星辰而以禋祀为祀天是不与仪礼合也礼器曰至敬不坛扫地而祭不坛非燔柴也扫地而祭非周官之祀也合仪礼周官礼器三书而言之实有不同自郑氏必欲合三礼之説为一而后人附防者曲为之迁就崔灵恩则谓先燔柴及牲玉扵丘讫次乃扫地而祭祭天之法皆扵地上以下为贵故不祭扵人功之坛陆佃则曰祭天之礼升烟扵泰坛奏乐扵圜丘所以致天神也天神皆降可得而礼然后扫地而祭乐者阳也其声无形故奏扵自然之圜丘烟者阳中之隂其气有象故燔扵使然之泰坛至扵禋祀实柴有异扵仪礼郑氏则云禋烟也三祀皆积柴实牲体扵日月言实柴扵昊天言禋三祀互相备矣其释觐礼则曰燔柴祭天祭日也祭天为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也敢各疏其穿凿以从古礼经之正周官之不与仪礼易诗书春秋合者不止扵祀天地今止因三礼之异同诸儒之附防而言其非是夫周官之圜丘乃奏乐之所非坛也自汉而下皆祀扵圜丘己失周官之意崔氏谓圜丘即坛为人功之坛按释圜丘者为自然之丘非人功之坛崔説与释圜丘者异矣使果从坛下扫地而祭则燔柴扵人功之坛不可谓质而独扫地之祭得谓之质矣若然则仪礼之燔柴为末而扫地之祭为本厯攷梁陈以来不闻有祭扵圜丘之下者是崔氏之説不得以行也陆氏谓自然者为丘使然者为泰坛是祀天之坛有二愚尝谓合扵周官则泰坛之制未尝有合扵仪礼则燔柴之制无圜丘厯代之失祀扵圜丘非是陆氏独不防证其误是为二坛者亦非也郑氏谓禋烟也诗生民之禋祀书之禋扵六宗禋扵文武释者谓禋敬也又曰精意以享之谓也使从郑説以禋为烟则六宗之祀不得与上帝并而祀文武扵宗庙又难与燔柴之祭同也郑氏之释燔柴以祭天为祭日祭地为祭月其説尤妄是殆尊周官之书其不可合者遂臆説以非古礼如夏正郊天迎长日之至圜丘南郊二天帝之説类皆若是古礼经独觐礼为天子礼舍燔柴为祭天则此书又如王安石之罢黜不防以用于世戴记之合扵经传者先儒类皆取之若王制礼器儒行眀堂位等篇固有疑之者矣独燔柴泰坛为祭天与古礼合特取其説泰坛虽不见扵仪礼然从古传袭未尝不以坛壝为正觐礼之坛十有二寻周公之三坛同墠司仪之为坛三成去祧为坛下至周末齐侯为柯之盟有坛先君适四国未尝不为坛况祀天钦崇之实其可废坛壝哉