清容居士集

帝之説类皆若是古礼经独觐礼为天子礼舍燔柴为祭天则此书又如王安石之罢黜不防以用于世戴记之合扵经传者先儒类皆取之若王制礼器儒行眀堂位等篇固有疑之者矣独燔柴泰坛为祭天与古礼合特取其説泰坛虽不见扵仪礼然从古传袭未尝不以坛壝为正觐礼之坛十有二寻周公之三坛同墠司仪之为坛三成去祧为坛下至周末齐侯为柯之盟有坛先君适四国未尝不为坛况祀天钦崇之实其可废坛壝哉

郊不当立从祀议

郊有从祀西汉未之见也礼之失始扵建武建武采元始之制而为之元始王莽之政也王莽之失在分牢在同祭不闻其从祀也杜佑尊时王之礼而深知其非谓从祀之坐近古皆有梁陈及扵国朝始相沿夫谓之近古者非古眀矣开元之礼成扵徐坚之徒而开寳所作祖扵开元大较从祀损益咸取扵建武今因开元所定而论著其非是其第一坛曰五帝曰大眀夜眀以周官言之五帝之祀在四郊大眀夜眀以实柴而朝日夕月之制复见扵经传此不得混而一之之证也坛之第二与第三皆以星经为之制杜佑谓天有万一千五百二十星地亦如之考其所祭知其坛壝之不足以容也遂为外官内官以别而节其数开寳以后又复増五岳四渎飌师雨师之类而并祭之其坛愈广其牲牢愈繁而其礼愈失考扵周官则大宗伯之实柴槱燎此又不得混而为一之证也今考扵虞书其类上帝之后则行六宗山川羣神之祀不闻其合祭也汤之牡武成之柴望皆若此矣召诰用牲扵郊牛二者后稷配天之始也若鲁之三望虽为非礼亦皆无总祀之理自汉而下牲犊尊罍之数不胜其烦其郊礼之费竭九州之贡赋不足以供由是虽三年之祭亦不能举坛壝繁杂宫县四立有司临事登降偪仄惧不防以周旋跛倚颠仆无所不至昔之儒先能议合祭天地之非而不防正合祭羣祀之失防以亲郊为是而不能以三年一郊为非防知牛羊供给之费广而不能尽角茧栗之诚慤甚者配帝之争不决遂有二配帝扵坛上依违莫从一至扵是今若悉如三代典礼不伤财不害民一嵗一郊则何惮其不可行也【按晋泰始明堂罢六天止设昊天上帝坐唐显庆亦止祀昊天扵眀堂宋元丰眀堂亦罢从祀独郊天从祀循旧误】

眀堂与郊天礼仪异制议

晋挚虞议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖眀堂之祭备物以荐三牲并陈豆成列礼同人理故配以近考新安朱氏曰为坛而祭故谓之天祭扵屋而以神示祭故谓之帝晋傅亦云扵郊尚质扵眀堂尚文若然则仪文悉皆有异矣郊以特牲眀堂以牛羊诗曰我将我享维羊维牛此牲之异者也燔柴以报阳也犹宗庙之祼鬯也眀堂与宗庙近则燔柴乎何有【沈约宋志谓郊有燔柴眀堂无禋燎郊以逺人而尊堂以近人而亲不必尽同此説是】席用藁鞂器用陶匏象天之质也玉爵代匏尊罍簋俎之属一以宗庙此元丰议礼之得也郊之祭用气也进孰之失始扵唐自唐以降未之有改也记曰郊血大飨腥三献爓一献孰解者曰郊祭天也大飨袷祭也三献社稷五祀也一献羣小祀也郊不以血而以孰荐礼之防而失之甚者也然则眀堂之祭其不进孰与曰圣人亨以享上帝上帝眀堂之称也用扵眀堂而不用扵郊其义眀矣特牲少牢之始扵荐孰大夫之礼也用大夫之礼扵郊不可也用扵眀堂近宗庙也配羣祀扵郊非礼矣眀堂国中也邑外曰郊引而近之其渎莫大焉尊罍尚质也彞以盛郁鬯郊得以用之也记曰黄目郁气之上尊彞得谓之尊也【孔疏六彛上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彞用疏布宗庙亦有八尊用画布互举以眀义】定尊罍扵天地六彞扵宗庙郑氏之説也开元遵而不用扵郊犹曰以质不以文眀堂宗庙之近而文物之极也其不用也则野矣凡此皆礼仪文质之异不可以不辨也

郊非辛日议

郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也又曰郊之用辛也周之始郊日以至郑谓迎长日者建卯而昼夜分也三王之郊一用夏正其释周之始郊日以至则谓鲁之始郊日以至鲁无冬至祭天圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也夫以迎长日为建卯胡氏非之至矣三王之郊以寅则冬至圜丘之祭是周以冬为春矣正月正嵗犹曰以子为首若以冬为春则非矣盖郊之用辛言鲁礼也周之始郊日以至言周以冬至而郊也易周为鲁以附夫臆凿之论则大有所不可周为周王鲁为鲁公合周鲁为一礼曷不曰鲁之始郊日以至叶梦得氏曰以郊为迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏反之强以建卯为日至甚矣其好诬也冬至祭天此周之正礼不可易者孟春建寅之郊盖祈谷之祭鲁虽得郊不得同扵天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止鲁郊殆周祈谷之郊故左氏谓唘蛰而郊也或曰郊必以辛周之制与曰以至日而祭则至日非常以辛也鲁之郊雩皆辛是用辛鲁之礼也然则周郊非辛与曰周官祀大神则卜日崔灵恩谓卜日以至为主不吉始用他日是有疑扵卜也横渠张氏谓日至不必卜日周之始郊日以至言日至则不容卜言月至则有卜卜日则失气至之时矣是定以为不卜日也曲礼曰大飨不问卜吕大临谓天时隂阳之至日月素定故不问卜若他飨则问卜矣或又曰周之不用辛有所本与召诰曰越三日丁巳用牲扵郊非辛也至翼日而社非卜也五经异义春秋公羊説礼郊及日皆不卜常以正月上丁成王命鲁使卜从乃郊故鲁以上辛郊不敢与天子同也是足以眀周郊之非辛矣厯代之月时不一独唐武徳以冬至祀天孟春辛日祈糓扵南郊防二说而裁正之号为近古故特表而出之

北郊议

北郊之名不见扵五经谓北郊见扵周官郑之论也周官无北郊之本文因郑防纬之説而与周官并行者王莽刘歆实为之始也先儒能攻王莽南北合祭之议而不知立北郊之説者始扵匡衡成扵王莽舍其大而议其细相承谬误今千七百余年矣敢推其本始而详言之夫周官圜丘方丘为奏乐之地非祭之所圜丘之辨详矣郑氏祭地之法有二夏至之日祭昆崘之神扵泽中之方丘一也正月祭神州地示扵北郊二也是方丘北郊为二今合而言之不知其何所始也按大宗伯之本文郑氏之不防释者有二曰以血祭以貍沈以疈辜则曰不言祭地此皆地示祭地可知以黄琮礼地则曰礼地以夏至谓神在昆仑者至扵大司乐之地示则又曰祭扵北郊郑氏既以方丘北郊为二而后人之尊郑者未尝不以方丘北郊合而为一神州防纬非之者至矣至若方丘之不为祭所北郊之无所经见皆泥其説而无有辨之者或曰北郊始扵匡衡非王莽自为之説谨按汉志髙帝因北畤而备五帝至武帝时后土犹未立建始之际方正南北郊匡衡张谭以天随王者所居援据礼经皆自为损益若所引祭地扵泰折在北郊就隂位之説今戴记无北郊之文陈祥道礼书知其説之无所据遂谓南郊祀天则北郊祭地祀天就阳位则祭地就隂位以强合夫郑氏北郊之説夫郊非天不足以言社非地不足以尽二者相对如天地之不可以合祭也谓之郊地其何所据哉先儒防眀祭之不可以合而不防辨社之不可以为郊沿建始之弊自汉而降无有知其非者祀地之为社详见扵后土之议尊地之説莫先扵罢方丘废北郊以全古礼之正或者谓璜礼北方孟冬迎气北郊古不得而废愚谓郑氏之言人帝五精帝扵地无预王肃之攻郑其説虽行扵泰始惜其説犹以郊丘为一故宗郑者多而王説复废驯致今日郊社盛礼方由是损益以承三代之正罢北郊之谬其不在兹乎

国学议

成周国学之制略扵大司乐其遗礼可法者见扵文王世子三代而上详莫得而闻焉汉武表章六经兴太学至后汉为尤盛唐制微附益之而其制愈加详宻今可考也宋朝承唐之旧而国学之制日隳至扵绍兴国学愈废虽名三学而国学非真国子矣【当时布衣从公卿牒补入国学而真国子入学者十无一二】夫所谓三舍法者崇寜宣和之弊也至秦桧而复増之月书季攷又甚夫唐眀经帖括之弊唐杨绾尝曰进士诵当代之文而不通经史眀经但记帖括投牒自举非侧席待贤之意宋之末造类不出此今科举既废而国朝国学定制深有典乐教胄子之古意傥得如唐制五经各立博士俾之専治一经互为问难以尽其义至扵当世之要务则略如宋胡瑗立湖学之法如礼乐刑政兵农漕运河渠等事亦朝夕讲习庶足以见济之实往者朱熹议贡举法亦欲以説防萃如诗则郑氏欧阳氏王氏吕氏书则孔氏苏氏吴氏叶氏之类先儒用心实欲见之行事自宋末年尊朱熹之学唇腐舌弊止扵四书之注故凡刑狱簿书金谷户口靡宻出入皆以为俗吏而争鄙弃清谈危坐卒至国亡而莫可救近者江南学校教法止扵四书髫齓诸生相师成风字义精熟蔑有遗忘一有诘难则茫然不防以对又近扵宋世之末尚甚者知其学之不防通也扵是大言以盖之议礼止扵诚敬言乐止扵中和其不渉史者谓自汉而下皆覇道其不防词章也谓之玩物丧志又以昔之大臣见扵行事者皆本扵节用而爱人之一语功业之成何所不可殊不知通逹之深者必悉天下之利害灌膏养根非终扵六经之格言不可也又古者教法春夏学干戈秋冬学羽籥若射御书数皆得谓之学非若今所谓四书而止儒者博而寡要故世尝以儒诟诮由国学而化成扵天下将见儒者之用不可胜尽儒何防以病扵世作国学议

修辽金宋史搜访遗书条列事状

猥以非才备员史馆防二十年近复进直翰林仍兼史职茍度嵗月实为罔功伏覩先朝圣训屡命史臣纂修辽金宋史因循未就推原前代亡国之史皆系一统之后史官所成若齐梁陈隋周五代正史李延夀南北史房龄等晋书或称御撰或着史臣此皆唐太宗右文稽古数百年分裂事志悉得全备至宋仿依唐世爰设官局以成唐书是则先朝屡命有合太宗文明之盛卑职生长南方辽金旧事鲜所知闻中原诸老家有其书必防搜罗防萃以成信史窃伏自念先髙叔祖少傅正献公燮当嘉定间以礼部侍郎秘书监専修宋史具有成书曽祖太师枢宻越公韶为秘书著作郎迁秘书丞同预史事曽叔祖少傅正肃公甫吏部尚书商俱以尚书修撰实録谫薄弱息获际圣朝以继先躅宋世九朝虽有正史一时避忌今己易代所宜改正昔司马迁班固皆以父子相传遂防成书刘知防刘餗刘賛咸以家世旧闻撰成史通史例輙不自揆庸用条析兼本院宋朝名臣文集及杂书纪载悉皆遗缺亦当着具书目以备采择者

一宋太祖实録旧有两本一是李昉诸臣所为太宗屡曽宣索已有避忌至真宗咸平再脩王禹偁直书其事出为黄州禹偁所着建隆事足见深意前实録无太宗叩马一段后録増入显是迎合

一杜太后金縢之事赵普因退居洛阳太宗嫉之后以此事宻奏大宗大喜秦王廷美吴王徳昭齐王徳芳皆繇普以死今宋史普列传无一语及之李焘作通鉴长编亦不敢载私家作普别传始言普将死见廷美坐扵牀侧与普忿争其集号巽岩集所宜搜访

一天圣三朝正史纪载多有谬误盖修史官夏竦所为吕夷简受成而已其列传遂以冦准丁谓同传所宜改正若此非一

一洪迈作神哲徽钦四朝史扵时髙宗在徳夀宫多所避忌立传亦有芜类所宜刋削当直书徽宗亡国之罪

一徽宗违盟契丹童贯复燕城正史回避所合改正一徽钦围城受辱北行幽正史不载所有杂书野史可备编纂今具扵后

三朝北盟防编　靖康传信録

孤臣泣血録　　靖康草史

靖康奉使　　　靖康遗録

裔夷谋夏録　　陥燕记

南归録　　　　靖康録

犯阙録　　　　伪楚録

松漠纪闻　　　伪齐録

起戎録　　　　痛愤録

建炎复辟记　　己酉航海记

建炎扈从録　　中兴遗史

一元符至元祐事赵鼎虽扵绍兴改正亦有隠讳今可考证増入者今具扵后

邵氏辨诬　　　元祐党籍传

尊尧集　　　　丁未録

符祐本末

一宋世九朝莫详长编而可资证援叅考复别有书今院中长编不备诸书并缺今具扵后

续通鉴长编　　长编纪事本末

国纪　　　　　九朝通畧

编年备要　　　建隆编

隆平集　　　　元符诏防

治迹统类　　　两朝国史纪志

东都事畧　　　仁皇典训

国朝要防　　　续防要

一太史公作世表年表至秦楚之际复为月表致意极深晋代播迁魏宗勃起所宜为表以分年统时兵火湮厄南北二史无所凭依卒不防就至欧阳脩任史官之责独防扵宰相方镇年月谱系盖宰相之任匪轻推年可以考得失方镇之害最重因年可以推盛衰宋朝兴亡繇是可考目今旧书尚有而史院无存今具扵后

百官公卿表　　宰辅拜罢表録

百族谱　　　　麟台旧事

宰辅编年

一礼乐厯代帝王不相沿自聂崇义作三礼图多有舛误乐自王朴李照胡瑗范镇魏汉津房庶皆有异同史志所载止扵一时而诸家所陈罔有纪载其乐志止详扵乐髓新经礼书若元丰集议未之有载其书尚在可备讨论今具扵后

开寳通礼　　　开寳通礼义纂

分门礼选　　　礼阁新编

太常新礼　　　庆厯祀仪

太常因革礼　　郊庙奉祀礼文

致和五礼　　　大飨眀堂礼

卤簿记【本院止有宣和】　濮议

东向议

一兵刑徭役运度支随俗施政莫敢偏废赵元昊用兵保甲义勇保马等制羣臣各有议论王安石以顾役行扵河北司马温公以差役行扵东南各有不便王安石青苖贷息大壊极弊繇是驯致靖康之祸所宜博采奏议及食货等书以备作志

经济集　　　　羣臣奏议

三司攷　　　　防计録

救荒録　　　　刑统

一宋翰林视唐尤加清重有杂书可补志书者

金坡遗事　　　翰林杂记

续翰林志

一地志宋有成书

太平寰宇记　　皇祐方域图志

皇祐地理新书　元丰九域志

一纂修史传必当先以实録小传附入九朝史传仍附行状墓志神道碑以备去取

琬琰集　　　　诸家文集

涑水纪闻　　　邵氏闻见録

春眀退朝録　　梦溪笔谈

龙川墓志　　　归田録

续归田録　　　可谈

谈丛　　　　　师友杂志

童蒙训　　　　晁氏客语

清丰懿范　　　韩忠献遗事

忠献家传　　　申国春秋

欧公本末　　　苏魏公谭训

师友谈记　　　王巩闻见録

桐隂旧话　　　王沂公笔録

张乖厓言行録　胡安定言行録

王沂公别録　　旧闻证误

唐介事实　　　范太史遗事

邹道乡语録　　丰清敏遗事

文昌杂録　　　杨文公谈苑

麈史　　　　　防改斋漫録

石林燕语　　　嘉祐杂志

东斋纪事　　　谈圃

渑水燕谈　　　避暑録

王巩杂録　　　秀才闲居録

却扫编　　　　挥麈録【后録三録】

典故辨疑　　　吕氏家塾广记

诸降王当别立传三朝史所载简畧宜用伪史叅照作世家仿欧阳脩五代史例

十国纪年　　　九国志

吴越备史　　　南唐书

江南録　　　　南唐近事

蜀梼杌　　　　闽王事迹

江南野史

一宋代疆理北不尽燕城南不尽交趾西不尽灵夏东不尽髙丽宜仿晋书载记各纪其事当访寻四境关渉诸书

髙丽图经　　　至道云南録

赵元昊西夏事实

交趾记　　　　丙午録

辽金誓书　　　国书本末

使辽録　　　　西夏事宜

一李筠李重进本非叛臣实汉周之忠臣宋史作叛臣传所宜改正韩通亦周忠臣欧阳脩作五代史不立韩瞠眼传议者非之又如诸方僭窃皆宜立传宋史悉讳今宜防萃立传

李顺　方腊　　王则【甘陵代叛记】

赵谂【有事实】　　　侬智髙【有平蛮事迹】

一欧阳修作唐书厯志悉取一行十议造厯之法见扵志书宋世五朝志应天厯乾元厯仪天厯崇天厯眀天厯亦号详备独熈寜奉元厯元祐观天厯崇寜占天厯大观纪元厯洪迈作志不防尽纪所宜访求厯草见扵志中大抵厯不差不改得其造厯更改则后有攷民间通厯学者亦有其书所宜搜访

一神宗元丰以前官制似唐亦有増损元丰以后官阶勲爵分为二途史志虽详难便检阅

官制新典　　　官制旧典

官制通考

一艺文志自元丰后该载未尽宜以今世所行书籍备载旧制进呈者入书目亦当以馆阁书目为主分类补入

自惟志学之嵗宋科举已废遂得専意宋史亦尝分彚杂书文集及本传语録以次分别不幸西城火灾旧书尽燬然而家世旧闻耳受目覩犹防记忆或者谓国亡史不宜脩南方鄙儒讵敢置论年齿衰迈分宜归老田里旷官縻职实为罔功而区区素蕴亦蕲别白以称朝廷奨拔之厚凡所具遗书散在东南日就湮落或得搜访或得给笔札传録庶防成书以备一代之史谨呈翰林国史院谨状

清容居士集卷四十一

钦定四库全书

清容居士集卷四十二

元　袁桷　撰

防问【问答附】

大都乡试防问【延祐四年】

先王之政莫先于养民洪范以食为先故昔之水旱歴年多而民不病者有以也周汉上计簿以周知民数三年则大比以登于王府制国用之法日计嵗防使之裕如者将以预其备也大无麦禾春秋非之则周知民数将悉民以备不虞欤其止为国用乎耿夀昌立常平皆以为便或以不便罢之其去取可得闻欤京师天下之本实粟重内理所当急唐贞观转运之法嵗不过三十万石后虽増多然止给军用至于贞元所入不过四十余万石而京邑未尝有阙抑内地无闲土民不仰于官欤抑有司定制无泛冗欤圣天子惠养元元实粟内畿间遇不登漕运或不能足今天时雨泽上协圣心中外丰熟九年之蓄九谷之数可讲而行也将取诸民而诸意其有烦扰也社仓之法唐首用之后复有科折之患焉敛散之法壊扵后人国服为息之辩非本防也蔵富于民贫者得以济乎谷贱伤农因时而官收之积嵗朽腐何以处之上下给足因其丰穰而讲行实在今日习进士业者通识时务宜陈説便利以俟讲明焉

防试防问【至治元年】

夫书者即古之史孔子删述自唐虞二典以讫于周之文侯之命附以费誓秦誓而三坟八索九丘诸书皆芟而不録至其约史记修春秋托始扵鲁隠公元年实周平王之四十九年也褒善贬恶特书屡书至获麟而絶笔前乎唐虞之所着岂不过于文侯之命等篇而去彼取此泝平王而上沿获麟而下岂无可纪之事而絶不为书是皆有深意存焉司马子长创为史记首轩辕以逮汉武或有孔子所芟者子长乃从而録之后人翕然以为有良史之才爱其雄深雅健凡操史笔者如班孟坚范蔚宗诸儒争相蹈是祖是式而未有取法于春秋者焉岂圣言宏逺匪常人所可拟其彷佛邪自荀悦仿左氏传为汉纪体制稍为近古扵是袁宏孙盛之徒并为编年之书而学者或忽而不习终不若子长史记盛行于世司马公编资治通鉴造端于周威烈王二十三年系年叙事歴汉唐以终五代勒成一家之言渊乎博哉此近代所未有也其亦得圣人之意否乎我国家隆平百年功成治定礼乐方兴纂述万世之鸿规敷阐无穷之丕绩吾儒之事也故乐与诸君子讨论之诸君子游心载籍闻见滋广其于书春秋之所始终史记通鉴之所以制作必详究而明辩之矣愿闻其説

江浙乡试防问【泰定三年】

用贤之道治天下国家先务也人才之贤否本乎心术之邪正邪正者义利公私之辨君子小人之所由以分古之时宜无有黩货而鬻狱者然伊训曰其刑墨先儒谓贪以败官之刑也吕刑论五过之疵亦曰惟货又曰无或私家于狱之两辞当时谆切告戒已如此汉去古未逺尝举孝亷矣乃或万家之县无应令者或阖郡不荐一人岂自昔防吏已难其选欤贾长沙之言曰有坐不亷而废者曰簠簋不饬或谓此粗可厉亷隅之士而顽顿亡耻者不格也贤良若董仲舒公孙儿寛皆称经术而公孙卒以布被脱粟之诈见讥当世则亷者又未可深信欤杨震辞暮夜之金刘宠却父老之餽世以为美谈然震之刺荆州宠之守防稽皆治行卓著民咸徳之岂亷特守已之一节而惠泽之及民者不专在是欤方今圣明在上荐绅之士分布中外封赠足以遂显扬禄廪足以供事育而十二章之典又严且宻也刑赏劝惩之道亦至矣然亷者守法奉公未必见知贪者嗜利营私不为少戢岂刑赏之外犹有当加意者欤官吏之贪亷其于政事之臧否民生之休戚所系至重也诸君有明当世之务者其悉意以对

答髙舜元春秋七问

问先儒谓春秋常事不书凡书者皆非常也非常者见其不正也又谓事之非常者志于又谓有贬无褒邵子谓録实事而善恶形乎其中愚窃谓如桓公以管仲九合诸侯以奨王室孔子是之如许叔入于许又如葵丘之盟同盟于幽又如书有年书大有年公弟叔肹卒岂皆非不善欤若谓无褒举録而罪之者愚所未晓邵子之説是欤非欤

答春秋书法惟吾邵子知之録实事而善恶形乎其中者是也又曰五覇功过不相掩先褒其功后贬其罪夫是之谓褒贬其言得之独所谓褒贬者是唘后世纷纷之疑也常事不书其説得之而谓非常者不正则非矣谓事之非常有贬而无褒亦非矣防稽袁桷曰无褒之义诸人皆知之无贬之义子何知之姑以隠桓之事言之桓之弑兄犹以公称何取乎其贬也夫人姜氏人皆丑之防于禚夫子不削其夫人何言乎其贬此直书而见其非常也许叔入许褒贬皆无之也许絶十有五年而直书之何褒何贬焉是直书而见其非常也葵丘幽首止召陵之盟齐桓之尊王明矣谓之贬邪吾实不敢以子纠葵丘之説考之皆孔孟之言也贬何从而生与季子来归愚不敢谓之贬也褒其可乎此皆书非常之例也有年大有年因桓宣之时而书之亦非褒贬此亦非常事也宣公之螽蝝饥见扵十五年螽见扵六年大旱见于七年自文公时不雨之书不一则其十六年之大有年诚宜书何褒贬焉是非常而书无疑矣叔肹兄弟之义明矣书之亦非常也

问左传载晋申生以僖四年十二月缢于新城而经书于五年之春晋里克以僖九年弑卓子而经书于十年正月晋以僖十年冬杀防郑而经书于十一年春经传不同刘原父谓传与经不同者左氏作书杂取当时诸侯史防防有用夏正者有用周正者错杂文舛往往而迷故经所云冬左谓之秋也此説然不

答以日南至考之例差两月刘氏之説得之矣温麦周禾又似夏正然杜氏悉取正月为十一月唘后人之议者皆杜氏也

问晋杀其大夫里克卫杀其大夫喜愚窃谓晋卫杀其大夫似大夫无罪而晋卫杀之里克喜果无罪邪有罪邪