陵川集

夷】【离下家巽上人】【兑下离上】睽【艮下坎上】蹇【坎下震上】解【兑下艮上】损【震下巽上】益【干下兑上】夬【巽下干上】姤【坤下兑上】萃【巽下坤上】升【坎下兑上】困【巽下坎上】井【离下兑上】革【巽下离上】鼎【震下震上】震【艮下艮上】艮【艮下巽上】渐【兑下归震上妺】【离下震上】丰【艮下离上】旅【巽下巽上】巽【兑下兑上】兑【坎下巽上】涣【兑下坎上】节【兑下中巽上孚】【艮下小震上过】【离下既坎上济】【坎下未离上济】　六十四卦分为二篇上经起于乾坤终于坎离下经起于咸恒终于未济虽皆本于八卦由其变动综错故其位置不同仲尼赞易乃于天一地二易有太极明宓牺画卦之本而皆倍起一本于数于天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射明宓牺八卦之位则干上坤下离东坎西兑东南艮西北震东北巽西南由干而左则干一兑二离三震四由巽而右则巽五坎六艮七坤八分而为二而皆反对于序卦有天地然后有万物有男女然后有夫妇明文王重卦之序亦分而为二而皆反对于帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮明文王八卦之位则干西北坎正北艮东北震正东巽东南离正南坤西南兑正西干统三男坤统三女退位错处以用为位而不反对然而自宓牺画卦而画前之易始着自文王重卦而画后之易始备于是宓牺之卦不复特见而尽为周易矣葢宓牺之卦即有文王之重文王之重举是宓牺之卦故仲尼谓宓牺之罔罟佃渔则取诸离神农之耒耨之利则取诸益黄帝尧舜之垂衣裳则取诸乾坤未尝重卦已有其象故又谓八卦成列象在其中因而重之爻在其中则易宓牺之先天八卦乃文王之先天重卦乃周孔之先天故周公为爻辞孔子作十翼以圣继圣不敢舍牺文而自为殆天下之理不能外夫是矣其后扬雄为太闗朗为洞极司马光为潜虚皆以凖易而不由牺文卒皆重复造凿虽扬雄之太得数之理而方州部家一定而不易不能如八卦之可以错综为卦从横成象而不离竒耦二画之本然是以不免于屋下架屋牀上叠牀之讥矣至康节先生出此图脗合牺文之卦自其重而观之则皆文王之卦也自其纯而观之则皆宓牺之卦也自一卦而为八则皆始画之序也合八卦而为图则皆河图之位也故圆图其始分河图之数未分画重卦则有此图

以着固有故易有太极即所谓环中与心也乃图之中虚者此也

一分为二是生两仪即卦

之初画一隂一阳此也

二分为四故两仪生四象

即卦之二画一隂一阳各

两之此也

四分为八故四象生八卦

即卦之二画二隂二阳又

各两之此也

八分为十六即重之四画

四隂四阳各两之此也

十六分为三十二即重之

五画八隂八阳各两之此

也

三十二分为六十四即重

之六画十六阳十六隂各

两之此也

中分二体各具四卦横列

六位分为内外其内秪一

隂一阳其外亦皆一隂一

阳秪固有之天一地二其

序不紊自左而右自阳而

隂皆太极固有之两河图

本然之十故成此图既分

而为重而为卦乃成此图

左三十二卦自一阳为复至六阳为干内皆阳画为干兑离震四卦自震向干左旋其卦外皆各具干兑离震巽坎艮坤亦皆自震向干左旋右三十六卦自一隂为姤至六隂为坤内皆隂画为巽坎艮坤四卦自姤背干右转其卦亦皆各具干兑离震巽坎艮坤亦皆自姤背干右转是图本以説卦天地定位一节下数往者顺知来者逆是故易逆数也为法故先生谓数往者顺知来者逆若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故数往也逆天而行是右行也皆未生之卦也故知来也夫易之数由逆而成尔此制图之本意也故其内之一隂一阳而统夫八者不易之体也外之隂阳相错而各具夫八者变易之用也变虽八而不变其序者虽易而不易也干直午坤直子隂阳之极也离居东坎居西隂阳之中也震巽兑艮居于四隅隂阳之偏也干兑离震在天为阳在地为刚巽坎艮坤在天为隂在地为柔四象于是乎具八卦以之分也隂生于午而并干阳生于子而并坤隂根阳阳根隂也干尽午中坤尽子中穷则变也剥复夹坤夬姤夹干死生之交变通之本虽尽而不尽隂阳之几要造化之原委太极之本然所以易与天地凖乾坤毁则无以见易者也故先生谓天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽矣又谓无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复而隂起于姤也自干至复隂在阳中则隂逆行自坤至姤阳在隂中则阳逆行自复至干则阳在阳中皆顺行自姤至坤则隂在隂中亦皆顺行于是天地相衔隂阳相交昼夜相杂刚柔相生其理自然而其变无穷其皆本于干者先生谓阳尊而神尊故役物神故藏用又谓阳者道之用隂者道之体阳几于道故以况道也是以图自中起而止于中始于干而终于坤也干兑离震居东南为阳而震离为春当丑寅夘兑干为夏当辰巳午巽坎艮坤居西北为隂而巽坎为秋当未申酉艮坤为冬当戍亥子干知大始坤作成物也故先生谓乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所开阖日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣此圆图之理也图之既为圆而备之矣又为方以变之者复推本三圣脗合一易以尽卦画之变也其在图之中者象宓牺变图画卦之始也

按大传蓍之徳圆而神卦之徳方以知神以知来知以藏往圆方之文昉乎此仲尼以之赞蓍卦也图所以尽蓍卦之理也圆象天天象道信以知来太始之体尽矣方象地地效法屈以藏往成物之用尽矣故先生谓圆者河图之数方者洛书之文圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八裁方而为圆天所以运行分大而为小地所以化生天变方而为圆而常存其一地分一而为四常执其方圆者尅方以为用方者引圆以为体天以体为基而隠其基地以用为本而赫其用故既为之圆而又为之方也圆方相乘八卦相荡天覆地地载天天地相合天中有地地中有天地下有天天上有地天体动一气旁薄运转而不移穷上而不穷地体静一脉错综回环而不易极下而不极可谓尽天地之情状而见天地之心矣故希夷谓龙图天散而示之宓牺合而用之仲尼黙而形之言天以太极两仪四象八卦之象列而示之人宓牺则画为干兑离震巽坎艮坤用而合诸天仲尼则为太极两仪四象八卦之言以形其所以然也故濂溪则推出太极本然一物而具两体动静相根隂阳之精互藏其宅者合一坎离并五行二气以示之象先生则举太极八卦之全具于未画之前推本宓牺之卦倍而相因具于已画之后错综文王之重为六十四者合而为之图既为之圆又为之方以尽四圣人之意一易之变也故方图

︵字位过密　无法显示︶

兑二萃【兑二】咸困【大过】随革【兑二】兑夬离三晋旅【离三未济】鼎【噬离三嗑】离睽【大有】震四豫【小过】解【震四】恒【震四】震丰【归妺】【大壮】巽五观渐涣【巽五】巽【巽五】益【家人】【中孚】【小畜】坎六比蹇【坎六】坎井屯【坎六既济】节需艮七剥【艮七】艮防蛊頥贲【艮七】损【大畜】︵字位过密　无法显示︶

从横逆顺左右上下其卦皆八以圆图之左旋者干兑离震自下而上横叠之皆四行其下皆纯卦其初画皆阳也其上各具八卦其序则亦干兑离震巽坎艮坤顺而不紊也以圆图之右转者巽坎艮坤复自下而上横叠之亦四行置于震之上其下亦皆四纯卦其初画皆隂也其上亦各具八卦其序亦不紊其干兑离震巽坎艮坤于是阳下而隂上干始于西北坤尽于东南否隔于西南泰交于东北地南天北地下有天隂南阳北隂中有阳由西北自下而上观由西南自上而横观由东南自上而下观由西南自否直泰而斜观由西北自干直坤而斜观随行而上观复随行而横观皆不紊其干兑离震巽坎艮坤之序破圜为觚反上倒下而充周缜宻停当妥帖一无矫揉造凿之私而莫非自然此方图之理也始则坤下而干上今乃干下坤上以体为用交为一泰始则浑浑沌沌形圆而不可破终则纷纷纭纭鬭乱而不可乱布散退藏隂阳不测顺而数之则知天地之已然逆而致之则知天地之将然破壊无穷天地推出无穷天地再造一易而不外乎羲文周孔圆图既尽其妙方图复尽其变一以见其体一以见其用一则为竒一则为耦一物而具二体亦一太极也前乎宓牺有易而无画后乎宓牺有画而无文至乎文王有文而无説至乎孔子有文而有説于是不可复加矣由孔子而来学者忘夫易与画而不胜其文与説又入于术数而坏于穿凿故先生脗合牺文置易画前裁为圆方蕴易画后不为辞説一扫秦汉以来千五百年支文蔓语于仲尼氏之复复立一宓牺氏以着本然之易呜呼先生之学可谓几于圣矣

道本于一行于二复于一静者一之体也动者一之用也动所以行夫静二所以终夫一也一动一静道有太极而理之体具矣极信而长神则生矣极屈而消鬼则生矣一二生三数则生矣竒耦具两象则生矣神鬼数象是生万变理之用具矣一动生阳一静生隂一隂一阳太极有天而气之体具矣阳精焞丽日则生矣隂魄分曜月则生矣阳晖昭布星则生矣隂体潜构辰则生矣日月星辰是生万象气之用具矣静隂生柔动阳生刚一刚一柔太极有地而形之体具矣一刚化柔水则生矣一柔化刚火则生矣刚根于柔木则生矣柔蕴于刚金则生矣水火木金是生万物形之用具矣动静有理隂阳有气刚柔有形五行八卦合为一易乾道成男坤道成女一男一女太极有人徳之体具矣静隂不易命则生矣动阳变易性则生矣刚宰不易心则生美柔见变易情则生矣命性心情是生万事徳之用具矣道形而上推而下之贯极而为一理贯天而为一气贯地而为一形贯人而为一徳而道之大体具人形而下推而上之贯已之一徳贯地之一形贯天之一气贯极之一理而道之大用具于是道贯天地人理贯气形徳人贯地天道徳贯形气理而上下一道一理贯万变一气贯万象一形贯万物一徳贯万事而从横一道神贯鬼数象日贯月星辰水贯火木金命贯性心情而始终一道动贯阳刚男静贯隂柔女变贯象物事事贯物象变而反复一道故孔子谓吾道一以贯之其理葢如是矣然而道之功用委之太极着之天地万物而归之人人必一其徳而后可复归于道故人得其道则谓之徳失其道则谓之不徳必立命养性存心制情以一其徳而致诸道人得其道则天地万物得其道人失其道则天地万物悖其道故孔子又谓一日克巳复礼天下归仁焉以道观人则道贯人以人观道则人贯道人能贯道然后可以践形下学上达乘化入圣尽在是矣

陵川集巻十六

钦定四库全书

陵川集巻十七

元　郝经　撰

论八首

道

道统夫形器形器所以载夫道即是物而是道存即是事而是道在近而易行明而易见也谓夫虚无惚恍而不可稽极者非道也谓夫艰深幽阻高逺而难行者非道也谓夫寂灭空濶而恣为诞妄者非道也道不离乎万物不外乎天地而总萃于人焉天地至大万物至众而人至灵非是则道无以见也故动静相根道之几也隂阳相乘道之气也刚柔相错道之形也消长相寻道之变也其包绵长贯上下统中外使天地万物各受其成守其则而不可易者则谓之太极其迭生死互往来环始终使天地万物各全其理新其气续其形生生而不已者则谓之造化其湛静方一而不可易变动周流而不可测者则谓之鬼神其全太极之体乘造化之几尽鬼神之情而与道为一者则谓之圣人故天地者道之区宇也万物者道之邮传也圣人者道之主宰也莫不出乎道莫能离乎道而人为甚焉故道之赋予则谓之命其得之理则谓之性其制宰之几则谓之心其发见酬酢则谓之情其血气之所嗜则谓之欲其义理之所得则谓之徳全心之徳则谓之仁尽心之徳则谓之忠推心之徳则谓之恕实心之徳则谓之诚徳之品节则谓之礼徳之中和则谓之乐敬者持夫此者也智者知夫此者也勇者行夫此者也修夫此者贤也尽夫此者圣也昧夫此者愚也推而行之则天地万物各得其所悖而忽之则天地万物各失其序致而极之则天地万物各臻其极奈之何人之心甚易放而其徳甚易亡也圣人有忧之惧夫不克负荷而道因之以坏也于是观其时而佐其极生人之初钦钦颙颙醇而又醇也天地自若也万物亦自若也各载夫道而莫有失也圣人弗言焉见解出矣聪悟开矣于是宓牺氏始泄道之几而画夫卦犹未见夫辞也情欲生矣血气胜矣流于偏而入于左也于是陶唐氏始曰中有虞氏曰道心曰人心偏既胜矣欲日张矣桀侈纣肆祸生人而毒天下也于是汤曰建中武曰皇极伊尹陈一徳周公制礼乐其革道之弊可谓至矣厥后陵夷于幽厉争夺于五伯徳不足而力礼不足而刑先王之制于是大壊人心放纷而道日败也于是仲尼氏出作为六经建道之极而俾与天地并为之男女夫妇父子兄弟君臣朋友而人之大伦正为之礼乐刑政文物制度而人之大法立为之士农工贾服食居室而人之生理存根刮推致因仍损益各底其极道之用尽而其体具矣既而顔子以之言仁曽子以之言恕子思以之言中庸孟轲以之言浩然之气皆所以羽翼夫道也道所以生形器人所以居形器大圣大贤所以修形器也道之所生圣贤之所修斯人居之而已矣彼昏无知弃而弗居放心亡徳昏荡戕圯血气肆而道心亡矣嗜欲张而天理灭矣静动相违则道之几乖矣隂阳舛悖则道之气紊矣刚柔失中则道之形缪矣不能运防则太极差不能始终则造化熄则道之原几乎塞矣天原于道道原于天万物原于天地人原于天地万物人不蹈道则天地万物坏天地万物坏则道坏矣道具于形器亦坏于形器形器所以载道亦所以坏道也则天地万物之中安用夫人乎曾鸟兽草木之不若也鸟兽草木虽不能纯具乎道亦不能坏道孰谓人而反坏道乎于是高逺者欲遗形器而离人类遂入于虚无诞妄者欲灭形器而絶人类遂入于空寂遗者而卒莫能遗灭者而卒莫能灭所以为异端自以为是而不知其非也盍于吾形器之中求吾之所不坏乎吾之所固有者道之所不坏者也一形器坏则有一形器道固无恙也存而居之则道在于是故道一坏而在圣人再坏而在六经道虽屡坏而固在也天地万物者道之形器也六经者圣人之形器也道为天地万物以载人圣人著书以载道故易即道之理也书道之辞也诗道之情也春秋道之政也礼乐道之用也至中而不过至正而不偏愚夫愚妇可以与知可以能行非有太高逺以惑世者惟夫未有见夫此也故以为高逺以为幽深以为艰阻也庄周雄辨过于高荀卿著书求夫异后世百家众流力探逺蹈欲出圣人之上卒在圣人之下曽不知至易者干至简者坤圣人所教六经所载者多人事而罕天道谓尽人之道则可以尽天地万物之道能尽天地万物之道则三才之蕴一贯于我矣嗟夫天地万物具在圣人之六经日星而昭昭也而由之者鲜溃乱于嗜欲撑裂于争夺诱渎于富贵浮靡于文章沈溺于训诂破碎于决科支离于穿凿荡于高逺惑于异端穷于诈昧于私而塞于不行悲夫圣人之形器将遂坏也欤

命

命者道之令居隂行阳主性立心而不易焉者也故有本然一定之理判然一定之分截然一定之数沛然一定之气所以赋予授受穷天地亘万世化化生生而不已也故其体则一定而赋予则不定其体则一本而赋予则万本由其体而及于用自其殊而反于一则惟齐非齐参天两地竒耦错综天地万物皆受之而卒归之莫不聴焉莫能易焉出乎道号召天地人物而使用乎道千变万化不能离乎道而皆维系焉是以谓之命也故其大本着于太极自其为动静为隂阳为刚柔则太极之赋予而天地受之也为二气为五行为寒暑昼夜为生长收藏则天地之赋予而万物受之也人受太极天地之全为心性为形体为男女夫妇为父子君臣为礼乐刑政为生杀与夺而万事万物聴焉故道造太极之命太极造天地之命天地造人物之命人造万事万物之命而且成太极天地之命者也始则受命次则聴命次则造命终则复命夫道徳仁义孝悌忠信则得之于天是受命也寿夭穷达贵贱得丧则定之于天是聴命也宰制施为成已成物则出之于已是造命也全而受之无所弃全而归之无所违尽其在我与天为一是复命也受者修之而弗敢坏聴者顺之而弗敢违造者操之而弗敢失复者终之而弗敢怠则太极天地能造我而我亦能造太极天地与太极为一与天地为三夫是之谓圣人仲尼曰穷理尽性以至于命人曰君子居易以俟命小人行险以徼幸夫穷理尽性学也至于命则知矣居易以俟则聴也行险徼幸则违矣故又曰不知命无以为君子嗟夫世之人不能为学以知命又不能修身以俟命动而弃掷终以违悖至于颠连跋防则曰是吾命也可乎哉凡弃父之命者则曰不孝反君之命者则曰不忠违师之命者则曰不敬矧于悖天之赋予而恣为戕伐不返躬责已而曰在天之人也可以谓之不仁故圣人安命贤人俟命而小人委命安命者道化俟命者徳全委命者自弃

性

凡物之生莫不有所本而为之性天地本太极则太极为之性万物本天地则天地为之性人官天地府万物得于赋予之初见于事物之间而复于真是之归则其所性根于太极受于天地备于万物而总萃于人所以为有生之本众理之原也故无所不本之谓命无所不有之谓性无所不统之谓心无所不着之谓情则性也者命之地心之天而道徳之府也启道之善体干之元发阳之端与生俱生而能生生不与生俱坏而能不坏与天地周流不入于伪妄万事万变莫能外焉其体则静其用则动其位则中其理则善其气则生其徳则仁其蕴也充实其积也辉光混然而无间粹然而不杂所以复太极之本而得本然之全也然而有理而后有气有气而后有情情复于气气复于理则能仍全气徇于情理昧于气则用夫修道之教而资于学问之功也夫气禀不能移知觉不能夺不待问学安然而化则圣之事也夺而知所以存移而知所以复尽夫问学以充夫性则贤者之事也溺于气禀之偏诱于嗜欲之差不为问学亡而不复则小人之事也虽然天之赋予者一受其成而不坏圣自圣贤自贤小人而自小人本然而固有者无加损焉所以与太极为一为命之地心之天也大圣大贤立极垂训必本于是仲尼曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性又曰成性存存道义之门又曰利贞者性情则推本然而言也曰性相近习相逺上智下愚不移则兼生质而言也葢有本然之性则有生质之气性统气气载性相须而一也故刘康公谓人受天地之中以生而言其位乐记谓人生而静而言其体子思子则谓天命之谓性而言其所受孟轲氏道性善而言其理之本然则无不尽也无不备也其言之差自告子始告子曰生之谓性生固可谓性矣而所以生之理则不言也是以差也至荀卿则断然而谓之恶恶岂性也哉生质之情则有之其本则非恶也扬雄则为淆乱之言曰善恶混性之理无不善其恶则情之流也源泉而滑【汨同】之以泥其清洁之本在焉而遂谓之浊日月而蔽之以云其昭彻之本在焉而遂谓之昏清浊不相入也昏明不相易也而可混乎哉本然之善蔽而为恶修而复之则性自在焉源泉清而日月明也乌可谓之混也至韩愈氏则以五性七情并义理气质合而为言则过夫荀扬逺矣苐谓性与情之品三则太拘而有未尽焉者葢自其同者而言则万殊一本自其异者而言则一本万殊非三品所能限也至乎蘓轼则曰言性之差自孟子之定名为善也曾不知孟子之言本诸孔子孔子曰元者善之长继之者善则性善者孔子言之也向无定名则人亦无定性哉是亦一偏之言也葢孔孟之言性也本夫理诸子之言性也本夫气是以至于谬戾而不知其非也夫通天下一理防万物一气无非本然之全也尧舜幽厉之性同而其生质则异稷契顔曾则谓之人商均丹朱杨食我子越椒可不谓之人乎尧舜由之而幽厉不由彼能安全此则恣而不返也语其本然则人与草木鸟兽异语其生质则人与草木鸟兽同虽曰人也而不能存则亦草木鸟兽也虽曰草木鸟兽也如虎狼之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本苟能存焉则亦人也故孟子曰人之异于禽兽也者几希庶民去之君子存之呜呼物欲肆而天理亡能存之者鲜矣自言性者不一而善恶之説差又非惟不能存而为惑世蠧道者窃之诱人以善而导人以利惧人以害而驱人以恶以伪乱真诪张诞妄入于人也深仁义道徳之説不行使天下之人皆忘其本然之説无复人道子焉而不父其父臣焉而不君其君遂底于乱而沦于血肉悲夫

心

命之赋予则谓之性性之发见则谓之情性情之几则谓之心命者性之本原情者性之功用心者性之枢纽性与情为体段充周而无不具命与心为主宰发微而无不在帝出乎震而成乎艮神则妙万物而为言人禀于命而终于情心则妙众理而为用自动静而为隂阳自隂阳而为天地其所以然者太极也自命而为性自性而为情其所以然者心也故太极者天地之心心者人之太极也其几则神妙其本则静虚其才则施为其用则不测而惟正是生惟变是适动以道而裁以时虽终日动而未尝动也动以欲而滑以私虽终日存而莫能存也専而制之则入于锢滞委而任之则入于流放巧而用之则入于机械悖而行之则入于欺罔思欲静之乃所以动之也思欲安之乃所以危之也思欲养之乃所以害之也故以思为用复以思为害不思则妄过思则妄不应物则妄逐物则妄以意为才复以意为害逾越则妄亏欠则妄当举而不举则妄不当废而废则妄以知为导亦以知为害蔽昧则妄穿凿则妄当知而不知则妄不当知而知则妄妄则非心也故命可事也性可存也情可制也惟心也则难几微而易昧知觉而易动出入而易放圆转而易流光明闪铄容理必入不疾而速不行而至无所不体而莫能执其体是以难也惟仁可以全其徳惟义可以尽其用惟智可以充其才惟勇可以其力惟畏敬可以闲其邪惟克治可以去其害不然则无不伤也无不忘也夫性非气质无以见则气质之害至于恶心非思虑无以见而思虑之差至于亡所以有学问之