高子遗书

○罢商税揭

伏见天津抚台李懋明老先生疏内有复商税一款攀龙不觉顿足叹曰何意欺言发于贤者夫神祖朝羣臣敝舌秃颖请罢税而不可得光考一朝罢之海内欢呼有若更生光考一月仁政千乎令名此事最大夫罢而欢呼则复而怨咨欢呼而诵光考之仁圣则怨咨而谓皇上为何如主邪此一事耳皇上子道所关君道所关今日舆人之口即他年信史之笔人臣纵不畏一身受讥谗独不畏君父蒙讥议乎此而不畏则王安后之人言不足恤矣今日定乱以人心为本举朝方惴惴忧加派之失人心而商税之失人心倍蓰于加派加派之害以岁计商税之害以日计商税非困商也困民也商以贵买决不贱卖民间物物皆贵皆由商算税钱今税撤而价不减者实由镰税流祸四海困穷加以水旱频仍干戈载道税撤而物且踊贵况税复而宁知底极乎兵兴以来言利者细无不举无一足恃实非策也钞关当铺皆令民怨而天怒反致悖入而悖出以夺民之财非生财之道也生财之道生之节之两端而已试观二祖开基军国浩费曾有今日之诸款乎曾有今日之不足乎不过屯田盐法钱钞等事行之得宜耳宋仁宗用师西夏命近臣及三司议省浮费诏自乘舆服御及宫掖所须务从简约若吏兵禄赐毋得辄行裁减治朝生财如此今生之不能遽生节之不肯遽节目前急着在天下巡抚得人使其随地相机随宜措置每年务设处若干以佐国用岂遂不及复税所得之数乎以此俟屯田之成　冦之灭庶几其可商税一事言之痛心万望李老先生前念皇考后念皇上慎勿以复税为念同朝诸老先生慎勿以复税为言也谨揭

○论学揭

近者黄门朱五吉老先生有宪臣议开讲学之坛国家虑启门户之渐一疏指意归重东林至欲以东林为戒而不复讲学此遻一倡吾道之祸大矣天下国家之祸大矣职东林人也即不言及于职何忍坐受东林之诬正欲具疏旋奉明旨如日中天不复渎奏以启争端故谨具揭夫黄门所言东林非东林也乃攻东林者之言也所言东林之祸非东林能祸人乃攻东林者欲祸东林也数年来职每自诧理义人心同然何以言理义者辄目为朋党而不容于世乎一日憬然曰正惟其同然也故以为党也国家用一当用行一当行去一当去必曰是东林之脉也或有人言一当用言一当行言一当去必曰是东林之人也不论东西南北风马牛不相及之人苟出于正目为一党东林何幸而合天下之众正何不幸而受天下之羣猜弓蛇后虎涂豕鬼车皆非实事也即如郭明龙正域生平未尝讲学生平不识东林黄门谓与顾宪成开讲东林即此而观他可例推无亦黄门师生姻娅之闲涵濡浸灌之久于时局之说不自觉其入之之深乎不然何以二三年来门户去于人口依然还作当年口吻邪夫时局何为而攻东林邪方中涵相国未入相之前首参之者吴严所亮也既入相之后首参之者钱梅谷春也故一时承迎相国者皆以攻东林为职业摧残善人戕害国脉率由于此此果东林所为乎抑攻东林者所为乎以为东林所为东林能制其乡里言官不参论人乎昔程伊川先生讲学于焄丰而为蔡京诸人所攻朱晦庵先生讲学于庆元而为韩侂冑诸人所攻不以蔡京韩侂冑诸人为戒而以伊川晦庵为戒可乎东林非程朱而习程朱之教者也不幸类是矣夫学者何也人之性也性者何也天之道也知道则刑名钱谷皆实事也不知道则礼乐刑政皆虚文也在此心迷悟间耳诸老从迷得悟不忍人之觌面而迷故讲以明之正使之即事为学非以学废事也黄门曰孰是仕优者乎乃可学不然勿言学职亦曰孰是学优者乎乃可仕不然勿言仕审如是可仕者寡矣宇宙甚大不可以一见相碍释老且不能废况可废儒儒者以明道者也非儒生帖括之谓也非督学胶黉之事也收拾精神而非消秏精神者也人不知学世道交丧于是朋党祸起相安则交安相危则交危故党类之党不能无是羣分之品也偏党之党不可有是乱亡之本也知党类之不能无使之各得其所而勿相猜忌知偏党之不可有使之各惩其祸而勿为巳甚但得人人自反勿专尤人则无不可融异为同化小为大故有教则无类并党类之党亦可融之者其必由学乎惟学可消门户顾以学为立门户职未见立门户者而可以谓之曰谨揭

◆问

解头问

○解头问

或问解头之役曰江南自粮解而外解役之最重者有四一朱漆解也一荼蜡解也一皇砖解也一胖袄解也四者皆足以破民家而杀其身曰若是其甚与曰民趋役于三千里外而受命于宦竖宦竖之视富民虎之视肉也何厌之有曰然则将柰何曰民办物官为解民厚出解纲给之使解官有利无害斯善矣曰办者非解者解者非办者民竞为粗恶以涂塞物不堪解而解官何所呼号于辇谷之下也曰是有主者终无所逭其责民则何敢且物不具解官不行也曰解官挟不行之势以渔民柰何曰解官有辖民有控何病日主者为谁曰上富户也次富为贴不及下富曰户上下于何知之曰上富表表邑中不必以田知田有飞诡也次富以田知之差其多寡为等当事者平日当有一小册差等富户参伍咨访周知四境以审粮役点解户不淆于临事不欺于胥吏矣曰吾闻役法莫不善于用贴譬之一牛驾一犂牛未必惫一犂驾十羊羊毙而犂不举矣曰贴有二贴役者虽牦毫亦同其不测之祸谓之以羊代牛可也贴钱者虽铢两必有定派之额谓之众擎易举可也吾所谓贴贴钱而非贴役也曰其法如何曰一解役出则点几上户为主必其三年内无粮长私项重役者仍量其所费若干与贴户若干贴户出钱主者办解物具而差官解官亦必择其人之可任者即今候缺小吏穷困无聊如年度日民出钱以饩官宫出力以它民官民两利计莫善于此也曰费之多寡何以知之曰此须细询令经役而熟于事者详开某件时价若何某件工价若何此可以知解户之费矣详开沿途某费若何到京某费若何此可以知解官之费矣解户务在多与贴而不困其力解官务令多与糈而不苦于行斯上下相便而可久也每见往时民解既易官解官解旋复民解者非官解之不可行解纲俭而官称厉也当其议官解时民不胜吝即令微益于解官而不能平及其复民解时民又不胜苦即欲厚输于解官而不可得夫民可与乐成而不可虑始固在上之人力持而公裁也若曰官解终不可行则金花亦属官解经收亦属宦官何以人争求之至令居间为也则以金花解纲最饶故也曰官解既久宦竖知解纲饶独不穷索解官乎曰固也视民则有间矣解官有官差可凭有当路可告有地方仕宦可匈以宦竖及各衙门吏胥视之则脽肋也孰与富民先儒有言天下事未有有利而苶害者择其利多而害少者为之耳抑愚复有慨焉今天下白粮独出江南江南独出七府宫闱百官胥食之民出财力辇输以供国家者独当海内劳苦而白粮船所至关津复税之何邪今民贾易米麦关津亦不加税岂贡赋之米反当税邪或曰非税粮税私货耳此又不仁之甚者也夫粮有定额船亦有定额所带几何而不使劳民自润乎此圣王之必以听而不禁者也诚得当路特奏免之其锡福于民者无涯敛福于身者亦无涯矣此则苏民闲粮解之最苦者也

高子遗书卷七 【终】

邑后学胡文湘　尢文澜校字

●高子遗书卷八上

书共一百一首

◆书共一百一首

与李见罗先生

与许敬庵先生

荅顾泾阳先生论格物

荅泾阳论周元公不辟佛

荅泾阳论程朱辟佛

荅泾阳论管东溟

荅泾阳论生之谓性

荅泾阳论儒佛善字不同

荅泾阳论犹龙一语

与泾阳论知本

荅泾阳病中作工夫书

观白鹭洲问荅致泾阳

与泾阳论东林

与顾泾凡论已发未发二条

荅邹南皋先生六条

与冯少墟四条

与逯确斋三条

荅刘念台三条

与安我素二条

荅钱启新二条

与揭阳诸生

与管东溟二条

上侪鹤赵师五条

荅钱御泠

荅叶台山

荅朱平涵

与萧自麓二条

与罗匡湖三条

荅耿庭怀

与陈思冈

复钱渐庵二条

与徐匡岳大参

荅曹真子论辛复元书

与刘云峤二条

复朱密所

与何天玉二条

荅吴安节年伯三条

与洪桂渚

荅陈伯襄宪副

与吴子往四条

与周自淑

荅史玉池

与周念潜

与张子慎

与吴怀野二条

荅萧康侯

复陈敬伯

荅周二鲁

荅瞿洞观二条

与顾新蒲

与丁子行

荅刘直洲

与罗止庵

与王具茨

荅张鸡山

荅吕钊潭大行

荅王仪寰二守

荅汤海若

荅吴严所司封

荅区罗阳太常

荅吴进士

荅友人书

荅吴伯昌中翰

荅田双南

致周怀鲁中丞

○与李见罗先生

侍先生三日侧闻所论庶几不逆于心归而益博求之见从古圣贤所传之要隐约皆在于是日用之闲颇得归宿未知由此而之又更何如也往时见明道云吾学虽有所受然天理二字却是自家体帖出来不晓作何语今乃见此理充周于吾前活泼泼地真不可须臾离也妙在反躬而己矣凡学问真切下手自无闲口说闲话去年向先生说格说致子细检点意念起处总属为先儒分疏假饶说得十分是当与自己原不相干学不切己精神都向末上去终日问辨以为无不在道而于道背驰矣静言思之不觉失笑有拙序不首其于先生教旨未审彷佛有入处否风便一语指点自针自砭针砭尽千古学人

○与许敬庵先生

龙平昔自认以此心惺然常明者为道心惟知学者有之蚩蚩之氓无有也即其平旦几希因物感触倏明倏晦如金在镰但可谓之镰不可谓之金如水凝冰但可谓之冰不可谓之水则道心于人心即在镰之金道心迷而为人心即凝冰之水也而先生乃曰童仆之服役中节者皆道心也初甚疑之己而体认忽觉平日所谓惺然常明之心还是把捉之意而蚩蚩之氓有如鸢鱼飞跃出于任天之便者反有合于不识不知之帝则特彼日用不知耳不自执亦不曲从因许翁言又进一格然则无觉非也有意亦非也必以良心之自然者为真稍涉安排即非本色矣又见先生举朱子云凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极谓是欲尽读天下之书尽穷万物之理却不然此只就一物上说因其所知一二分是处穷到足十分是处积之之久自有豁然贯通处耳若谓知得一物必须穷尽物物则尧舜之智而不徧物宁有此等学问乎今时错认文公格物者正在此故不敢不辨乞先生更教之

○荅顾泾阳先生论格物

来书云尊稿中所欲正者乃是所引格物说一艹一木二语丈看得甚有原委但子细磨勘似说得稍阔阳明之学与圣门之学端绪虽殊要其说之所以得行亦有其故程朱两先生大本大原灼然无可疑者而条理节目间未尽归一丈再精研之

辱教格物艹木之说据愚见本无可疑天下之理无内外无巨细自吾之性情以及一艹一木通贯只是一理见有彼此便不可谓尽心知性圣贤之教随人指点见问者欲专求性情故推而广之曰一艹一木亦皆有理不可不格会得此意则与中庸所指鸢飞鱼跃者何以异哉孔门之学以求仁为宗颜曾思孟之后惟周程张朱之传为的陆氏之学从是非之心透入性地不可谓不是然而与佛氏以觉为性者相近阳明良知之学亦是如此一边是仁体一边是知体仁统四端而知不能兼仁故仁者无不觉而觉不可以名仁源头处杪忽差殊耳程朱二先生细看来无不归一处所不同者解说书义然书中紧关用力处则亦无不同也愚见如此望先生教之

二

来书云兄云无善无恶说当提出根源良是业所以能笼罩人缘渠亦未尝不以性为善只是将这善看得诧异耳此其为惑世诬民之最也一艹一木之说善会之亦自不妨但六经语孟中并未见说着此等功夫其故安在鸢飞鱼跃傍花随桺乃是自家一团生机活泼泼地随其所见无非是物与所谓一艹一木亦不可不理会者根趣自殊试体之可见仁者必觉而觉不可以名仁信然觉非特不可以名仁亦不可以名智徒以智与觉字面相近故说者多以属之耳如以觉为智则以觉为性又何疑焉丈谓仁兼四德而智不能兼仁似尚未为究竟语仁义礼智只一般浑言之只提着一个便色色都在其中非特仁兼四德偏言之便各有所主又非特智不能兼仁也道理须四方八面看始尽耳观此书知端文析理至精忠宪推尊良有其故

孟子只以四德言性此便是善安得而无之舍此言性非知性者也舍此言善非明善者也一艹一木之说先生以六经语孟中未见说着此等功夫乎此正孔门一贯之学也近取诸身远取诸物只为从来源头是一个故明此即通彼通彼亦明此耳先生曰鸢飞鱼跃傍花随桺乃是自家一团生机活泼泼地随其所见无非是物若不是一物何以随其所见无非是物既是此物则格诸身格诸何何以见根趣之殊邪仁兼四德而智不能兼仁此语有病觉非特不可名仁亦不可名智先生之言是也但觉之浅深又绝不等今之言觉者固不足道而象山阳明又不可以此目之此处几微直是毫牦千里也

三

格物说近看得何如一艹一木是格物事鸢飞鱼跃是物格事朱子诗云一日洞然无别体方知不枉费工夫正谓此也先生试格之又因顾说而得浑融

四

先生云莫非理也有何巨细有何精粗但就学者功夫论自有当务之急耳龙谓大学最先格物便是当务之急开眼夭乔飞走孰非心体以艹木为外便是二本便说不得格物先生云有梅于此花何以白实何以酸有桃于此花何以红实何以甘顾意谓此等处不可格先生谓各有理在愚谓花尚有一朵中半红半白者格之而后知其不测亦格也一则何以冲寒而即放一则何以待暖而方荣龙谓天地闲物莫非阴阳五行五行便是五色便有五味各自其所禀纷然不同固无足异至发之先后葢天地间有一大元亨利贞各物又具一元亨利贞杂然不齐良有以也先生云于此格之何以便正得心诚得意于此不格何以便于正心诚意有妨龙敬问先生曰此一艹一木与先生有关否若不相关便是漠然与物各体何以为仁不仁何以心说得正意说得诚乐意相关禽对语生香不断树交花所以为善形容浩然之气所以不可不理会也先生云既无别体我之体即物之体矣岂必逐艹逐木一一而为之格即欲逐艹逐木一一而格之辨其如何而为一艹如何而为一木此所谓尧舜犹病者也龙谓万物一体谁不知之然只是说话仁者浑然与物同体不是小可事恐当大费功夫若必欲逐艹逐木辨其如何岂成学问所以说及艹水若曰求之性情固切程言得此纔明然理不专在一处求这里也是那里也是云尔先生云孔子作太学者也其语子贡曰吾非多学而识曾子传大学者也其语孟敬子曰笾豆之事则有司存笾豆日用不可缺者也犹然见略况一艹一木乎龙谓多学而识是玩物此是格物玩物是放其心格物是求放心笾豆之事是有司事此是心性事不可同日而语先生云程朱两夫子之说则然矣亦曾用此等工夫否遗书具在详哉其言之也孰谓发明一艹一木之理者乎孰谓商求一艹一木之理者乎龙谓庭前艹不除便是这意思如观鸡雏观盆鱼皆是至于朱子所谓鳜鱼肚里水便是鲤鱼肚里水尤亲切可思矣大抵先儒此说本轻而活先生所驳则重而执轻而活则指点流行触目道在重而执便落言语障碍矣先生更细研之观物即是养心不枉却工夫也先生严事端文道之所在争辨如此具见端文之无我也始悟朱陆当年未尝动气

○荅泾阳论周元公不辟佛

昨承手教令致思周元公不辟佛之故龙窃以元公之书字字与佛相反即谓之字字辟佛可也元公谓圣人之道仁义中正而已矣会得此语可谓深于辟者矣

○荅泾阳论程朱辟佛

昨思程朱所以辟佛之故凡斯道大明之日即是异端附会之时圣贤因时有作循其自然之势而已夫子没而七十子各以其所得者为学及其獘异端并起而孟子不得不子辨千四百年间儒者不过为修身谨行训诂诵习之学与二氏葢判不相入及周元公开揭蕴奥而天下始知求之性命之微异端因之假合程朱不得不辨者势也故观鲁论而见元公之道观孟子而可以知程朱之心如昭代盛时道德一风俗同薛文清一向笃实而闲静也岂见讨击异同乎纵观今日是何局面邪故圣贤不得已之心皆天理自然之妙而有意为辟有意而不辟者皆私也元公之时明吾之道而已譬如人之无病则起居饮食即是卫生却疾程朱之时吾道已明必须去其混之者如六邪外侵攻去其疾而元气始复也

○荅泾阳论管东溟

续论更不可少益觉快心管翁篇中大义数十先生已俱得之但尚有小曲折未审可一并说破否葢此翁一生命脉只在统合三教管翁不出于真心真见书必不传先生惧其诬民特着此辨其种种开阖不过欲成就此局拈出一个周元公是欲就道理上和合拈出一个高皇帝是欲在时势上和合拈出羣龙无首则欲暗夺搙王道统而使佛氏阴篡飞龙之位拈出敦化川流则欲单显毘卢性海而使儒宗退就川流之列其它尊儒者不过局面上调停引儒者之言不过疑似上附合故无极太极近于虚空法界则宗之朝闻夕死近于生死大事则宗之然其所谓太极所谓道即所谓毘卢遮那者是也至于阳尊程朱阳贬狂禅而究竟则以程朱之中庸五宗之佛性并斥更是其苦心勤力处欲使辟佛者更开口不得也然举要而言则枉却一生劳攘到底三教殊科耳前蒙此翁惠书近拟荅一柬又觉孺子唐突长者且既有环辙之宣尼且作闭户之颜子先生以为何如

○荅泾阳论生之谓性

来书云生之谓性章颇有所疑性者万物之一原安有不同孟子将犬牛之性犹人之性折难告子分明谓人与犬牛有二性矣如何注谓知觉运动人与物同仁义礼智人与物异似皆宜有商量幸丈一参之在天为命在人物为性一也然以命言则万物一原以性言则有禀受之不同故人得之而为人之性犬牛得之为犬牛之性非性异也形既异则气为形拘有不得不异者所谓纔说性时便已不是性者谓落在形气中也仁义礼智人与物一也形气异是以有偏全明晦之异故曰论性不论气不备论气不论性不明理之与气二之固不是便认气为理又不可告子生之谓性语未尝差生之谓性与一阴一阳之谓道何异也然圣人不谓阴阳便是道故又曰形而上者谓之道形而下者谓之器形只是这个须是截得上下分明告子不知此故认气为道也鄙见如此先生以为何如愚谓形而上者即是一阴一阳一阴一阳原不指阴阳也惜不及面质先生

○荅泾阳论儒佛善字不同

春来浪游颇是妄动山水佳丽未免有驰骛之意则知耽慕烟霞亦是逐物亦为心害人心动于欲未有不为害者山水尚然况其它乎辱示求正牍质疑草一字一爽千古不可磨灭之正论又何疑龙自正月以来尽取佛书读之颇能究竟其旨今日谈学者都将佛宗来证圣学实无有知吾圣人之道者若果知之自见彼此正如南辕北辙如何合得佛氏所谓善念中善事也与吾圣人言善绝不相干韩子曰彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也固宜如佛氏所谓善其为仁也亦宜乃欲将来混搅圣学澌灭义理真大乱之道也今日邪说横流根株只此四字先生捉着病源真是擒贼擒王也

○荅泾阳论犹龙一语

人性一也习之于圣人之道则圣矣习之于佛则佛矣习之于老则老矣维吾圣人之道亦然习之于夷则夷矣习之于惠则惠矣孟子眼高千古故曰所愿则学孔子也凡学以习生悦以悦生悟以悟成性则不可回葢所见无非是物矣是以君子慎所习也天下无二道圣人无两心此语诚然而习不同不同则其应用全别用处既别和体全非故学之至者虽其反本还源之处同归于太极而实则有霄壤之不侔故曰失之毫牦谬以千里也向者攀龙尝思于三教异同之际而颇见其微故一言蔽之曰性相近也习相远也夫子谓老子曰鸟吾知其能飞兽吾知其能走今见老子其犹龙乎天不可见见之于时行物生圣人之道不可见见之于日用常行凡天下之至道皆愚夫愚妇之所能知者也犹龙者高之也亦外之也藏于渊入于云在于不可知不必知者君子无庸心矣他日子夏论及于三才之数生物之细微夫子曰然吾昔闻之于老聃子夏出曰论则美矣非世之所急也夫子曰然如女所言亦各具所能由此观之圣人犹龙之意见矣二氏之道阴分中事也故皆在杳冥之境吾以可知者诘之彼即以不可知者逃之其谁得而穷之以是知圣人犹龙一语之微而婉也昨以对客艹艹奉复故详其意如此□人之量如天圣人之言无迹便二氏游于其中

○与泾阳论知本

大学之旨明德新民要于止至善止至善者一篇主意也其下皆说止至善工夫物有本末一节最为吃紧先后二字示人入道之窍失了先着便不可入道先着即在格物格物之功非一其要归于知本知修身为本而本之天下无余事矣故曰此谓知本此谓知之至知本则知止矣正与物有本末一节相叫应也窃谓古今说大学者格致之义程朱为最精致知之义阳明为最醒止修之义见罗为最完三家相会通而不以一说相排斥斯可耳但见罗看知本之本如中庸中者天下之大本之本谓非以修身赞其为本乃是以本归之修身葢以善无声臭点到身上便有着落故曰本之一字乃所以点化此身把柄此善也此义虽甚精奥然平平玩味本文其本乱而末治者否矣似无此意而见罗之说又自成了一个安心诀法未必是大学原旨也大学之旨只是教人格物致知格来格去知得世间总无身外之理总无修外之工正其本万事理更不向外着一念如此自然纯乎天理而无一毫人欲之私岂不是止至善也观下文听讼一节其释知本昭然可见矣当初程朱二先生只错认此谓知本是阙文而谓格致自别有传遂令修身为本二节无归着后世知得此谓知本是原文而谓格物只格本末又令格物致知之工无下手假令一无知识之人不使读书讲论如朱子四格法而专令格本末其有入乎只如阳明单提致良知而埽朱子穷理之说獘败亦已见矣故程朱格物之说更不可动只提挈得大学主意在止至善而知止工夫先于格物知本自然如木有根如水有源而格物穷理皆所以致其良知而非徒夸多鬬靡为闻见之知矣何者道理一不向身体帖便非知本便非致知也如此觉得文义条直明白而工夫当下得力也先生试体之以为何如