东度记

。世上愚夫送一个，再换一个，才有些精神滋养。”尼总持便厉色起来说道：“我僧家不迷入真境，如今遇着你这邪魔，只得哀求正法除你。”乃合掌望着空中赞了一声：“护法大力尊者！”只见空中现出一尊神将，手执降魔法器，专击忤逆邪魔。邪魔见了尊神，匍匐在地，口称：“远离红尘，再不向人间鼓弄。”尊神怒道：“汝等变幻不常，隐显叵测，何足为信？”乃叫鬼使押入黑暗地狱，这邪魔涕泣求饶，尊神怒目不解。只见他党中陶情辈低声嘱道：“何不皈依僧人，还求他方便。”邪魔乃叫一声：“总持师父，方便方便。”总持道：“你自方便，谁能与你方便！”乃向神将说道：“驱此邪魔，仰仗神力。如此斩草除根，免其再发。世间凡夫俗子，不明纲常伦理，被他鼓惑迷弄，今日费神力之剿荡，劳圣僧之唇吻，皆此邪魔猖獗。”神将道：“若以吾神力职掌，专剿灭此魔，但既属僧门，聊存方便。即此地狱昭然见在，借劳僧步，一一押赴，使他目见被陷之人受诸苦恼，自生悔心。须是大借神威押赴，不然此妖邪又复逃避支吾。”又道：“吾要护持三宝，日赴千坛，鉴观大地逆理乱常之辈，以伸吾剿灭驱除之权，不暇留此。吾僧若随师演化，后再有便化众生，不得已而用吾神，当称扬梵语，吾即来临扶助。”神将说罢，飞空而去。

尼总持乃向主者说道：“郁氏五子，小僧本欲乞求免押阴曹，令其自悔。乃其实是被忤逆邪魔鼓弄，今押此辈遍游地狱，使他目击被陷凡愚，不得不连他顺带，使他也经目警省。”主者拱手，随唤鬼使去押邪魔。鬼使方才去扯那邪魔，陶情辈等邪一阵烟走了，只剩得一个邪魔被鬼使押着。郁氏五子也被鬼使锁押。尼总持见了，乃复向主者求宽，说道：“望司主垂念他未离禅林寸地，尚在慈悲我师光照之中，免其锁押，容小僧保领，遍游示戒可也。”主者道：“既是僧以方便为解，姑领其教。”乃喝退押解鬼使。五人见总持与他方便锁押，又且身边无一恶狠狠解人，乃低头拜谢，说道：“昨日在寺中承师父教诲，只是我等固执不明。今陷于此，乃承救拔，得免押解，不知前途何处去所？这押解的何等邪魔？”总持道：“汝等便是这邪魔迷惑，镇日朝昏不舍，你等如何不认？可喜他离了你身，你且前去，看那被地坑陷之辈受苦。”当下总持辞别主者，叫鬼使押着忤逆邪魔前行。这郁氏五人随后。走不多时，只见前面一座大城，拦着去路。怎见得大城，但见：

石砌堞高百雉，金钉门掩三开。东连西接海天宽，上逼青霄不断。黑雾漫天笼罩，寒风侵首无端。城门外设许多般，刀戟精灵无算。

鬼使押着邪魔，手执着一面押解牌儿，那精灵看了，便放他进城，却拦着郁富等不放其进。总持向精灵说道：“小僧保此恶孽，欲遍游地狱，以示警戒，汝等不必阻拦。”精灵道：“人间自有地狱，僧人何不指与他看？”总持道：“人间犯法者众，牢狱习以为常。上官三令五申，耳提面命，详细在那申明亭内，惩创在那军械枷中。善者自善，恶者不畏，所以小僧乞求前司主者，保得这辈观游，乞赐容放，不致差池。”正说间，只见一个白猿手执一桃，献与总持，说道：“僧食此可免入此城。”总持暗思：“庑殿有阿罗三位尊者受白沐猴献果，我何人斯，敢当受献？”只这一念，那白猿飞空而去。城门洞开，精灵拱手，听僧人带五人入城。总持入了城门，径直走去。只见一座大门楼，上写着“酆都地狱”。傍墙上贴有许多告示，上写着：“一禁欺误君国、忤逆父母、不忠不孝众生。”总持看了，便叫郁富等：“你等观看。”那邪魔便欲挣脱绳索，说道：“鬼使哥，此处禁止我类名色，理不当入，乞放了我罢。”鬼使怒道：“此正是送你万劫不超生的境界。”只见郁富等说道：“人间欺君误国，忤逆父母，也有个重轻，怎么一般示禁？就没个等第？”鬼使怒道：“狱里禁着的，自有等第，你怎得知？要知，须待狱主升厅，僧人禀白过，方才现形与你见知。”正说间，果听得云板三声，狱主升厅。众人在门外观见那狱主：头戴金冠黑翅，身穿绛色红袍，白玉带上系青縧，足下双靴染皂。左列着文书掌判，右列着善恶功曹。阶下摆着戟和刀，专候罪人拷较。

狱主升厅，鬼使押着邪魔到了阶下。门上哪里肯放总持入去。总持方才合掌，念了一声佛号。只见厅上主者见了门外僧人，便问左右，鬼使乃答应前情。主者听得，忙叫左右延入总持，以礼相待。乃问：“高僧白何而来？到此何事？”总持便把前情说出。主者道：“僧不言，吾已备知。但你要观看，只是色相难观，垢秽难近。又恐你僧家慈悲不忍，发出一个方便来，破了迷情，走了这恶孽。”总持道：“即如司主说，我僧家原除了俗情烦恼，不忍观看恶业自作自受，只是为吾师有度化情因，不欲叨叨口耳，每欲缄默中示人一种道理，令使自化。苦奈群情不慧，众生迷昧者多。故此我徒弟辈，随师演化，发师未发之旨，以开众生有情之路。望乞见原，把狱中不忠不孝恶孽，与此郁富等一观，涤虑洗心，或者在此警省。”狱主听了，笑道：“据僧所言，当放出纵观，但已结证、未结证、已发觉、未发觉，轻重不等，刑罚亦异。那重的，已结证的，或发在畜生道，或发在饿鬼道；那轻的，未发觉的，或使他活受灾害，或使他见刑世间；那已发觉，尚未结证的，乃幽囚地狱中。此地狱中，虽似世狱一般拘系，却与尘世不同。尘世人情多为利诱，禁卒与主者公私不同，受贿徇情，容有把罪犯安置闲散之处，苦了那贫苦的，禁押他在那瓮隘湫底之间。若我这冥司，不逐利贿，不受私情，贫苦愚氓，还怜他个少训失教；富贵奸顽，反恨他逞凶肆恶。总是一般幽囚，无分彼此。”狱主说毕，乃叫左右把狱中忤逆罪犯，不分轻重，放出狱门之外。左右奉令去放罪犯，主者乃拱手延僧厅上侧坐，把郁富等五人并押的妖魔，分布两阶。只见那虎头犴狴之中，军械枷锁，烂腿折脚，愁眉苦脸，哼疼叫痛，一个个挨挨擦擦，哭哭啼啼，走将出来。

尼总持见了叹息，向罪犯说道：“人生世间，干父坤母，干即是天，坤即是地。天地盖载之恩，高厚无极，所以父母配合，天地一样罔极恩深。有此父母，就有此孝顺人子，职份当为，一毫之外不可加，一毫之内不可少。要加添无处加添，若少了一毫，便入罪犯。可怜你这众中也有不明故凶的，也有明知故为的，受这若恼。可恨你自作自为，不自觉悟，不畏王法，不怕冥谴。”众犯听着点首，郁富等见了寒心。只见众犯把眼往阶下一看，向主者诉说道：“我等生前岂不知父母生身？只因一时酒色财气、贪嗔所染，却被那阶下押来的忤逆邪魔，坑陷了我等好好心肠，清清世界，都被他鼓惑弄坏到此。”邪魔见了众犯，已自惊愧，却又听了众言，乃答道：“你们自心无主，与我何干？想我那来鼓弄你之时，你父母也曾把好恩情言语与你说；那好亲戚邻里，也曾把甜言美语与你劝；那知道义的好朋友，也曾把纲常伦理与你讲；那贤惠妻妾，也曾把忠言苦口与你谏。谁叫你执邪罔化，不听良言？自作非为，与我何干？”众犯听了，只是咬牙切齿道：“分明是你鼓弄我等，迷了本家，送在这苦恼去处，还要多嘴饶舌。”主者听了，大喝一声道：“这些业障，到此还行强辩，你岂不知俗语说，』门里君子，门外君子至。『又古语说得好，』贞女在室，狂夫禁焉。『你众犯若便正大光明，那邪魔敢无端勾引？”喝叫左右仍押入狱。却叫把那忤逆邪魔押赴阴山背后，永远莫使他出世。这邪魔听了，苦屈皇天，叫：“高僧方便。”尼总持道：“我僧人无法可治，还有何法方便于你？”狱主乃吩咐鬼使写了一道牒文，把忤逆邪魔押去。乃唤郁富等过来，说道：“汝等不孝之罪虽未发觉，然已迹着，特勘问司主未结证定罪。圣僧为汝等坚执罔化，故设报应因缘，为汝等警戒。你可知逆理犯顺，无边罪孽，皆从你不孝中积出。今我这地狱中，第一禁欺君误国不忠的，忤逆父母不孝的，汝等犯了不孝之条，故押出这党罪犯，欲使汝等各知悔悟。若复执迷不改，须置汝等生王法，死地狱，汝无后悔。”乃向总持拱手，道：“高僧不便久留，诸狱总皆罪恶幽系，睹一自知。若必欲遍令此辈游观，恐见了这许多罪案光景，动了你释氏慈悲，显得吾执法不存忠厚。但保助你祖师演化，此行水陆国度，若有见闻善恶苦恼，有情等众应得度脱，解罪消灾，但诵梵音，吾自显应。”狱主说罢，尼总持合掌称谢起身。只见狱主复留住总持，说道：“我亦有一事，在勘问司尚未勘明发过，须与圣僧有三分瓜葛，少留待发过来，当仗方便。”尼总持乃问道：“司主有何事要小僧方便？”狱主道：“吾在阳世一门行孝，故此百年得 袭此职。今闻吾子不改先志，为父母持斋，延请僧人持诵诸品经咒。有寺僧法名轻尘，得受经资，弃置不诵，已入恶孽勘问，只是未完此件公案。敢烦顺寄僧徒，续完此功德。

正说间，只见两个公差押着一个和尚，手执着公文，呈上狱主。狱主拆览公文，乃叫推过那和尚来，便是轻尘不诵经文，妄受赀财这宗公案。尼总持见是僧家，不待狱主清审，便开口请饶。狱主笑道：“地狱无私，安行嘱托？想是兔死狐悲，物伤其类。”总持道：“僧家方便存心，见俗且救，况一门同宗，安忍坐视？”一面求饶，一面看那和尚满身都是铁钉钉着，无一皮肤好处，苦楚万状。总持不忍，哀求狱主释放，去了铁钉。狱主道：“事关于我，我正也踌躇；若要去他铁钉，还须叫他徒子若孙补定经咒。”总持道：“小僧既认他做一门同宗，便是代他持诵经咒诸品，也是小僧披剃到今习熟。”乃随口诵出诸经一过，只见那轻尘身上铁钉根根自脱。狱主乃谢总持，叫左右且放了和尚，在那壁间发落。一面喝郁富等，说道：“汝等信阴阳一理，报应不差么？”郁富五人磕头，满口答道：“深信，深信。”狱主道：“且饶你一十八层之解，幸喜你尚未离足佛门。”说罢，把袍袖一拂，顷刻公厅不见，他五人原来出了寺门，见天色昏暗，朦朦胧胧，复走入寺廊，在那左庑下就宿。寺僧见他五人睡卧，只当借宿，也不惊动他。尼总持打坐殿上，又复入了这种根因。祖师见总持出定，乃笑道：“徒弟虽把持不定，却也于度化有功。”乃说一偈道：

自种有因，因以成众。

受魔却魔，为静之动。

尼总持起身，先拜了左右阿罗尊者，随向祖师稽首，却信步走到十殿阎罗圣像庑下，见郁富五人方才睁眼起身，一个道：“诧事，怪异，怪异！”一个道：“在此圣像前，便做这景像梦？”一个道：“做梦只一人知觉，哪有五个通同？”一个道：“明明显化我等。”一个道：“只看那长老可知？”五人正说，只见总持走向跟前道：“小僧如何不知？若不是我小僧方便，押解一十八层。”五人听了道：“爷爷呀，地狱昭然，我等罪恶何解？须是到殿上求告祖师。”总持道：“这才解得。”五人乃走上殿来。却是何等求解，下回自晓。

第三十四回 求课诵报本回心　说忠欺灾祥果报

话说祖师趺坐在大雄宝殿之上，旁左两楹之间来往善信瞻仰不断。寺僧焚香忏，借师演化，因而交揽檀越施主，也有许愿酬恩的，也有斋僧结缘的，也有问道求度的，也有悔过消愆的，也有为自身祈禳疾病痊愈的，也有为妻子保安修醮的。那祝延圣寿牌位设在正中，和尚只持科文，晨夕诵念一遍。那曾见为父母的来叩大慈，恩光普照，又见那僧众奉承势利，忙忙碌碌，道人行者奔走，跻跻跄跄。祖师大展智光，乃向三个徒弟道：“世态人情百千变幻，我等欲行度脱，只管得目前。即此目前尚漏，如何普及万方，永垂历劫？”道副答道：“师尽师心，一随万变。”尼总持答道：“只据现在，任其去来。”道育答道：“有我有人，无人无我。”祖师听得道：“汝三人意见虽别，理实不殊。只是于三世慈尊原意少异。”尼总持便合掌稽首，拜问三世原意。祖师道：“为父母出家，今已披剃在佛门，那些地狱中有情，宁忘了演化？”尼总持当下颖悟，乃两眼看着郁富五人，上殿来瞻礼。祖师却又一心里想着轻尘的课诵根因，只见郁富五人上得殿来，跪拜在祖师面前，也不言语，只是磕头。祖师大放光明，备知来意，但口诵一偈。说道：

知心便问心，云何堕此狱？

反此不正经，消愆在慎独。

郁富等不知偈意，惟郁贵叩首师前道：“小子知也。”乃起身向寺僧告许经愿，祈保双亲康健，灾难无侵。当时就有一个僧人近前道：“施主要建一会经愿道场，还是建一藏课诵功德？”郁贵道：“一会怎么说？一藏怎么解？”僧人道：“一会乃是一时修个法会，一藏是课诵经文五千四百八十卷为一藏。一时法会灯烛香花斋仪，与一藏课诵的功德费用多寡不同。”郁贵说道：“只要功德广大，我祈求得益。”僧人道：“如此，须是与施主课诵一藏经文。”尼总持听了僧人课诵之言，乃向僧人道：“莫要似轻尘的课诵。”郁贵笑道：“师父不言，小子也忘了，但不知可有此事？”那僧人听得，吃了一惊，忙向尼总持问道：“师父如何说轻尘的课诵？轻尘乃吾师也。见今疾病在房，师父这言说得有些古怪跷蹊，请毕其说。”总持但合掌不言。郁富便说道：“我等为不明孝道，误犯双亲，被阴司冥谴，已堕成狱。幸未离善地，得圣僧救度，于冥冥中见狱主惩治一僧，说他为人课诵得贿，不完经功，把周身铁打遍钉，得圣僧救解。我们影响之间，尚记得他名号轻尘，叫他徒子若孙速补完经文，以释前罪。”僧人听得，问道：“施主，此言却从何处见闻？”郁富道：“便是夜来山门庑廊处，明明显化。”僧人道：“果是吾师为人课诵经文未完，偶患恶疮，遍身疼痛，将已垂亡。昨夜忽然疮口合愈，住痛得生。细思冥冥报应不差，我等为师续经忏罪，自顾不暇，尚敢又揽施主经文，重复造孽？”僧人乃稽首尼总持，说道：“师父既解救我师于冥冥，这郁施主经文一藏，借道力与他成就了功德罢。”总持道：“我等随师东行，功夫不能久留。”僧又向道育前稽首说道：“望三师父与他课诵罢。”道育答道：“此系吾总持师兄揽来的功果，小僧未敢承揽。”时在堂尚有众僧，齐道：“我等不必推让，何不稽首祖师前，听教何人课诵？”众意乃定，齐到祖师前合掌启知祖师。祖师与道副正闭目端坐，众侍左右。忽然祖师开眼道：“得四句偈语。”说道：

诵经本孝，为诵则忠。

失却忠孝，须归仁者。

祖师说偈毕，乃看着道育说道：“徒弟，汝当推广本来善愿。”道育道：“祖师为东普度，法驾将行，弟子为人课诵，恐坐日迟延，未为事便。”祖师道：“吾虽为东行度，但与本国夙昔有缘，顺道演化，只要成就众善，何忌迟延？”当下道育向师礼谢，遂承应课诵经文。只见众僧知轻尘果报，又见郁氏五子回转孝心，为亲修建功果报本，郁老夫妻得知，遍传引得远村近里僧尼道俗、善信男女，各出金粟，建一个祝延圣寿报本的道场。众信僧人都拜请祖师登座，为众说法。祖师道：“既令吾徒弟承行课诵，一切科仪悉听他行持，吾暂移静室打坐。”乃令道副随身，按下不提。

且说阿罗三位尊者见尼总持以口舌化郁富等五人不回，动了嗔念，向十殿圣前念了几句梵语，现出真实不虚地狱，警戒他五人。又为出家高僧，安可令他遨游地狱？那犯法罪恶，污秽僧身，只为救度众生，说不得广施方便，乃以白沐猴献果试他禅心。尼总持那时若见了白猿桃果，说吃了免入地狱，一时吃得，便入贪痴。只就他一心自忖，不敢僭受圣真之献，便成就了他这一件功德。也是郁氏五人之幸，又得道育高僧与他课诵经文，修建法会，阿罗三位尊者乃向四位尊者道：“尼总持以孝化忤，以顺惩逆，吾故试以法，以扶其教。今道育课诵，虽为郁氏五子报本根因，实为轻尘和尚消愆。尊者慈悲，曾云法试，毋使他禅心不力，又被邪魔乱正。”第四位尊者生欢喜心，允首答道：“俟彼诵持演化，吾自有法以试。”

却说轻尘和尚为受贿课经不完遭谴，被圣僧救度。这一端情由，往来寺中无一个不知。他自己也省悟悔改，一时疮痛已痊，入堂参拜圣像，忏悔罪逆。乃谢尼总持毕，随上道育法座前合诵经咒。恍恍惚惚，只见一个蛮使手捧二函，上写着一行字：一函开着”经资三金“；一函开着”经仪七金“。七金者，置于道育座前；三金者，置在轻尘前面。那轻尘看了又看，道育端诵不顾。少顷蛮使与函不见。道育经文诵毕，乃向郁氏及众信说道：“小僧奉师旨承揽经功，此心惟恐心与经文不一，或生慢心，或生妄心，或生利欲等等邪心，或生育我种种私心。口虽诵念，眼实外观，经随眼去，孽随诵入。自保不暇，焉能与人度脱？诸善信当鉴小僧真诚，切莫惠布金钱，不但受领入了贪邪，只一入眼，恐起了无明之妄。”道育说罢，只见众信中一男子开口问道：“圣僧之言，果是真诚。为十方众生，课诵功德实行。且请问：我等布施金珠，供养三宝，圣僧课诵经文，代消灾罪，与受原属至情正道。祗园长者也曾布施，我佛慈尊也曾受纳，彼此利益，不背人天。圣僧方才说入贪起妄，不知堕入哪项孽因？”道育道：“小僧出家，原为感皇王水土之恩，无有个职名之报，愿以一忠披剃。今只就这忠之一字，为诸善信开陈。人生世间，这个方寸，无形无声，敛之至微，发之至大，百千样变幻，皆从此出。只就这忠道，对着个欺罔，这忠有百千样福祥，欺有百千桩业障，福祥多少荣，业障无限苦，总在这方寸。人何为自苦！”男子听了，合掌称谢道：“愿圣僧把这忠字，为何有百千样？这福祥却是何等样受？这欺字为何有百千桩？那业障却是怎几桩苦？”道育道：忠有第一样，众善信，你听小僧说来：

第一为臣子，愿得称为良。

上事尧舜主，仁义佐赞襄。

登庸贤哲士，绥猷及万方。

惟知道事上，那念家门昌？

入相或出将，雄名著边疆。

每念身殉国，不问家与乡。

为牧及为尹，万民命所当。

廉静普慈仁，不贪酷与赃。

莫云民易虐，微疵若自伤。

抱此一赤节，名传万载香。

善男子听了，心生欢喜，说道：“圣僧说的一团道理，果然正大。我这寺中往往有高僧来讲经说法，有一等只讲些禅机梵语，愚昧的听了打盹瞌睡起来，那有敢轻藐释教的，只是磕头念佛，哪里明白？虽说禅机深奥，有缘的自悟入道，不肯轻泄匪人。世人一登善地，一闻梵音，便超凡界。只是不如圣僧明明白白教道。且再请问第一样忠道之下还有多少？”道育答道：“忠道多端，比如为人，谋事尽自己一个实心，把他人事如己事做，便就是忠。一存个为利的心肠，或无终始，或反伤坏，或畏嫌忌，或贪酬报，便是不忠矣。比如小僧们为人课诵，那善信一种求佛的志诚，何等厚望你完成，你却贪利，不尽实心，这罪孽怎生忏悔？”道育说到此处，只见轻尘与徒弟子，俱各合掌瞻拜谢过。男子听了，便恳求圣僧备细把尽忠福祥与欺罔的罪孽苦恼一一教道。道育道：“众善信既要备细听闻，小僧也说不得刻薄，攻人之短，有碍慈仁。但存忠是世人自己享福免苦，小僧便喋喋呶呶，宁甘罪过。你听我说来。”

说忠良，护厚福，百代金紫何须卜。

好名万古永流芳，为圣为神为仙佛。

想高官，贪厚福，功名富贵何时足。

一心只顾保身家，那念公庭与民物。

肆贪残，逞暴酷，不恤黎元遭荼毒。

一朝天网说恢恢，难保身家无刖戮。

纵然漏网在生前，身后宁逃灾病促！

道育说罢，男子合掌称善。只见一个士人，名姓唤做昌远，向这男子叫一声：“钱定兄，你今备问，高僧备答，固然阴阳报应，善恶不爽。只就你方才说的，忠良与欺罔，福祥罪孽，如今却有一宗不明白，请教请教。比如我小子三世善良，一心忠慤，告诸天地不悖，质诸鬼神无疑，怎么累世贫寒，前程阻隘？我这隔海沙村，一富厚世家，说起他积恶，真是挽西江之水，罄南山之竹，也写不尽。你看他代代拖金衣紫，个个荫子荣妻。看这报应，却又何在？”道育听了，问道：“先生有怨心否？有妒意么？”昌远答道：“君子不怨天，不尤人，小子何怨？彼或固有这富贵，于我何与？又何妨？只是就高僧言事论事，这一件不得明白。”钱定说道：“五行秉受，世运变幻，或者侥幸苟免。”道育笑道：“若如此说，造化又私，阴阳报应复舛矣。先生但固守君子之行，不入怨尤之地，安心静听，终有见闻。纵不在一时之因，自有百年之应。”昌远也笑道：“高僧见教，一团正理。只是小子刻间不明白，难免日后不生疑，看来报应还在个有无之间矣。”道育听得，乃看着轻尘说道：“师兄，你的一宗公案未消，这宗事必须借重昌先生明早心胸，定然明白。”道育说罢，乃续课诵。在堂僧众也有听了这一番说话的，道忠良奸欺、福祥罪孽，真真不爽。也有听了昌远说的，尚怀不信心。还有私议法座，被士人参驳倒了，又不知何事借重轻尘，莫是答应不出，把轻尘甚么公案推托也。