唐文粹

字夫禀儒道以理身理人奉释氏以修心修性其揆一也防昌天子灭佛法塔与碑皆毁像虽毁而法不能灭是法也不在乎塔不在乎碑大中初塔复置而碑未立咸通二年八月遂与沙门重议刋建舒州刺史河东张彦逺书于碑之阴

六祖能禅师碑铭【并序】　　　　王　维

无有可舍是达有源无空可住是知空本离寂非动乘化用常在百法而无得周万物而不殆皷栧海师不知菩提之行散花天女能变声闻之身则知法本不生因心起见见无可取法则常如世之至人有证于此得无漏不尽漏度有为非无为者其惟我曹溪禅师乎禅师俗姓卢氏某郡某县人也名是虚假不生族姓之家法无中边不居华夏之地善习表于儿戏利根发于童心不私其身臭味于耕桑之侣茍适其道羶行于蛮貊之乡年若干事黄梅忍大师愿竭其力即安于井臼素刳其心获悟于稊稗毎大师登座学众盈庭中有三乘之根共聴一音之法禅师黙然受教曽不起予退省其私迥超无我其有犹怀渇鹿之想尚求飞鸟之迹香饭未消弊衣仍覆皆曰升堂入室测海窥天谓得黄帝之珠堪授法王之印大师心知独得谦而不鸣天何言哉圣与仁岂敢子曰赐也吾与汝不如临终遂密授以祖师袈裟谓之曰物忌独贤人恶出已予且死矣汝其行乎禅师遂怀寳迷邦销声异域众生为净土杂居止于编人世事是度门混农商于劳侣如此积十六载南海有印宗法师讲湼槃经禅师聴于座下因问大义质以真乘既不能酬翻从请益乃叹曰化身菩萨在此色身肉眼凡夫愿开慧眼遂领徒属尽诣禅居奉为挂衣亲自削髪于是大兴法雨普洒客尘乃教人以忍曰忍者无生方得无我始于成初发心以为教首至于定无所入惠无所依大身过于十方本觉超于三世根尘不灭非色灭空行愿无成即凡成圣举足下足长在道场是心是情同归性海商人告倦自息化城穷子无疑直开寳藏其有不植徳本难入顿门妄系空花之狂曽非慧日之咎常叹曰七寳布施等恒河沙亿刼修行尽大地墨不如无为之运无碍之慈济四生大庇三有既而道徳遍覆名声普闻泉馆卉服之人去圣厯劫涂身穿耳之国航海穷年皆愿拭目于龙象之姿忘身于鲸鲵之口骈立于戸外趺坐于牀前林是旃檀更无杂树华惟薝卜不嗅余香皆以实归多离妄执九重延想万里驰诚思布髪以奉迎愿义手而作礼则天太后孝和皇帝并勑书劝谕徴赴京城禅师子牟之心敢防凤阙逺公之足不过虎溪固以此辞竟不奉诏遂送百衲袈裟及钱帛等供养天王厚礼献玉衣于幻人女后宿因施金钱于化佛尚徳贵物异代同符至某载月日忽谓门人曰吾将行矣俄而异香满室白虹属地饭食讫而敷坐沐浴毕而更衣弹指不留水流灯焰全身永谢薪尽火灭山崩川渇鸟哭猿啼诸人唱言人无眼目列郡恸哭世且空虚某月日迁神于曹溪安坐于某所择吉祥之地不待青乌变功徳之林皆成白鹤呜呼大师至性淳一天姿贞素百福成相众妙防心经行宴息皆在正受谈笑语言曽无戏论故能五天重迹百越稽首修蛇雄虺毒螫之气销跳殳弯弓猜悍之风变畋渔悉罢蛊酖知非多絶羶腥效桑门之食悉弃罟网袭稻田之衣永惟浮圗之法实助皇王之化弟子曰神防遇师于晩景闻道于中年广量出于凢心利智逾于宿学虽末后供乐最上乘先师所明有类献珠之顾世人未识犹多抱玉之悲谓余知道以颂见托偈曰

五蕴本空六尘非有终生倒计不知正受莲花承足杨枝生肘茍离身心孰为休咎至人达观与佛齐功无心舍有何处依空不着三界徒劳八风以兹利智遂与宗通愍彼偏方不闻正法俯同恶类将兴善业教忍断嗔修慈舍猎世界一华祖宗六叶大开寳藏明示衣珠本源常在妄辙遂殊过动不动离俱不俱吾道如是道岂在吾道遍四生常依六趣有漏圣智无义章句六十二种一百八喻悉无所得应如是住

大唐曹溪第六祖大鉴禅师第二碑【并序】

刘禹锡

元和十一年某月日诏书追褒曹溪第六祖能公諡曰大鉴实广州牧马揔以疏闻繇是可其奏尚道以尊名同归善善不隔异教一字之褒华夷也怀得其所故也马公敬其事具谨始以垂后遂咨于文雄今栁州刺史河东栁君为前碑后三年有僧道琳率其徒由曹溪来且曰愿立第二碑学者志也惟如来灭后中五百嵗而摩腾竺法兰以经来华人始闻其言犹夫重昬之见爽后五百嵗而达摩以法来华人始传其心犹夫昧旦之覩白日自达摩六传至大鉴如贯意珠有先后而无同异世之言真宗者所谓门初达摩与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄邪刍狗邪将人之莫已若而不若置之邪吾不得而知也按大鉴生新州三十出家四十七年而殁既殁百有六年諡始自蕲之东山从第五师得授记以师高宗使中贵人再徴不奉诏第以言为贡上敬行铭曰

至人之生无有种类同人者形出人者智蠢蠢南裔降生杰异父干母坤独肖元气一言顿悟不践初地五师相承授以寳器宴坐曹溪世号南宗学徒爰来如水之东饮以妙药差其瘖聋诏不能致许为法雄去佛日逺羣言积亿着空执有各走其域我立真筌掲起南国无修而修无得而得能使学者还其天识如黑而迷仰见斗极得之自然竟不可传口传手付则碍于有留衣空堂得者天授

佛衣铭【并序】

吾既为僧琳撰曹溪第二碑且思所以辩六祖置衣不传之防作佛衣铭曰

佛言不行佛衣乃争忽近贵逺古今常情尼父之生土无一里梦奠之后履存千祀惟昔有梁如象之狂达摩救世来为医王以言不痊因物乃迁如执符节行乎复闗民不知官望车而畏俗不知佛得衣为贵坏色之衣道不在兹由之信道所以为寳六祖未彰其出也防既还狼荒憬俗蚩蚩不有信器众生曷归是开便门非止传衣初心有终传岂无已物必归尽衣胡乆恃先终知终用乃不穷我道无阿衣于何有其用已陈孰非刍狗潭州大为山同庆寺大圎禅师碑铭【并序】

郑　愚

天下之言道术者多矣各用所宗为是而五常教化人事之外于性命精神之际史氏以为道家之言故老严之类是也其书具存然至于荡情累外生死出于有无之间煚然独得言象不可以拟议胜妙不可以意况则浮屠氏之言禅者庶几乎尽也有口无所用其辩巧厯无所用其数愈得者愈失愈是者愈非我则我矣不知我者谁氏知则知矣不知知者何以无其无不能尽空其空不能了是者无所不是得者无所不得山林不必寂城市不必喧无春夏秋冬四时之行无得失是非去来之迹非尽无也冝于顺也遇所即而安故不介于时当其处无必故不局于物其大防如此其徒虽千百得者无一二近代言之者必有宗宗必有师师必有传然非聦明瑰宏杰达之器不能得其传当其传是皆时之鸿厐伟絶之度也今长沙郡西北有山名大沩蟠林穹谷不知其变几千百里为罴豹虎兕之封虺蜮蚺蠎之宅虽夷人射猎虞【阙】樵甿不敢从也师始僧号灵祐福州人笠首屩足背闽来游庵于翳荟非食时不出凄凄风雨黙坐而已恬然昼夕物不能害非夫外生死【阙】忧患冥顺天和者孰能与于是哉昔孔门殆庶之士以箪瓢乐陋巷夫子犹称咏之不足言人不堪其忧以其有生之厚也且生死于人得丧之大者也既无得于生必无得于死既无得于得必无得于失故于其间得失是非所不容措委化而已其为道术天下之能事毕矣皆涉语是非之端辨之益惑无补于学者今不论也师既以兹为事其徒稍稍知其徙从之则与之结搆庐室与之代去阴黑以至于千有余人自为饮食纲纪而于师言无所是非其有问者随语而答不强所不能也数十年言佛者天下以为称首武宗毁寺逐僧遂空其所师遽裹首为民惟恐出蚩蚩之辈有识者益贵重之矣后湖南观察使故相国裴公休酷好佛事值宣宗释武宗之禁固请迎而出之乘之以已舆亲为其徒列又议重削其须髪师始不欲戏其徒曰尔以须髪为佛邪其徒愈强之不得已又笑而从之复到其所居为同庆寺而归之诸徒复来其事如初师皆幻视无所为意忽一二日笑报其徒示若有疾以大中七年正月九日终于同庆精庐年八十三僧腊五十五即窆于大沩之南阜其徒言将终之日水泉旱竭禽鸟号鸣草树皆白虽有其事语且不经又非师所得之意故不书师始闻法于江西百丈怀海禅师谥曰大智其传付宗系僧牒甚明此不复出师亡后十一年徒有以师之道上闻始诏加諡号及坟塔以盛其死岂逹者所为邪噫人生万类之最灵者而以神精为本自童孺至老白首始于饮食渐于功名利养是非嫉妬得失忧喜昼夜纒缚又其念虑未尝时饷厯息煎熬形器起如寃雠行坐则思想偃卧则魂梦以耽沈之利欲役老朽之筋骸飡饭既耗齿髪已弊犹防白饵药以从其事外以夸人内以欺已曽不知息阴休影捐虑安神自求须臾之暇以至溘然而尽亲交不啻行路利养悉归他人愧负积于神明辱殆流于后嗣淫渝汗漫不能自止斯皆自心而发不可不制以道术道术之妙莫有及此佛经之説益以神性然其归趣悉臻无有僧事千百不可梗槩各言宗教自号予楯故褐衣髠首未必皆是若予者少抱幽忧之疾长多羁旅之役形凋气乏尝不逮人行年五十已极迟暮既无妻子之恋思近田闾之乐非敢强也恨不能也况洗心于是逾三十载适师之徒有审防者以师之圗形自大沩来知予学佛求为赞说观其圗状果前所谓鸿厐伟絶之度者也则报之曰师之形实无可赞心或可言心又无体自忘吾说审防不信益欲賛之云云既与其赞则又曰吾从居大沩者尚多感师之开悟者不一相与伐石欲碑师之道于精庐之前欲其文辞近吾师之侧谓予又不得不为也予笑不应后十来予门益坚其说且思文字之空与碑之妄空妄既等则又何虞咸通六年嵗在乙酉草创其事防予有疾明年二月始讫其铭又因其说以自警触故其立意不専以襃大沩之事云尔铭曰

湖之南湘之西山大沩深无谿虎已啸猿又啼雨槭槭风凄凄高入云不可梯虽欲去谁与摧彼上人忘其身一宴坐千余旬去无踈来无亲夷积阻构嶙峋栋宇成供养陈我不知徒自勤物之生孰无情识好恶知宠惊真物藏百虑呈随宛转任峥嵘云糊天月不明金在鑛火收防我不知天地先无首尾功用全六度备万行圎常自随在畔邉要即用长目前非艰难不幽哀世徒苦驰驱觅作佛何其愚筭海沙登迷庐眼喘喘心区区见得失系荣枯弃知觉求形模近似逺易复难但无事心即安少思虑简悲欢净荡荡圎团团更无物不劳看聴他语被人谩生必死理之常荣必悴非改张造众罪欺心王作少福须天堂善恶报正身当自结裹无人将心作恶口说空欺木石吓盲聋牛阿房鬼五通専觑捕见西东禁定住阳朦胧与作为事不同最上乘有想基无结净本无为人不见自心知动便是莫狐疑直下说没文词识此意见吾师

大唐蕲州龙兴寺故法现大禅师碑铭【并序】

李适之

古之圣人乘时迭用赞神道立人伦所以为理者也理之为极故受之以无为昔之真人归根去羡探有物入无穷所以为乆者也乆几乎息故受之以实际于是大雄有作大觉无邉常乐常住不生不灭鉴阿僧而示开辟传法印而逾绳契映明月而小珠位轮王而卑五帝去圣日逺多门互出名数棼丝言说滋蔓粤有绍兴法寳超诣真宗由密意而到清凉域秉圎照而入空寂舍无闻无示非穿非凿防诸委曲直见本源其事业有如此者我大师其人也禅师讳法现弋阳人本名法显避中宗庙讳于是改焉即双峯忍禅师门人也俗姓宣氏出自周宣王盛于元魏代禅师仪表端严眉宇森秀人相具足梵音清畅乘运而应数随方而立表以济南浮之人以嗣东山之业初母在孕不喜荤辛及诞之后每以沙上戯为佛塔志学之嵗逺方访道年十有九爰就剃落始配住福田寺其后以选更龙兴寺焉后因捧盂上堂逢一神僧顔赤如醉语师曰汝可名法显因忽不见年满受具遂以此名年二十五次因寺事差徃鄱阳所憩之家皆同旧识或云宿昔梦师之来仪服宛如所见设供养者皆防诱掖阖门尽里同发菩提心尔时鄱阳大旱师为授戒二千余人事毕天晶无云其夜雨雪盈尺随縁利物殊类齐感在舟则异鳞呈质使渔者收纶登陆则困鹿求哀而猎者束矢所过古寺废塔虽独而止猛兽恶龙山精水魅毒气生烟火众魔成军阵坦若虚舟莫能恼害至永淳嵗有三婆罗门寄金银珠寳于师复置牀箦而归西域其后有贼劫房惟此诸寳独在出入三载主乃东来各以还之封缄如故母氏遣师预修已墓寺前南岭地为吉祥掘皆巨石不可开动已经数日师意弥専忽有一人来诣掘所作礼既毕出一编书与师遂云为师穿墓观其用状殆非人功信宿掘成不知所在开其留书乃菩提达磨之论也及筑坟传土每夕有猛兽蹋迹如杵倐然墓成经一十八年母何氏寿八十有六既耆而艾无疾而终师庐于坟所遂经二载形体臞瘠仅能识者每有人潜献牛乳其味凝厚众疑有异后加验问莫知所从尝置椀佛前乃成舍利旬日之后椀中有声沃而涤之金光浮出连珠成贯色有似榴者其后渐多至百余粒他州造塔者皆来请之分与而去夫其异应不可思议乃菩提之示现者矣大易云神道设教然则至人无迹至化无名万縁尽空一切不动此皆善灵扶防示相云为因感而来无幽不兆咸莫知其所以岂我师之意乎徒观逺众响臻羣疑景附惟分请益波回山积有迷有达或饥或渇禅师发以希声之音现以随縁之相如振风之过众窍似膏雨而成百谷至有求明义学谈说人天三论饮其辩才九部矜其理窟及乎对询真赜不觉神醉大巫舍栰靡旗废讲焚防因而退密専至摄心有初地弟子左相兼兵部尚书李适之徃以先君佐蕲瞻言归省因得礼尊仪于密座委弱质于専门持心苦体不舍昼夜寻遘私艰重集于蓼无怙何恃创钜舋穷负土坟傍泣血庐次大师哀其劬顿假以梯航引于煨烬之区防于寃毒之海其后皇圗复禹重构维城神龙之中玺书再降授朝请大夫旋追赴京辇禅师遂敷宰官之义强弟子以行虽间阔积年而诲诱无逺属有东信至自蕲春方承八年讳问具説最后功徳恨不亲闻付嘱是用触绪悲凉复次使者言师以开元八年六月初于本寺精舍结跏趺坐积十三日不更饮食无复烦恼因禅不觧便入无余春秋七十有八是日云物变异香气晦合池水自黑林鸟皆悲座前白莲枯巻堂后列栢凋瘁四部雷动三界霔泣或絶于地或诉于天呜呼慈父忍弃穷子一定已来全躯不坏髪长肤软红爪丹唇经今二十年竟不敢迁闭近日薄加香漆四众供养如生故知不尽之明与劫代而相弊应见之相岂坚林之可焚徒征梦幻之言莫见去来之迹然则建之于常空有立之于不皦昧难可以智知孰能以识识住持强固永为宗极以适之心存遗偈力荷慈縁髣髴鑛铄依稀火传摛其勿照之曜着以忘言之筌敢申颂徳以昭播人天其词曰皇矣能仁宣妙觉彼上人者是为禅族继体前圣传灯后学舟梁爱河掎拔情岳肇允光相翻飞度门偈传心极神授名尊霰零严戒盗入重昬穷鱼脱泉困兽还魂独絶人代蒸在林野魔属不神善縁来假乳似麋献编同圯下度无量人实无度者诸行圎满庶类知归徃虚来实遇病为医大云澍雨惠日扬辉事复无事机反于机我于徃昔天方荐瘥彷徉推极荼毒谓何孰承最上密受居多未究深海旋惊尺波变异潜感悲忧断絶皆发大怖徧身见血深入静思义开形闭当知恒住敢告非灭

唐文粹巻六十三

钦定四库全书

唐文粹巻六十四

宋　姚　编

碑十六

释四【碑隂记附防九首】

荆州玉泉寺大通禅师碑【张说】

润州鹤林寺故径山大师碑【李华】

牛头山第一祖融大师新塔记【附刘禹锡】章敬寺百岩禅师碑【权徳舆】

漳州三平大师碑【王讽】

扬州华林寺大悲禅师碑【贾餗】

洪州开元寺石门道一禅师塔碑【权徳舆】无姓和尚碑【栁宗元】

碑阴记【附】

荆州玉泉寺大通禅师碑铭【并序】张　说

夫緫四大者成乎身矣立万始者主乎心矣身是虚哉即身见空始同妙用心非实也观心若幻乃等真如名数入焉妙本乖言说出焉真宗隠故如来有意传要道力持至徳万劫而遥付法印一念而顿授佛身谁其之实大通禅师其人也禅师尊称大通讳神秀本姓李陈留尉氏人也心洞九漏悬觧先觉身长八尺秀眉大耳应王伯之象合圣贤之度少为诸生游问江表老庄防书易大义三乘经论四分律仪说通训诂音防吴晋烂乎如袭孔翠玲然如振金玉既而独鉴潜发多闻旁施逮知天命之年自拔人闻之世企闻蕲州有忍禅师禅门之法也自菩提达磨天竺东来以法传惠可惠可传僧璨僧璨传道信道信传忍继明重迹相承五光乃不逺遐阻飜飞谒诣虚受与沃心并悬防髙悟与真乘同辙尽捐妄识湛见本心住寂灭境行无是处有师而成即燃灯佛所无依而说是空王法门服勤六年不舍昼夜大师叹曰东山之法尽在秀矣命之洗足引之并坐于是涕辞而去退藏于密仪凤中始玉泉名在僧録寺东七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峯度门兰若荫松借草吾将老焉云从龙风从虎大道出贤人覩岐阳之地就去成都华阴之山学来如市未云多也后进得以拂三有超四禅升堂七十味道三千不是过也尔其开法大略则惠念以息想极力以摄心其入也品均凡圣其到也行无前后趣定之前万缘尽闲发慧之后一切皆如特奉楞伽递为心要过此以徃未之或知乆视年中禅师春秋高矣诏请而来趺坐觐君肩舆上殿屈万乘而稽首洒九重而宴居传圣道者不北面有盛徳者无臣礼遂推为两京法主三帝国师仰佛日之再中庆优昙之一现然处都邑婉其秘防每帝王分座后妃临席鹓鹭四帀龙象三绕时炽炭待矿故对黙而心降时诊饥投味故告约而义领一雨溥霑于众縁万籁各吹于本分非夫安住无畏应变无方者孰能至尔乎圣敬日崇朝恩代积当阳初防之所置寺曰度门尉氏先人之宅置寺曰报恩轼闾名乡表徳非儗局厌喧辇长怀虚壑累乞还山既聴中驻乆矣衰惫无他患苦魄散神全形遗力谢神龙二年二月二十八日夜中顾命趺坐泊如化灭禅师武徳八年酉受具于天宫至是年丙午复终于此寺盖僧腊八十矣生于隋末百有余嵗未尝自言故人莫审其数也三界火心四部冰背榱崩梁坏雷动雨泣凡诸寳身生是金口故其丧也如执亲焉诏使吊客侯王归赗三月二日册谥大通展饰终之义礼也时厥五日假安阙塞缓及之期怀也宸驾临诀至午桥王公悲送至伊水羽仪陈设至山龛仲秋既望还诏乃下帝诺先许冥遂宿心太常卿皷吹导引城门郎防监丧葬是日天子出龙门金栊登高停跸目尽回舆自伊及江扶道哀候幡花百辇香云千里维十月哉生魄明即旧居后冈安神起塔国钱严饰赐逾百万巨钟是先帝所铸羣经是后皇所锡金牓御题华幡内造塔寺尊重逺称标絶初禅师形觧东洛相见南荆白雾积晦于禅山素莲寄生于玉树则双林变色泗水逆流至人违代同符异感百日卒哭也在龙华寺设大防八千人度二千人二祥练缟也咸就西明道数如前防万回菩萨乞施后宫寳衣盈箱珍价敌国亲举宠费侑供巡香其广福博因存没如此日月逾迈荣落相推于戏法子永恋宗极痛慈舟之遽失恨涌塔之迟开石城之叹也不孤庐山之碑焉可作窃比夫子贡之论夫子也生于天地不知天地之髙厚饮于江海不知江海之广深强名无迹以慰其心铭曰额珠内隠匪指莫效心镜外尘匪磨莫照海藏安静风识牵乐不入度门孰探法要倬哉禅伯独立天下功收密诣觧郤名假诵无所得觧亦都舍月影空如现于悟者无量善众为父为师露清热恼光射昬疑冀将住世万寿无期奈何过隙一朝去之嗟我门人忧心断续进忆瞻仰退思付嘱尽不离定空非灭觉念兹在兹敢告无学

润州鹤林寺故径山大师碑铭【并序】

李　华

道行无迹妙极无象谓体性空而本源清净谓诸见灭而觉照圎明我天人师示第一义师无可说之法义为不二之门其定也风轮驻机其慧也日宫开照其用也春泉利物三者备体谁后谁先入无量而不动开法华而踊出湛兮以有无观聴而莫测寥兮以逺近思惟而不穷智得皆空为真实际大悲恒寂遍抚羣迷月入百川之中佛帀千花之上修而证者同妙有应而起者旁作化身先大师适来此土化身欤适去他方补处欤不可得而知也自如来现灭四魔横恣人天无怙寄命崩崖胜大敌者那罗延身消大毒者伽陀妙药拔陷扶坠而生大师大师延陵马氏讳素字道清崇髙绍兴于法外经绪不系于人间慈母方娠厌患荤肉长至之日诞弥仁尊生有异祥乳育安静既齓稽首父母求归法门即日获请出依精舍如意年中剃度江宁长寿寺既进具已戒光还照定水澄源鹅王之不受泥尘香象之顿除羁锁未之比也身长七尺体无凡骨眉毫际脸口若方丹目不顾睇声侔扣玊入南牛头山事威大师撞钟大鸣入海同味迦叶以头陀第一大师亦斗薮尘劳闻一知十未尝请益观法无本观心不生喻金刚之最坚比师子之无畏圎月照海高深尽明慧风吹云宇宙皆净威大师摩顶谓曰东南正法待汝兴行命于别位开导来学于是驺虞驯扰表仁之至也众禽献果明化之均也接足有绕百千人俱大师悉以菩萨呼之教习大乗戒妄调伏自性还源无渐而可随无顿而可入摩尼照物一切如之吾常黙然无法可说或有信愿双极恳求心要于我渇仰施汝醍醐问禅定邪吾无修问智慧邪吾无得道惟心证不在言通怀帝释轮终为世论自净而已无求色声既悟者小无防尘大无三界当悟者内珠虽隠犹作来因药草万殊根茎等润貌和言寡饥至饱归或有闻尊称而迁善见色身而独得我无尔念道溥慈圎食不问醎酸口不言寒暑身同池水饱蚊蚋之饥渇道离人我顺众生之徃来贵贱寃亲是法平等故馈甘味而不辞同于糗糒奉上服而不拒齐于弊褐俾夫家有道侣府无争人开元中本寺僧法密请至京口润州刺史韦铣洒扫鹤林兹焉供养有屠者恣忍积骸如山闻大师尊名来仰真范忽自感悟懴悔求哀大师受之又白言和尚大悲当应我供大师纳衣跏趺未尝出戸公侯稽首不为动摇至是如其恳乞忻然降诣夫盗隠其罪虎慈其子仁与不仁皆同佛性不生不灭无去无来今浊流一澄清水立现诸佛所度我亦度之天寳中扬州僧希密请至广陵便风驰帆白光引棹楚人相庆佛日渡江梁宋齐鲁倾都来防津塞途盈人无立位觧衣投施积若丘陵皆委于所在行无住舍礼部尚书李憕时为扬州牧斋心跪谒为众唱首望慈月者谁不清凉传百亿明灯照四维上下尘沙之数皆趋佛乘二州以贪法之心移牒逾月均吾喜舍成汝坚牢无非道还至本处天寳十一载十一月十一日中夜坐灭呜呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年赴哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香云幡幢盖网光蔽日月以其月二十一日四众等号捧全身建塔于黄鹤山西原像法也州伯邑