文章正宗

后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号名殊其所以为圣一也【名下或有虽字】夏葛而冬裘渴饮而饥食其事殊其所以为智一也【事下或有虽字】今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡也诗曰戎狄是膺荆舒是惩【进上有夷而字】今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉【文或作书或作教果蔬或作蔬果】其为道易明而其为教易行也是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也【何上方无也字○今按曰斯道也何道也是问词而曰斯吾所谓道也以下乃答语也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所谓道也或作斯道也吾所谓之道也又或无所谓字皆非是】尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其説长然则如之何而可也【何而方作何其○今按此句复是问词其下乃荅语】曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也【程正公曰退之晚年为文所得处甚多学本是修徳有徳然后有言退之因学文日求其所未至遂有所得如云轲死不得其传似此言语非蹈袭前人非凿空撰出必有所见若无所得不知言所传者何事又曰韩愈亦近世豪杰之士如原道中语言虽有病然自孟子以后能将许大见识寻求者才见此人又曰孟子而后却只有原道一篇大意尽近理又曰原道云孟氏醇乎醇又曰荀杨择不精语不详若不是他见得岂千余年后便能断得如此分明也又曰韩文不可漫观晚年所见尤髙朱文公曰自古罕有人説得端的惟退之原道庶几近之或问杨子韩子优劣曰各有长处韩公见得大意已分明如原道不易得也杨子之学似本于老氏如清浄渊嘿之语皆是韩公纲领正却无他近老氏底説话又曰原道中説得仁义道徳极好问定名虚位之説如何曰后人多讥议之某谓如此亦无害盖此仁也此义也便是定名此仁之道仁之徳义之道义之徳则道徳乃揔名乃虚位也且须知他此语为老子説老氏谓失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼所以原道云吾之所谓道德合仁与义言之也须知此意方防得程朱二先生有取于原道者如此惟发端二语则程子尝曰仁是性爱是情岂可专以爱为仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以爱为仁则不可而朱子亦曰韩愈云云是指情为性又曰仁义皆当以体言若曰博爱曰行而宜之则皆用矣又曰以博爱为仁则未博爱之前将非仁乎问由是而之马之谓道曰此是説行底非是説道体问足乎已无待于外之谓徳曰此是説行道而有得于身者非是説自然得之于天者也学者即二先生之説而参玩之则此篇大指了然于胷中矣】原性【朱文公曰与兵部李侍郎书所谓旧文一巻扶树教道有所明白者疑即此诸篇也】

性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者七曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智【方以閤杭蜀本云礼信去仁为近诸本多作曰仁曰义曰礼曰智曰信○今按方本以五行相生之序而言诸本以四方相对一位居中而言理皆可通但窃意诸本语陈而韩公亦颇尚异恐方本或得之】上焉者之于五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四性之于情视其品情之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处其中中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡与甚直情而行者也情之于性视其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性恶杨子之言性曰人之性善恶混夫始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶皆举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也【与诸本多作欤善恶下又有欤字○今按二与字皆当读如字而为句首犹言及也作欤而为句絶者皆非左传夫弗及而忧与可忧而乐与忧而弗害皆取忧之道也语势亦相似】叔鱼之生也其母视之知其必以贿死杨食我之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗越椒之生也子文以为大戚知若敖氏之鬼不食也人之性果善乎【或无大字】后稷之生也其母无灾其始匍匐也则岐岐然嶷嶷然文王之在母也母不忧既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶乎【不忧上或无母字】尧之朱舜之均文王之管蔡习非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒为圣人之性善恶果混乎【圣下或有人字属上句】故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也曰然则性之上下者其终不可移乎【终上或无其字】曰上之性就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下者可制也其品则孔子谓不移也【教方作学】曰今之言性者异于此何也【性下或有情字】曰今之言者杂佛老而言也杂佛老而言也者奚言而不异【言也者或无也字○今按此篇之言过荀杨逺甚其言五性尤善但三品之説太拘又不知性之本善而其所以或善或恶者由其禀气之不同为未尽耳又语录曰韩子此言已见大意又曰韩子以仁义礼智言性以喜怒哀乐言情盖愈于诸子然所分三品却只説得气不曾説得性】

原毁

古之君子其责已也重以周其待人也轻以约重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责于已曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者【早或作蚤】闻古之人有周公者其为人也多才与艺人也求其所以为周公者责于已曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如周公者舜大圣人也后世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦责于身者重以周乎【身或作已】其于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣【善方作有非是】取其一不责其二即其新不防其旧【责或作取】恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣不亦待于人者轻以约乎【不上或有是字】今之君子则不然其责人也详其待已也廉详故人难于为善廉故自取也少己未有善曰我善是是亦足矣己未有能曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少有得而止矣不亦待其身者已廉乎【其身或作于已】其于人也曰彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一不计其十防其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责于人者已详乎夫是之谓不以众人待其身而以圣人望于人吾未见其尊已也虽然为是者有本有原怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾尝试之矣尝试语于众曰某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所踈逺不与同其利者也不然则其畏也不若是彊者必怒于言懦者必怒于色矣又尝语于众曰某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则其踈逺不与同其利者也不然则其畏也不若是彊者必説于言懦者必说于色矣是故事修而谤兴徳高而毁来呜呼士之处此世而望名誉之光道徳之行难矣将有作于上者得吾説而存之其国家可几而理欤

读荀

始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王覇易覇也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而已晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者亦圣人之徒欤【雄下或有也字】圣人之道不传于世周之衰好事者各以其说干时君纷纷籍籍相乱六经与百家之説错杂然老师大儒犹在火于秦黄老于汉其存而醇者孟轲氏而止耳扬雄氏而止耳及得荀氏书于是又知有荀氏者也考其辞时若不粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎【时下或有有字不下或有醇字抑下或有其字】孔子删诗书笔削春秋合于道者着之离于道者黜去之故诗书春秋无疵余欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与杨大醇而小疵【程正公曰韩愈曰孟氏醇乎醇又曰荀与扬择不精语不详若不是他见得岂千余年后防得如此分明如扬子谓老子言道徳则有取杨子已不见道岂得如愈】

师说

古之学者必有师师者所以传道受业解惑也人非生而知之者孰能无惑惑而不从师其为惑也终不解矣生乎吾前其闻道也固先乎吾吾从而师之【阁本无此五字非是】生乎吾后其闻道也亦先乎吾吾从而师之吾师道也夫庸知其年之先后生于吾乎是故无贵无贱无长无少道之所存师之所存也嗟乎师道之不传也久矣欲人之无惑也难矣古之圣人其出人也逺矣犹且从师而问焉今之众人其下圣人也亦逺矣而耻学于师是故圣益圣愚益愚圣人之所以为圣愚人之所以为愚其皆出于此乎爱其子择师而教之于其身也则耻师焉惑矣彼童子之师授之书而习其句读者非吾所谓传其道解其惑者也【非上或有也字方云读音豆周礼天官注徐邈读马融笛赋作句投徒鬪切何休公羊序失其句读不音山谷和黄冕仲诗只从如字】句读之不知惑之不解或师焉或否焉小学而大遗吾未见其明也巫医乐师百工之人不耻相师士大夫之族曰师曰弟子云者则羣聚而笑之问之则曰彼与彼年相若也道相似也位卑则足羞官盛则近谀【盛或作大按官盛语见中庸】呜呼师道之不复可知矣巫医乐师百工之人君子不齿今其智乃反不能及其可怪也欤【不齿或作鄙之其可或无其字】圣人无常师孔子师郯子苌师襄老聃【句絶】郯子之徒其贤不及孔子【方无孔子师郯子五字而以苌师襄老聃六字连下句郯子之徒为句曰校本一云郯子下当有数子二字其上当存孔子师三字为是○今按孔子见郯子在适周见苌老聃之前而圣人无常师本杜氏注问官名语故此上句既叙孔子所师四人而再举郯子之徒则三子在其中矣方氏知当存孔子师字而不知当并存上郯子二字乃以下郯子二字属上句读之而疑郯子之下更有数子二字误矣】孔子曰三人行则必有我师【子下或有曰字】是故弟子不必不如师师不必贤于弟子【故上或无是字】闻道有先后术业有专攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六艺经传皆通习之不拘于时学于余余嘉其能行古道作师说以贻之

李翺复性书

昼而作夕而休者凡人也作乎作者与万物皆作休乎休者与万物皆休吾则不类于凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作耶休耶二皆离而不存予之所存者终不亡且离也人之不力于道者昏不思也天地之间万物生焉人之于万物一物也其所以异于鸟兽虫鱼者岂非道徳之性全乎哉受一气而成其形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不专专于大道肆其心之所为则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣昏而不思其昏也终不明矣吾之生二十有九年矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十九十年百年者则稀矣当百年之时而视乎九十时也与吾此日之思于前也逺近其能大相悬耶其又能逺于朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知耳矣况千百人而无一及百年者哉故吾之终日志于道徳犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶【翶字习之从韩愈为文章后亦諡文公其复性书曰人之所以为圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲七者皆情之所为也情既昏性斯匿矣非性之过也七者循环而交来故性不能充也水之浑也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之过水不浑流斯清矣烟不郁光斯明矣情不作性斯充矣性与情不相无也虽然无性则情无所生矣情不自情因性而情性不自明由情以明性者天之命也圣人得之而不惑者也情者性之动也百姓溺之而不能知其本者也圣人者岂其无情耶圣人者寂然不动不徃而到不言而神不耀而光虽有情也未尝有情也然则百姓岂无性防百姓之性与圣人之性弗差也虽然情之所昏交相攻伐未始有穷故虽终身而不自覩其性焉又或问曰人之昏也久矣将复其性者必有渐也敢问其方曰弗虑弗思情则不生情既不生乃为正思正思者无虑无思也又问以情止情其可乎曰情者性之邪也邪本无有心寂不动邪思自息惟性明照邪何所生如以情止情是乃大情也又问曰凡人之性犹圣人之性欤曰桀纣之性犹尧舜之性也其所以不覩其性者嗜欲好恶之所昏也非性之罪也曰为不善者非性邪曰非也乃情所为也情有善不善而性无不善焉又问曰人之性犹圣人之性嗜欲爱憎之生何因而生也曰情者妄也邪也邪与妄则无所因矣妄情息灭本性清明周流六虚所以能复其性也又问曰情之所昏性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰水之性清彻其浑之者泥沙也方其浑也性岂遂无有邪久而不动泥沙自沉清明之性鉴于天地非自外来也故其浑也性本弗失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰人之性本皆善而邪情昏焉敢问圣人之性将复为邪情所昏乎曰不复浑矣情本邪也妄也邪妄无因人不能复圣人既复其性矣知情之为邪邪既为明所觉矣觉则无邪邪何由生也○按翶复性凡三篇其二篇皆论灭情复性之道然中庸有曰喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和是喜怒哀乐欲其中节而已未甞以为可无也孟子以恻隐羞恶辞逊是非为四端正欲人扩而充之未甞以为可灭也又曰乃若其情则可以为善矣乃所以为善也孟子因情之善而知性之本善盖因其所发而知其本体也以为邪妄而欲灭之可乎故程正公曰性为本情是性之动处情又几时恶而论顔子之学则谓觉者约其情使合于中亦不以为可灭也朱文公亦曰李翶论复性则是灭情以复性则非情如何可灭此释氏之説防于其中而不知今止剟其要注于方防独末篇之言可以警学者故录焉】

去佛斋【故温县令杨垂为京兆府参军时奉叔父司徒命撰集防仪其一篇云七七斋以其日送卒者衣服于佛寺以申追福翶以杨氏防仪其他皆有所出多可行者独此一事伤礼故论而去之将存其余云】

佛法之染流于中国也六百余年矣始于汉浸滛于魏晋宋之间而澜漫于梁萧代遵奉之以及于兹盖后汉氏无辨而排之者遂使戎狄之术行于中华故吉凶之礼谬乱其不尽于戎礼也无几矣且杨氏之述防仪岂不以礼法迁壊衣冠士大夫与庶人委巷无别为是而欲纠之以礼者邪是宜合于礼者存诸愆于礼者辨而去之安得专已心而言也苟惧时俗之怒已耶则杨氏之仪据子古而怫于俗者多矣置而勿言则犹可也既论之而书以为仪舍圣人之道则祸流于将来也无穷矣佛法之所言者列御防庄周言所详矣其余则皆戎狄之道也使佛生于中国则其为作也必异于是况驱中国之人举行其术也君臣父子夫妇兄弟朋友存有所养死有所归生物有道费之有节自伏羲至于仲尼虽百代圣人不能革也故可使天下举而行之无者此圣人之道所谓君臣父子夫妇兄弟朋友而养之以道德仁义之谓也患力不足而已向使天下之人力足尽修身毒国之术六七十歳之后虽享百年者亦尽矣天行乎上地载乎下其所以生育于其间者畜兽禽鸟鱼鼈虵龙之类而止尔况必不可使举而行之者耶夫不可使天下举而行之者则非圣人之道也故其徒也不蚕而衣裳具弗耨而饮食充安居不作役物以养已者至于几千百万人推是而冻馁者几何人可知矣于是筑楼殿宫阁以事之饰土木铜铁以形之髠良人男女以居之虽璇室象廊倾宫鹿台章华阿房弗加也是岂不出于百姓之财力欤昔者禹之治水害也三过其门而不入手胼足胝凿九河防济洛导汉汝决淮江而入于海人之弗为蛟龙食也禹实使然徳为圣人功攘大祸立为天子而传曰菲饮食恶衣服卑宫室土阶高三尺其异于彼也如是此昭昭然其大者也详而言之其可穷乎故惑之者溺于其教而排之者不知其心虽辨而当不能使其徒无哗而劝来者故使其术若彼之炽也有位者信吾说而诱之其君子可以理服其小人可以令禁其俗之化也弗难矣然则不知其心无害为君子而溺于其教者以夷狄之风而变乎诸华祸之大者也其不为戎也幸矣昔者司士贲告于子防曰请袭于牀子防曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人人之袭于牀失礼之细者也犹不可况举身毒之术乱圣人之礼而欲以传于后乎

柳宗元守道论

或问曰守道不如守官如何对曰是非圣人之言传之者误也官也者道之器也离之非也未有守官而失道守道而失官之事者是固非圣人言乃传之者误也夫皮冠者是虞人之物也物者道之准也守其物由其凖而后其道存焉苟舍之是失道也凡圣人之所以为经纪为名物无非道者命之曰官官是以行吾道云尔是故立之君臣官府衣裳舆马章绶之数会朝表着周旋行列之等是道之所存也则又示之典命书制符玺奏复之文叅伍殷辅陪台之役是道之所由也则又劝之以爵禄庆赏之美惩之以黜逺鞭朴梏拲斩杀之惨是道之所行也故自天子至于庶民咸守其经分而无有失道者和之至也失其物去其凖道从而防矣易其小者而大者亦从而防矣古者居其位思死其官可易而失之哉礼记曰道合则服从不可则去孟子曰有官守者不得其职则去然则失其道而居其官者古之人不与也是故在上不为抗在下不为损矢人者不为不仁函人者不为仁率其职司其局交相致以全其工也易位而处各安其分而道逹于天下也且夫官所以行道也而曰守道不如守官盖亦防其本矣未有守官而失道守道而失官之事者也是非圣人之言传之者误也果矣【按易曰形而上者谓之道形而下者谓之器以一身言之四支百骸形而下者也吾身所具之理即形而上者也推之事物亦莫不然自异端之学兴于是指形器为粗迹而索道于虚无漠不可测知之域形而上下者始不相属矣栁子此论颇得道器不相离之意故取焉】

四维论

管子以礼义廉耻为四维吾疑非管子之言也彼所谓廉者曰不蔽恶也世人之命廉者曰不苟得也所谓耻者曰不从枉也世人之命耻者曰羞为非也然则二者果义欤非欤吾见其有二维未见其所以为四也夫不蔽恶者岂不以蔽恶为不义而去之乎夫不苟得者岂不以苟得为不义而不为乎虽不从枉与羞为非皆然然则廉与耻义之小节也不得与义抗而为维圣人之所以立天下曰仁义仁主恩义主断恩者亲之断者宜之而理道毕矣蹈之斯为道得之斯为徳履之斯为礼诚之斯为信皆由其所之而异名今管氏所以为维者殆非圣人之所立乎又曰一维絶则倾二维絶则危三维絶则覆四维絶则灭若义之絶则廉与耻其果存乎廉与耻存则义果絶乎人既蔽恶矣苟得矣从枉矣为非而无羞矣则义果存乎使管子庸人也则为此言管子而少知理道则四维者非管子之言也【按柳子谓廉耻为义之小节盖得之矣然礼义其统言所包者广廉耻其专言所指者切则管子之论亦未可以为非也然其言明辨可喜故取焉以上论理】

贾谊过秦论

秦并兼诸侯山东三十余郡缮津闗据险塞修甲兵而守之然陈渉以戍卒散乱之众数百奋臂大呼不用弓防之兵鉏扰白梃【徐广曰据田器音扰】望屋而食横行天下秦人阻险不守闗梁不阖长防不刺强弩不射楚师深入战于鸿门曾无藩篱之艰于是山东大扰诸侯并起豪俊相立秦使章邯将而东征章邯因以三军之众要市于外以谋其上羣臣之不信可见于此矣子婴立遂不寤借使子婴有庸主之才仅得中佐山东虽乱秦之地可全而有宗庙之祀未当絶也秦地被山带河以为固四塞之国也自缪公以来至于秦王二十余君常为诸侯雄岂世世贤哉其势居然也且天下尝同心并力而攻秦矣当此之世贤智并列良将行其师贤相通其谋然困于阻险而不能进秦乃延入战而为之开闗百万之徒逃北而遂壊岂勇力智慧不足哉形不利势不便也秦小邑并大城守险塞而军高垒毋战闭闗据阨荷防而守之诸侯起于匹夫以利合非有素王之行也其交未亲其下未附名为亡秦其实利之也彼见秦阻之难犯也必退师安土息民以待其敝収弱扶疲以令大国之君不患不得意于海内贵为天子富有天下而身为禽者其救败非也秦王足已不问遂过而不变二世受之因而不改暴虐以重祸子婴孤立无亲危弱无辅三主惑而终身不悟亡不亦宜乎当此时也世非无深虑知化之士也然所以不敢尽忠拂过者秦俗多忌讳之禁忠言未卒于口而身为戮没矣故使天下之士倾耳而听重足而立钳口而不言是以三主失道忠臣不敢谏智士不敢谋天下已乱奸不上闻岂不哀哉先王知雍蔽之伤国也故置公卿大夫士以饰法设刑而天下治其彊也禁暴诛乱而天下服其弱也五伯征而诸侯从其削也内守外附而社稷存故秦之盛也繁法严刑而天下振及其衰也百姓怨望而海内畔矣故周五序得其道而千余歳不絶秦本末并失故不长乆由此观之安危之统相去逺矣野谚曰前事不忘后事之师也是以君子为国观之上古验之当世参以人事察盛衰之理审权势之宜去就有序变化应时故旷日长乆而社稷安矣

秦孝公据殽函之固拥雍州之地君臣固守而窥周室有席巻天下包举宇内囊括四海之意并吞八荒之心当是时商君佐之内立法度务耕织修守战之僃外连衡而鬪诸侯于是秦人拱手而取西河之外孝公既没惠王武王防故业因遗册南兼汉中西举巴蜀东割膏腴之地収要害之郡诸侯恐惧会盟而谋弱秦不爱珍器重宝肥美之地以致天下之士合从缔交相