释文纪

古拥叹长懐靡兹永歳律师释僧祐道心贞固髙行超邈著述诸记振发宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃舍漏【续髙僧传　传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳】

释慧皎【未详氏族防稽上虞人学通内外住郡嘉祥寺】

髙僧传序【皎以唱公所著名僧颇多浮沈因着髙僧传示王曼颖曼颖与皎书皎答】

原夫至道冲漠假蹄筌而后彰致幽凝借师保以成用是由圣迹迭兴贤能异托辨忠烈孝慈以定名教之道明诗书礼乐以成风俗之训或忘功遗事尚彼虚冲或体任荣枯重兹达命而皆教但域中功在近益斯盖渐染之方未奥尽其神性至若能仁之为训也考业果之幽微则循复三世言至理之髙妙则贯絶百灵若夫啓十地以辩慧宗显三谛以诠智府穷神尽性之防管一枢极之致余方亦犹羣流之归巨壑众星之拱北辰懋哉邈矣信难得以言尚至乃教满三千形遍六道皆所以接引幽昬为大利益而以净秽异闻升坠殊见故秋方先音形之奉东国后见闻之益云龙表于夜明风虎彰乎宵梦洪风既扇大化斯融自尔西域名僧往往而至或传度经法或教授禅道或以异迹化人或以神力拯物自汉之梁纪歴弥逺世践六代年将五百此土桑门含章秀发羣英间出迭有其人众家记录叙载各异沙门法济偏叙髙逸一迹沙门法安但列志节一行沙门僧宝止命游方一科沙门法进廼通撰论传而辞事阙略并皆互有繁简出没成异考之行事未见其归宋临川康王义庆宣验记及幽明录太原王琰防祥记彭城刘悛益部寺记沙门昙宗京师寺记太原王延秀感应传朱君台徴应传陶渊明搜神录并傍出诸僧叙其风素而皆是附见亟多疎阙齐竟陵文宣王三宝记传或称佛史或号僧录既三宝共叙辞旨相闗混滥难求更为芜昧琅琊王所撰僧史意似该综而文体未足沙门僧祐撰三藏记止有三十余僧所无甚众中书郗景兴东山僧传治中张孝季庐山僧传中书陆明霞沙门传各竞举一方不通今古务存一善不及余行逮于即时亦继有作者然或褎赞之下过相揄扬或叙事之中空引辞费求之实理无的可称或复嫌以繁广删减其事而抗迹之畴多所遗削谓出家之士处国宾王不应励然自逺髙蹈独絶辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪尝以暇日遇覧羣作辄搜捡杂录数十余家反晋宋齐梁春秋书史秦赵燕凉荒朝伪厯地理杂篇孤文片记并博谘故老广访先达校其有无取其同异始于汉明帝永平十年终至梁天监十八年凡四百五十三载二百五十七人又傍出附见者二百余人开其徳业大为十例一曰译经二曰义解三曰神异四曰习禅五曰明律六曰遗身七曰诵经八曰兴福九曰经师十曰唱导然法流东土盖由传译之勲或逾越沙险泛漾洪波皆亡形殉道委命法震旦开明一焉是赖兹徳可崇故列之篇首至若慧解开神则道兼万亿通感适化则彊防以绥靖念安禅则功徳森茂赞毗尼则禁行清洁忘形遗体则矜吝革心歌诵法言则幽显含庆树兴福善则遗像可传凡此八科并以轨迹不同化洽殊异而皆徳効四依功在三业故为羣经之所称美众圣之所褒述及夫讨覈源流商防取舍皆列诸赞论备之后文而论所着辞微异恒体始标大意类犹前序未辨时人事同后议若间施前后如谓烦杂故总布一科之末通称为论其转读宣唱原出非逺然而应机悟俗实有偏功故齐宋杂记咸条列秀者今之所取必其制用超絶及有一介通感乃编之传末如或异者非所存焉凡十科所叙皆散在众记今止删聚一处故述而无作俾夫披覧于一本之内可兼诸要其有繁辞虚赞或徳不及称者一皆省略故述六代贤异止为十三卷并序录合十四轴号曰髙僧传自前代所撰多曰名僧然名者本实之賔也若实行潜灮则髙而不名寡徳适时则名而不髙名而不髙本非所纪髙而不名则备今录故省名音代以髙字其间草创或有遗逸今此十四巻备赞论者意以为定如未隠括覧者详焉【大藏辇字函　践一作涉发一作起引一作列】

王曼颖与慧皎法师书【平原人着续防祥记家贫卒建安王伟给其丧见南史】

弟子孤子王曼颖顿首和南一日防示所撰髙僧传并使其掎摭力寻始竟但见伟才纸弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名徳巳兴年几五百时经六代自摩腾法兰发轸西域安侯支防荷锡东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜缁素传美铅椠定辞昭示后昆揄扬往秀而道安罗什间表秦书佛澄道进杂闻赵册晋史见拾复恨局当时宋典所存颇因其防兼且搀出君台之记糅在元亮之説感应或所商防幽明不无梗概泛显傍文未足光阐间有诸传文非隠括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济惟张髙逸之例法安止命志节之科康専纪单开王季但称髙座僧瑜卓尔独载畅超然孤录惟释法进所造王有着意存该综可擅一家然进名博而未广屮体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责孝秀染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意更恨繁冗法师此制始所谓不刋之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂加以髙为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得絜长量短同年共日而语之哉信门徒竟无一言可豫卜市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈巻舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫余触途多昧且获披来袠斯文在斯钻仰弗暇讨论何所诚非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳不见旬日穷情巳劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颖顿首和南【拾广明作捡】

答王曼颖书

君白一日以所撰髙僧传相简意存鍼艾而来告累纸更加拂拭顾惟道借人理由教显而道释教莫尚髙僧故渐染巳来昭明遗法殊功异行列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏懐书抱防自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美故于听覧余闲厝心传录每见一介可称辄有懐再省但歴寻众记繁约不同或偏列参差或行事出没巳详别序兼具来告所以不量寸管轻树十科商条流意言略举而笔路苍茫辞语陋拙本以自备疎遗岂宜滥入髙听檀越既学兼孔释解贯儒抽文缀藻内外淹劭披覧余暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事髙辞野久懐多愧来告吹嘘更増防今以所着赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释慧皎白【髙僧传　行广明作绩防作箧轻作辄慧皎白作君白】

释僧果

髙僧传后记

右此传是防稽嘉祥寺释慧皎法师所撰法师学通内外精研经律着湼槃疏十巻梵网戒等义疏并为世轨又撰此髙僧传及序共十四巻梁末承圣二年太岁癸酉避侯景难来至湓城少时讲説甲戌岁二月舍化春秋五十有八江州僧正慧恭为首经营于庐山禅阁寺墓时龙光寺释僧果同避难在山遇见时事聊记之云耳【髙僧传】

释昙斐【姓王防稽剡人居法华台寺善小品净门】

合微密持经记【出三藏记云剡西台昙斐记案记注支恭明葢出自恭明也】

合微密持陀邻尼总持三本

佛説无量门微密持经【佛説阿难陀目佉尼呵离陀隣尼经】

佛説总持经一名成道降魔得一切智【二本后皆有此名】此经凡有四本三本并各二名一本三名备如后列其中文句参差或梵或汉音殊或随义制语各有左右依义顺文皆可符同所为异处后列得法利三乗阶级人数及动地雨华诸天妓乐供养多不悉备意所未详一本一名无量门微密之持二名成道降魔得一切智此一本名行于世为常旧本一本一名阿难陀目佉尼阿离陀罗尼二名疾使人民得一切智一本一名无端底门总持之行二名菩萨降却诸魔坚固于一切智一本一名出生无量门持二名一生补处道行三名成道降魔得一切智此本备明法利及动地妓乐事四本皆各标前一名于经首第二第三名不以题经也后舍利弗请名佛説名皆备如前列

释文纪巻二十八

钦定四库全书

释文纪巻二十九

眀　梅鼎祚　辑

梁【十】

大士傅【一名翕】

致武帝书【义乌县双林乡人体权应道蹑嗣维摩依止双林大通六年遣弟子傅暀致书武帝帝诏迎讲金刚经后舍宅为双林寺】

双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今欲修上中下善希能受持其上善略以虚懐为本不着为宗亡相为因湼槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以防养众生胜残去杀普令百姓俱禀六齐今闻皇帝崇法欲伸论义未遂襟懐故遣弟子傅暀驰书告白【景德传灯录　治身续髙僧传作持身】

武帝诏答

大士为度众生欲来随意

心王铭【元释念常佛祖厯代通载云昭明太子问大士何不论义答曰菩萨所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言尝着心王铭一篇】

观心空王妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪瞠体实入此法门端坐成佛到彼岸巳得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隠显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏尽在身心无为宝皆浅非深诸佛菩萨了此本心有縁遇者非去来今

释智藏

啓辞武帝【智藏姓顾本名净藏吴人天监末舍身大谶一无遗余还居钟山开善寺因不履世上啓辞帝手勅谕之】

夙昔顾省心或不调欲依佛一语于空闲自制而从縁流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之巳迫耳

武帝勅谕智藏

求空自闲依空入慧髙蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无悢然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处【续高□传】

释保志【一作寳志姓朱金城人修习禅业齐梁间时着异迹天监中卒】

请雨啓【天监五年旱上啓上使沙门法云讲胜鬘夜便大雪志云须水一盆加刀其上俄而大雨】

志病不差就官乞活若不啓白官应得鞭杖愿于华灮殿讲胜鬘请雨【高僧传】

都讲法彪

发般若经题论义【案此当是中大通七年同泰寺之讲也　广明集云余有问答一十二巻访本未获故其文盖阙】

都讲枳园寺法彪唱曰摩诃般若波罗蜜经制曰曼倩云谈何容易在乎至理弥不可说虽罄两端终慙四答夫实智不动至理无言湛然莫测超尔独逺照尽空界不运其明用穷有境不施其功无住住以之住无得得以之得百福殊相同入无生万善异流俱防平等故能导羣盲而竝驱方六舟而俱济成菩提之妙果入湼槃之门三明不能窥其机七辩不能宣其实大圣世尊不违本誓以方便力接引众生于无名相寄名相说使访道者识涂令问津者知归所以于王舍城大师子吼说摩诃般若波罗蜜经此经亦名为大品经古旧相传有五时般若穷检经论未见其说唯有仁王般若题列巻后具有其文第一佛在王舍城说大品般若第二佛在舍卫国祗洹林中说金刚般若第三佛在舍卫国祗洹林说天王般若第四佛在王舍城说光赞般若第五佛在王舍城说仁王般若其云金刚般若有八巻淮南唯有校量功德一品即其本名金刚般若巻后题云佛五时说般若此是初时说此土未有第二时说两记相反难得承用大智论言般若部党有多有少止云光赞放光道行举此三经不五时此土有光赞放光道行三经放光即是大品光赞道行与放光无殊正以详略为异光赞起序品至散华品凡二十七品大本至散华有二十九品光赞阙无二品道行初起三叚尽后嘱累凡有三十品依大本除前六品犹应有八十四品道行阙无五十四品光赞道行与大品事义无异为是出经者辞有文质是为在天竺时巳分为三部前注大品亦开为五别随文析理非为异处僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说其文多者十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四种不说五时前谓僧叡小品序即是七巻般若随从旧闻致成差漏不逺而复庶无祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事验故知其然一道行般若尾末亦自题为小品二七巻有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止赞道行二字其文言云章虽三十冠之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处以是义故知道行经即是小品大品之名是道安法师出经后事道安云昔在汉隂十有五载讲放光经岁常再过尔时犹未名为大品前来小品后至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生复有人言佛说五时教第一时在鹿野苑转四谛法轮乃至第五时于双树间转大般湼槃云大品经是第二时教净名思益是第三时教法华经是第四时教是义不然释论言湏菩提闻法华经中说声闻人皆当作佛是故今问为毕定不毕定是则闻法华在前说大品在后以是因縁不得言大品经是第二时说又如二夜经中说佛从得道夜至湼槃夜是两中间所说经教一切皆实不颠倒以是义知从尼连禅河边初得道日乃至娑罗林中入湼槃夜常说般若波罗蜜中本起经云如来始成道优陀耶还净饭王问今者独处思忆何事优陀耶答云世尊唯空苦乐非真净饭王言灾矣悉逹一切皆有如何言无反矣悉逹与人为讐此是始成道时说般若波罗蜜髙贵德王经言菩萨修行方等大般湼槃不闻布施不见布施乃至不闻大湼槃不见大湼槃知见法界解了实相空无所有第九功德经言菩萨修大湼槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般湼槃乃至广说以如是因縁故当知初成道日乃至湼槃夜常说般若波罗蜜经般若波罗蜜是诸佛母三世如来皆由是生无相大法非可戏论岂得限以次第局以五时根性不同宜闻非一亦复不但止有五时往年令庄严僧旻法师与诸学士共相研覈检其根性应所宜闻凡有三百八十人是则时教甚为众多一人出世多人得利益岂容止为一根性人次第五时转大法轮所言摩诃般若波罗蜜经者经题立名凡有三意一以人二以法三人法双举辨意思益是以人名经法华湼槃是以法名经净名胜鬘是人法双举此经立名以法名经离法无人离人无法云何得言此经以法为名般若是实法人是假名此是人家之法非法家之人犹如道谛是法宝摄是故此经得受法名摩诃般若波罗蜜此是天竺音经是此土语外国名为修多罗此言法本具含五义一出生二涌泉三显示四绳墨五结鬘训释经字亦有三义一久二通三由久者名不变灭是名为久三世不迁即是常义通者理无壅滞是名为通一切无碍即是道义由者出生众善是名为由万行轨辙即是法义以经字代修多罗者修多罗名通经名别修多罗名所以通者凡圣共有所以为通经名别者此土圣人所说名之为经所以为别以经字代修多罗欲令闻者即得信解摩诃此言大般若此言智慧波罗此言彼岸蜜此言度又云到具语翻译云大智慧度言彼岸度者盖是国语不同此以为非彼以为是此以为是彼以为非随俗之说更无异义此中有四意一称德二出体三辨用四明宗大是称德智慧是出体度是辨用彼岸是明宗此中复有二意一者法说二者譬说大者是法说彼岸是譬说即以彼岸譬于湼槃云何是大义空是大义湼槃十八空云言大空者谓般若波罗蜜空此经言色大故般若大不待小空名为大空大若定大不名为大无得而称是为大义云何智慧义能知诸法实相是智义能照诸法无生是慧义若有照有得不名智慧无照无得而本圆寂是智慧义云何为度义生死是此岸湼槃是彼岸烦恼为中流以第一度济于四流以是因縁名之为度度若定度不名为度无去无来是名度义又云到者以无生慧能证湼槃未到云到是体性能到故名为到不见因有能到不见果有所到是名到义云何是彼岸义生死是此岸湼槃是彼岸生死不异湼槃湼槃不异生死不行二法是彼此岸义所以须菩提白佛言世尊菩萨摩诃萨修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊不修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊修不修当得萨婆若不佛言不世尊非修非不修当得萨婆若不佛言不世尊若不尔云何当得萨婆若佛言菩萨摩诃萨得萨婆若如相须菩提又问言世尊菩萨不以二法不以不二法云何当得一切种智佛言无所得即是得以是得得无所得又佛言色即萨婆若乃至一切种智即萨婆若色如相乃至一切种智如相皆是一相无二无别以是义故名般若波罗蜜若能离着取縁忘懐求理如响受声如幻听法斯真可谓般若波罗蜜矣止诵初章更无异识义乖传灯心非受水岂能宣金口于慧殿散甘露于香城润良田之种子发菩提之萌芽譬坳塘之水随百川而入巨海犹蟭螟之目因千日而窥大明岂知其涯岸之所止泊宁见照烛之所近逺凭藉大众宿植德本仰承如来慈善根力傥有疑难冀能酬答

释惠津

与瑗律师书【此与瑗答书皆梁末侯景乱后也】

惠津和南窃闻寻师万日以礼见知而津伏奉未淹过防优接昔邹阳上书乃可引为上客宋玉陈赋则一赐以良田且复康防来呉才堪师表摩腾入汉行合律仪者哉故知道寄人德不孤立俦今访古竝非其例岂可虚佩宠灵坐安隆渥便是名逾分外誉起身表但法轮初啓请业者如云非直四海同风天下慕义遂令负笈之徒排肩自逺归仁之士继踵来仪华隂成市曾何足云举袂如帷岂得独髙前代况乃阐禅定之初门开智慧之灯炬信实倾河倒海宣说不穷先进者防于金城后生者摧其利齿可号熏修戒善能令十地璎珞守持身行则使八正庄严允穆圣凡协和幽显加有懐铅握锥之好聚萤流麦之勤或剖蜯求珠开河出宝而惠津一介无取内外靡闻学谢悬钟言慙散粉同斯曲木空厠直兰类此蒹葭谬参玉树乃知沧溟汪濊不待毫滴之珠华岳穹崇宁俟游尘之壤譬兹秋鳯如彼春林坠独叶不预百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委触途凭累区区寸诚喻如皎日不意三边有务四郊多垒致使亏赞讲筵请益成废言及悲鲠宁可具披所冀难静障除更敦谘受不任恋结行遣祗承惠津和南释昙瑗【未详氏族金陵人以戒律处世】

答津律师书

信来枉告良用怃然余学慙技痒人非凖的中间虽曾讲授不异管内闚天岂足作范后昆踵武前哲葢身疾弗瘳门人引去一师盛业废而莫传五十之年忽焉将至长夜永懐惆怅何巳每有好事者日相请逼遂以罢老复成自励如法师数子本出名家洛下竒才当今利齿必欲探覈论部任持律藏方为美器日见絶尘复有海表竒僧聚中开士皆学无常师不逺而至访道质疑足称一时之乐不意蕃兵犯跸敌马饮江塔庙焚如义徒道殣即日京华故老倚席不谈乃复爰访幽阿令其训久废无次何以诲人故乃荆棘生乎口中雌黄谬于舌杪矣煎水求冰未足为喻伫能近顾方陈寸款瑗白

与梁朝士书

光宅寺昙瑗白窃惟至人埀诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训义门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事毎越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外网更轻凡情僶俛肆其阿便若茍欲利己则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非惟秽黩时宰便为顿乖理制幸属明令公匡弼社稷和燮隂阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黒兼庆贫道忝居僧列颇曾采习毗尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还防庶成约法永用遵模释昙瑗呈【并广明集】

释光

辩惑论【并序　明集光此论在宋释僧愍戎华论后梁刘勰灭惑论前论中引宋武帝齐陆修静则当时在齐梁间】

夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华縁想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋荣必行五逆威强导蒙必施六极虫气霾满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬河雒之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于互乡显妙趣于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写

禁经上价一逆

夫言籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波仑菩萨慈悲等照震雷光于炎涂弭魔贼于险泽泛灵舟于信风接浮生于苦海闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不覩贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙逺冥云波祈通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道隣岂假骤渉之劳咽唾嗑齿者乎

妄称眞道二逆

夫质懋纁霞者言神丹之功开明净智者必花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平末为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹤足置石崖顶谋事办毕尅期发之到建安元年遣使告曰正月七日天师升都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾都臣等长辞防接尸尘方享九幽方夜衡入乆之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游胃鹤直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地

合气释罪三逆

夫灭情去欲则道心明真羣斯班姓妄造黄书呪癞无端以伏轻诮【呪曰天道毕三五成日月俱出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋敢有谋图我者反受其殃我吉而彼凶至甲子诏冥醮录男女媟合尊卑无别吴陆修静复勤勤行此】乃开命门抱真人婴儿廻戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道魑魅乱俗被斥炖煌后至孙恩佚荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之苦诚愿明天检镜斯辈物我端清莫负冥诏