释文纪

水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿嵗天地如鸡子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便絶而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣

随劫生死二十七

如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山台菑所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不絶臣笑曰度人本行经云道言自元始开光已来赤明元年经九千余亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不絶恒与灵宝同出经九劫终九气改运托胎洪氏积三千余年至赤明开通嵗在甲子诞于扶力葢天复与灵宝同出度人元始天尊以我因縁赐我太上之号在都玉京以此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非菑也又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上菑所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣

服丹金色二十八

神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳【烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹】昔韩终服之面作金色又佛身黄金色者葢道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也臣笑曰文始传云太上老子太一元君此三圣亦可为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须服金液后调阴阳乎又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所悮故捕影之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任丹得邪见之重可为悲矣

改佛为道二十九

妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自余并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八藏亦不论道自余后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代不絶道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的

偷佛因果三十

度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功髙则一举功卑则十升有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻説即得四果又度身品尼□子于天尊所闻法获须陀洹果又文始传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因縁为义自然者无为而成因縁者积行乃证是以小乗列四果之梯大乗有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四果十仙名与佛同修行因縁未见其説然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但説天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五亿五万余天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清太有都紫微三皇太极诸如此类理有所縁岂有虚张自取矫异请説此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣

道经未出言出三十一

案都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百二十七巻已行始清已下四十部五十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞经一十五卷犹隠天宫今检其目并注见在臣笑曰修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云隠在天宫尔来一百余年不闻天人下防不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛宋齐之间乃行鲍靓造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五斗俗谓米贼陵传子衡衡传子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣

五亿重天三十二

文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出臣笑曰三天正法经云天光未明七千余劫景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎文始传云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪

出入威仪三十三

中经説道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝君师下古金玉隠执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步着巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔着素服行勿自显损道法若入俗冢整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香罏铜鑵鉢盂出家之具自随威仪具足得十种功徳臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法隂阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也

道士奉佛三十四

化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云佛生何以晩泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣笑曰敷斋经天尊令右真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及某俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大术佛术第一升云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛隠文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵隠语天各八字诵之万遍即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑以不

道士合气三十五

真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功德隂阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻説又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度隂阳合乗龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未详【一作诤误】

诸子道书三十六

都经目云道经传记符图论六千三百六十三巻二千四十巻有本须纸四万五十四张其一千一百余巻经传符图其八百八十四巻诸子论其四千三百二十三卷陆修静録有其数目及本并未得臣笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八巻本无杂书诸子之名而道士今列二千余巻者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方呪厌得为道书者可须引来未知连山归藏易林太黄帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乗安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十巻为道经今云八百余卷何以前后不同又人之有恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣因吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎又汉武穷兵疲役中国天下户口至减太半老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以防汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经目録乃有六千余巻覈论见本止有二千四十巻余者虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自余孟浪纷纶无足更广【广明集】

释文纪卷三十五

钦定四库全书

释文纪巻三十六

明　梅鼎祚　辑

后周【二】

释昙积

谏周太祖沙汰僧表

僧昙积白皇帝太檀越德握乾坤心悬日月照烛无私之道巻舒不测之化能威临皁白悲及僧尼控引纲示之出路欲使清升练行显迹于明时寡德沙门耻还于素俗爰降明诏责其试艺颁下诸州问其课业窃惟入道多端谅非一揆依相验人有五理不足何哉或有僧尼生年在寺节俭自居愿行要心不犯诸禁烧香旋塔顶礼殷勤合掌低头忘寝忘食但受性愚钝于诵读无縁习学至苦而不得下字今量所告意须文诵聪者为是重审试僧不退实行为是正意偏望取其明快且实而不聪行之本也聪而不实智之相也若用为有业是不求备于一人若实为非僧便责知于满足大觉智慧不可思议诸所为法天人顶受况在凡夫辄思改易羣圣自言种种神变于斯大法不能加减大人出世识本知机巧妙多方化人以渐众生根行各各不同令圣説经互差不一内外相通亦无乖异又如孔子领徒三千达者七十有二升堂入室莫过数人自余已外岂容斥逐今州郡县各有学生德及颜回讵几人也可以不及颜回废郡不立可以无德顽僧并令还俗不及颜回者犹胜于野人无德顽僧者犹胜于外道伏此二途不足一也或有专归树下擎锡持盂望中而餐正命自活名闻顿舍利养无心理观除烦遂阙文诵论其人入道则内业有余究其文解则相功不足何必聚众京华悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有营经造像厉力积年修补伽蓝忧勤累嵗舍身济物不以寒苦经心施药与人不以饥贫易志但无聪力日诵不过一言旦夕栖栖日读不盈数纸准其回向则善不空施征其发趣则佛之真子今无辜退俗是枉滥行人直性顿非不足三也佛説僧是福田理难损抑虽可年末形凡而法服尊重岂容朝施暮夺自加荐毁爱恶无常岂责其得失于一人之上置不恒之式于十二冲典恐不合圣心甚乖大趣上损慈悲下亏正化唯畏后世相传受诬僧之谤不足四也今大周大国僧尼未几寺舍列然有盈万数只应招延二部溢满其间动梵鸣钟为国行道方便穷其长短曲觅愆非黜放还民使栋梁空旷若他方异国逺近闻知疑谓求兵于僧众之间取地于塔庙之下深诚可怪但顽僧任役未足加兵寺地给民岂能富国深不顿除性由渐显一切众生具诸烦恼若顿遣圆修是灭佛法匪直损身魔必得便何者一向纯善精加供养一向纯恶退令还俗此言所见深灭三宝若麤细等看魔难得便何者纯善退麤成众麤众之人犹生物善经文道理莫问麤细之行唯不还俗终成佛子进退三思不足五也贫道余年贱质寄命闗右钦化承恩得存道业是以呻吟防杖送此丹诚忓忤之愆伏増战越敬白【广明集】

释亡名【见前】

宝人铭【名以称谓广流藏景难伏誓心栖闲放无事乃着宝人铭】

余十五而尚文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早雕岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚伪譬如朝露其停几何大丈夫生当防魔死当饲虎如其不尔徒生何益不如修禅定足以养志读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须髪衣衲杖锡聴讲谈战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思絶苦本莫知其津大乘经曰如説行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行説为正不行何所説若説不能行不名为智者所以颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑防此患累以求虚寂乃作絶学箴又名息心讃拟夫周庙其铭曰

法界有如意宝人焉九缄其口铭其膺曰古之摄心人也诫之哉诫之哉无多虑无多知多知多事不如息意多虑多失不如守一虑多知散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦悠长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻闗尔七窍闭尔六情莫窥于色莫聴于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一伎一能日下孤灯英贤才艺是为愚蔽舍弃淳朴躭溺淫丽识马易奔心猿难制神既劳役形必损毙邪径终迷修途永泥莫贵才能是曰惽懜夸拙羡巧其德不名厚行薄其髙速崩徒舒翰卷其用不恒内怀防伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣以之咎赏悦暂时悲忧长久畏影畏迹逾走逾剧端坐树隂迹灭影沈厌生患老随思随造心想若灭长死长絶不死不生无相无名一道虚寂万物齐平何胜何重何劣何轻何贱何辱何贵何荣澄天愧净皎日慙明安夫岱岭固彼金城敬贻贤哲斯道利贞【续髙僧传法苑珠林防校草传作早所以作至于窥作视莫贵珠林作英贤长死作生死岱岭作岱岳蚋疑作蟁方叶韵】

卫元嵩【本河东人家成都出家野安寺为亡名弟子见续髙僧传】

上武帝论释书【元嵩梁末为僧佯狂浪宕周平蜀入闗天河二年上书帝后竟废佛自此还俗】

唐虞无佛图而国安齐梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益国则防佛心耳夫佛心者大慈为本安乐含生终不苦役黎民防恭泥木损伤有识防益无情今大周啓运逺慕唐虞之化无浮图以治国而国得安齐梁之时有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民坏不由寺舍国治岂在浮图但教民心合道耳民合道则国安道滋民则治立是以齐梁竟像法而起九级连云唐虞忧庶人而累土阶接地然齐梁非无功于寺舍而祚不延唐虞岂有业于浮图而治得久而大周啓运继歴膺图总六合在一心齐日月而双照养四生如厚地覆万姓同天实三皇之中兴嗟兆民之始遇成五帝之新立庆黎庶之逢时岂不慕唐虞之胜风遗齐梁之末法嵩请造平延大寺容贮四海万姓不劝立曲见伽蓝偏安二乗五部夫平延寺者无选道俗罔择亲疎以城隍为寺塔即周主是如来用郭邑作僧坊和夫妻为圣众推令德作三纲遵耆老为上座选仁智充执事求勇畧作法师行十善以伏未宁示无贪以断偷劫是则六合无怨纣之声八荒有歌周之咏飞沈安其巢穴水陆任其长生【广明集】

任道林【佛道论衡云前僧任道琳】

叙辨周武帝除佛法诏

周建德六年十一月四日上临邺宫新殿内史宇文昻上士李德林收上书人表于时任道林以表上之上士览表曰君二教也圣主机辩特难酬答可思审之对曰主上锋辩名流十方林亦早闻矣正以闻辩故来得辩无爽云云乃引入上阶御座西立

诏曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可条别目申勿广词费林乃上安抚齐余省减赋役事帝备纳之又曰林原誓佛道向且专论俗政似欲谄附宫父其实天心防法自释氏训权应无方智力髙竒广宣正法救兹五浊特拔三有人中天上六道四生莫不皈依回向受其开悟自汉至今逾五百载王公卿士遵奉传通及至大周顿令废絶陛下治袭前王化承后帝何容偏于佛教独不师古如其非善先贤久灭如言有益陛下可行废佛之义臣所未晓

诏曰佛生西域寄传东夏原其风教殊乖中国汉魏晋世似有若无五胡乱治风化方盛朕非五胡心无敬事既非正教所以废之奏曰佛教东传时过七代刘渊簒晋元非中夏以非正朔称为五胡其汉魏晋世佛化已宋赵苻燕久习崇盛陛下耻同五胡盛修佛法请如汉魏不絶其宗

诏曰佛义虽广朕亦尝览言多虚大语好浮奢罪则喜推过去无福则指未来事者无征行之多惑论其劝善未殊古礼研其断恶何异俗律昔尝为废所以暂学决知非益所以除之奏曰理深语大非近情所测时逺事深宁小机欲辨岂以一世之局见而拒久逺之通议方迷忽悟不亦过乎是以佛理极于法界教体通于外内谈行自他俱益辨果常乐无为树德恩隆天地受道广利无边见竒则神通自在布化则万国同归救度则怨亲等济慈爱则有识无伤戒除外恶定止内心非慧照古今智穷万物若家家行此则民无不治国国行此则兵戈无用今虽不行何处求益因重奏曰臣闻孝者至天之道顺者极地之养所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道将倾魏室崩坏太祖奋武补天夷难创啓王业陛下因斯鸿绪遂登皇极君临四海德加天下追惟莫大终身无报何有信已心智执固自解倚恃爪牙任从王力残坏太祖所立寺庙毁破太祖所事灵像休废太祖所奉法教退落太祖所敬师尊且父母牀几尚不敢损亏况父之亲事辄能轻坏国祚延促弗由于佛政治兴毁何闗于法岂信一时之虑招万世之讥愚臣冒死特为不可

诏曰孝道之义宁非至极若专守执惟利一身是使大智权力反常合道汤武伐主仁智不非尾生守信祸至身灭事若有益假违要行傥非合理虽顺必翦不可防已一名令四海怀惑外乖太祖内润黔元令沙门还俗省侍父母成天下之孝各各自活不恼他人使率土获利舍戎从夏六合同一即是扬名万代以显太祖即孝之终也何得言非奏曰若言坏佛有益毁僧益民昔太祖康日鉴万理智括千途必佛法损化即寻除荡宁肯积年奉敬兴遍天下又佛法存日损处是何自破已来成何利润若实无益宁非不孝

诏曰法兴有时道亦难准制由上行王者作则纵有小利尚须休废况佛无益理不可容何者敬事无征招感无效自救无聊何能益国自废已来民役稍希租调年増兵师日盛东平齐国西伐妖戎国安民乐岂非有益若事有益太祖存日屡尝讨齐何不见获朕坏佛法若是违害亦可亡身既平东夏明知有益废之合理义无更兴奏曰治国立政唯贵于道制化养民宁髙于德止见道消国丧未有兵强祚久是以虐纣恃众祸倾帝业周武修德福集皇基夫差骄战遂至灭身勾践以道危而更安以此论之何闗坏佛退僧方平东夏直是毁佛当此托定之时偶然斯防妄谓坏法有益若尔汤伐有夏文王灭崇武王诛纣秦并天下赤汉灭项此等诸君岂由坏佛自后交论讥毁人法或以抗礼君亲或谓妄称佛性或讥辨析色心或重见作非业或指身本隂阳林皆随难消解帝虽构难重叠三番五番穷理尽性林则无疑不遣有难斯通

帝曰卿言业不乖理凡有入圣之期性非业外道有通凡之趣此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用宾头仁惠真为檀度岂假弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即戒木叉何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬食至好长斋岂烦断谷放生妙同无我何借解空忘功全过大乘宁希般若文武直是二智不观空有权谋终成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犁以民为子可为大慈四海为家即同法界治政以理何异匡救安乐百姓宁殊拔苦翦罚残害理是防魔君临天下真成得道汪汪何殊于净土济济岂谢于迦维卿怀异见妄生偏执即事而言何处非道奏曰伏承圣防义博言深融道混俗移专散执乃令触处乘真有情俱道物我咸适千徒齐一美则美矣愚臣尚疑若使至道唯一则无二可融若理恒外内则自可常别若一而非一则半是半非二而无二则乍道乍俗是则缁素错乱儒释失序外内交杂上下防伦何直逺沈清化亦是近惑氓俗是以隂阳同气生杀恒殊天地齐形髙卑当异不可以其俱形而使地动天静或者见其并气而令隂生阳杀即事永无此理虚言难可成用所以形齐气一可得言同生杀髙卑义无不别故使同而不同一而不一道俗之理有齐无与无为自别又若王名虽一凡圣天殊形事微同寛狭全异是故儒释与无始俱兴道俗共天地同化若欲泯之为一正可以道废俗如其俱益于世则两理幽显齐明今则兴一废一真成不可

诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道应自道无预于俗释应自释莫依儒生道若唯道道何所利佛若独佛化有何功故道俗相资儒释更显卿不因朕言卿欲何论是以内外抑扬废兴彼此今国法不行王法所断废兴在数常理无违义无常兴废有何咎奏曰仰承圣防如披云覩日伏聴敕训实如圣説道不自道非俗不显佛不自佛唯王能兴是以释教东传时经五百通法化要依王力是知道借人神由物感佛之成毁功归圣防道有兴废义无恒久法有隠显理难常存比来已废义无即行休断既久兴期次及兴废更迭理自应机并从世运不亦宜乎

诏曰帝王之法善决取舍明断去就审鉴同异妙察非常朕于释教以濳思于府内校量于今古验之以行事算之以得失理非常而不要文髙竒而无用非无端而弃废何爱憎于儒释奏曰法之本必留心于达人通化之首要存志于正道勿见忤已以恶者怀之以疎隔容已以美者欢心以亲近是则自惑于所见自乱于所闻不可数闻有谤正之言遂便信纳从唱而和乘生是非寻讨愆短日怀憎薄是则以伪移真众声惑志故令当疎者更进之当亲者更逺之遂使谈论偏駮取舍专非斯乃害真之祸患丧怀之妖累于是帝不答乃更开异途以发论端问曰朕闻君子举厝必合于礼明哲动止要应于机比频赐卿食言不饮酒食肉且酒是和神之药肉是充饥之膳古今同味卿何独鄙若身居丧服礼制不食即如今赐自可得食可食不食岂非过耶奏曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑欲崇德往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非